Tibetan
ར་འཇུག་པའི་ཚུལ། །འདོད་དགུའི་གཏེར་འདི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྦྱིན། །གསུམ་པ་གཏོང་ལེན་སྤེལ་མར་བསྒོམ་པ་ནི། གཙོ་བོར་གོང་གི་དམིགས་ཐུན་གཉིས་པོ་རེ་མོས་སུ་སྤེལ་ནས་ བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གོམས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དུ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་ནས་གཞན་གྱི་སྡིག་སྡུག་ཐམས་ཅད་འོད་ནག་པོའི་རྣམ་པར་རང་ལ་འདུས་པ་དང་། ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ བསྟུན་ནས་རང་གི་བདེ་དགེ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་སྨིན་པར་བསྒོམ་ཞིང་། བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་བཟུང་བར་བྱའོ། །ཡང་གཞུང་འགའ་ཞིག་ལས། ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། རང་རྒྱུད་ཀྱི་མྱོང་ངེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚེ་སྨད་དུ་སྨིན་རྒྱུ་རྣམས། ད་ལྟའི་ལུས་སྟེང་དུ་ལེན་པ་དང་། ཕྱི་མར་སྨིན་རྒྱུ་རྣམས་ཚེ་འདི་ཡི་ལུས་སྟེང་དུ་ལེན་པ་སྟེ། བློ་རིམ་གྱིས་གོམས་ སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་སོ། །གཞན་ཡང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དམན་སོགས་བདག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། །གཞན་ཉིད་དུ་ནི་བདག་བྱས་ནས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཕྲག་དོག་དང་ནི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ། །ཞེས་སོགས་ གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་བདག་གཅེས་འཛིན་གཞོམ་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་ལེན་པ་མ་བསྒོམ་ན་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་འཁྲི་བ་མི་ཆོད། གཏོང་བ་མ་བསྒོམ་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྫོགས། སྤེལ་མར་མ་བསྒོམ་ན་གོམས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་མི་འགྲུབ་པས། 1-786 དམིགས་ཐུན་གསུམ་གྱིས་སྒོམ་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྔར་བཤད་ཟིན་མོད། གཞན་ཡང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། འགྲོ་བའི་ སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་བར་ནི་མོས། བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ལུས་སུ་ནི་བསྒྱུར། ཞེས་དང་། མཆོག་གི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས། སེམས་དམྱལ་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ དང་། །དུད་འགྲོའི་གནས་རྣམས་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་དག །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་དག །བདག་ལ་འབབ་གྱུར་འགྲོ་བ་བདེ་བར་ཤོག །ཅེས་དང་། བྱམས་པ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལས། སྲིད་རྩེ་ མན་ཆད་མནར་མེད་ཡན་ཆད་དང་། །འཇིག་རྟེན་བགྲང་དུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བླངས། །ཞེས་སོགས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་ལྟས་བདག་གནོད་ཞི་བ་དང་། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་གཞན་ལ་བཏང་བྱ་དང་། །གཞན་རྣམས་བདག་བཞིན་བཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་སྒོམ་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་ངེས་པར་གཞན་དག་གི ། དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གྱིས་དང་། །ཐུབ་པའི་བཀའ་ནི་མི་བསླུ་བས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཕྱིས་མཐོང་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔ་དུས་སུ། །ལས་འདི་བྱས་པར་གྱུར་ན་ནི། །སངས་ར
Chinese
导入法。 将如意宝藏布施给有缘之人。 第三，交替修持施受法：主要以上述两种观修方式交替进行修持。为了使这些熟练和稳固，随着气息进入，观想所有众生的罪业和痛苦都以黑光的形态融入自身；随着气息呼出，观想自身的所有安乐和善行都成熟于众生。如此计数百次、千次等。 此外，有些论典中说：‘接受的顺序从自身开始。’按照这种说法，就是将自身注定在晚年成熟的痛苦，现在就承受；将注定在来世成熟的痛苦，现在就在此生承受。这是使心逐渐习惯的方法。 另外，《入行论》中说：‘将卑劣等同于自己，将他人等同于自己，以无分别的心，修持嫉妒和傲慢。’等等，通过这些方式也能摧毁我执。 总之，如果不修持接受，就无法斩断我执的束缚；如果不修持施舍，就无法圆满福德资粮；如果不交替修持，就无法轻易地获得成就。因此，要努力通过这三种观修方式进行修持，因为这是大乘道的精华。 其中的理由前面已经说过了。此外，《华严经》中说：‘将众生的痛苦转化为自己，将自己转化为众生赖以生存的身体。’ 《胜妙行愿》中说：‘地狱、阎罗王的痛苦世界，以及畜生道、人类的痛苦，众生无边无际的痛苦，都降临到我身上，愿众生获得安乐！’ 《慈氏供养仪轨愿文》中说：‘从有顶到无间地狱，以及无量无边的世界中，所有天、非天和饥饿的大众，愿他们获得安乐，我来承受他们的痛苦！’ 《入行论》中说：‘因此，为了平息自己的伤害，以及平息他人的痛苦，应当将自己布施给他人，并将他人视为自己。’等等，这些都是观修的方法。 如是决定之后，应当尽力利益他人，因为佛陀的教言不会欺骗，它的果报终将显现。如果你们在过去世，已经做过这些事情，那么成佛又有何难呢？’
English
The method of taking in. Bestowing this wish-fulfilling treasure upon the fortunate ones. Third, alternating the practice of giving and taking: mainly alternating between the above two meditation sessions for practice. To make these familiar and stable, as the breath enters, visualize all the sins and sufferings of others merging into oneself in the form of black light; as the breath goes out, visualize all one's own happiness and virtues maturing in others. Count in numbers of hundreds, thousands, etc. Furthermore, some texts say: 'The order of taking begins with oneself.' According to this, it means taking upon oneself the suffering that is destined to mature in one's later years, now; and taking upon oneself the suffering that is destined to mature in the next life, in this life. This is a method to gradually familiarize the mind. In addition, the 'Bodhicharyavatara' says: 'Considering the inferior as oneself, and considering others as oneself, with a non-discriminating mind, cultivate jealousy and pride.' etc., through these methods, one can also destroy self-cherishing. In short, if one does not practice taking, one cannot cut the bonds of self-cherishing; if one does not practice giving, one cannot complete the accumulation of merit; if one does not practice alternating, one cannot easily achieve accomplishment. Therefore, one should strive to practice through these three meditation sessions, because this is the essence of the Mahayana path. The reasons for this have already been explained. Furthermore, the 'Avatamsaka Sutra' says: 'Transform the suffering of beings into oneself, transform oneself into the body by which all beings live.' The 'Supreme Conduct Aspiration Prayer' says: 'The suffering of hells, the world of Yama, and the suffering of animals, the suffering of humans, the endless mass of suffering of beings, may they descend upon me, may beings be happy!' The 'Maitreya Offering Prayer' says: 'From the peak of existence down to the Avici hell, and in all the immeasurable worlds, may all the gods, demigods, and the great assembly of hungry ghosts be happy, may I take their suffering!' The 'Bodhicharyavatara' says: 'Therefore, in order to pacify one's own harm, and to pacify the suffering of others, one should give oneself to others, and hold others as oneself.' etc., these are the methods of meditation. Having thus decided, one should strive to benefit others, because the words of the Buddha are not deceiving, and its results will eventually be seen. If you have done these things in the past, then what difficulty is there in becoming a Buddha?' --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ྒྱས་ཕུན་ཚོགས་བདེ་མིན་པ། ། 1-787 གནས་སྐབས་འདི་འདྲར་འགྱུར་མི་སྲིད། །ཅེས་གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་པས་གཞན་གཅེས་པའི་བློ་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ན། མ་ ཡིན་ཏེ། གོམས་པའི་དབང་གིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཇི་ལྟར་བདག་མེད་ལུས་འདི་ལ། །གོམས་པས་བདག་གི་བློ་བྱུང་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་། །གོམས་པས་བདག་ བློ་ཅིས་མི་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། །ཉེས་བརྒྱའི་རྩ་བ་བདག་ཉིད་གཅེས་འཛིན་བློ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞོམ་པ་དང་། །བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འབད་པ་དུ་མས་སྒོམས་ཤིག་བརྩོན་ ལྡན་རྣམས། །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི། རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་པ། །ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྦྱང་། །ཅེས་པ་སྟེ། ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཡིད་དུ་ འོང་བ་དང་། མི་འོང་བ་དང་། བར་མ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་དང་། སྡང་བ་དང་། རྨོངས་པའི་དུག་གསུམ་སྐྱེ་བས། དེ་དག་དགེ་རྩ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ ཆགས་པ་སྐྱེས་པ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བདག་ལ་སྨིན་ནས། དེ་དག་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་དགེ་རྩ་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསྒོམ། གཞན་གཉིས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར། 1-788 སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། བདག་ལ་དེ་དག་སྡིག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་དགེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཅེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འགྲོ་བའི་ སྡུག་བསྔལ་གང་ཅིའང་རུང་། །དེ་ཀུན་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་ཀུན་གྱིས། །འགྲོ་བ་བདེ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་གི་གདམས་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན། །བདག་གི་དགེ་བས་དེ་དག་བདེ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ཚེ་ཇི་ ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་འཇུག་གྱུར་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རིགས་པ་མཐུན་ཚིག་གིས། །སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་དེ་མངོན་འདུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་དག་གི་མདོ་ ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། ། དེའི་ཚུལ་ཡང་ཚིག་ཟོར་ཡང་བའི་ཕྱིར་དུ། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་མདོ་དེའི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། བྱང་སེམས་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་འཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསྒོམ་མོ། །
Chinese
安乐富足否？ 在这种情况下不可能转变。’因此，应当知晓所有宣说利他之心果实不会欺骗的教言。如果有人认为不可能生起珍爱他人的心，并非如此，因为通过串习可以成就。如《入行论》云：‘犹如无我此身体，串习故生我所执，如是于他有情众，串习故何不生我执？’应以种种方便摧毁百罪之根——我爱执，勤奋者应以诸多努力修持生起一切安乐之源——利他菩提心。 第二，后得位的修持：后得窍诀简而言之：三境、三毒、三善根，一切行住以语调伏。即是说，对于悦意、不悦意、中庸三种对境，依次生起贪、嗔、痴三毒，应将这些转为三种善根。具体方法是：生起贪心时，观想一切众生的贪欲成熟于我，愿彼等具足无贪之圆满善根。嗔心和痴心生起时，也同样观想。 在一切行住坐卧中，也应以语言调伏自心。如《宝鬘论》云：‘我之罪业愿彼熟，我之善根愿彼熟。’《入行论》云：‘众生之苦何者有，愿彼一切皆熟于我身，菩萨之善愿一切，众生皆得安乐。’《威力自在之教言》云：‘众生之苦成熟于我身，我之善根愿彼得安乐。’如是修持自他交换之菩提心。此外，《经庄严论》云：‘佛子行持时，如何如何于，根境之行境，种种而趣入，如是如是彼，以理合之语，为利有情故，如是而作意。’应如《总摄行境经》所说，于一切行境中修持。为了语言简明扼要，应遵循益西娘波论师所著的该经之义，简略而知晓。例如，当菩萨安住于家中时，应如是念诵并从内心深处观想：愿一切众生获得大解脱之城市。
English
Are you well and prosperous? It is impossible to change in this situation.' Therefore, one should understand all the teachings that say the fruit of altruism is not deceiving. If someone thinks it is impossible to develop the mind of cherishing others, it is not so, because it can be achieved through habituation. As it is said in the *Bodhicaryāvatāra*: 'Just as this body, which is without self, through habituation, the thought of 'I' arises, so too, for other sentient beings, through habituation, why wouldn't the thought of 'I' arise?' One should destroy the root of a hundred faults—the mind of self-cherishing—through various means, and diligent ones should cultivate the Bodhicitta (enlightenment mind) of benefiting others, which is the source of all happiness and well-being, with many efforts. Second, the practice in the post-meditation period: The essential instructions for the post-meditation period are summarized as: three objects, three poisons, three roots of virtue, and training in all activities with words. That is, based on the three objects—pleasant, unpleasant, and neutral—the three poisons of attachment, aversion, and ignorance arise respectively. These should be transformed into the three roots of virtue. Specifically, when attachment arises, contemplate that the attachment of all sentient beings ripens upon me, and may they be endowed with the perfect root of virtue free from attachment. Apply the same to the other two (aversion and ignorance). In all activities, one should also train the mind through words. As the *Ratnāvalī* says: 'May their sins ripen upon me, and may all my virtues ripen upon them.' The *Bodhicaryāvatāra* says: 'Whatever suffering there is for beings, may all of it ripen upon me. Through all the virtues of the Bodhisattvas, may beings enjoy happiness.' The *Instructions on Power and Dominion* says: 'May the suffering of all sentient beings ripen upon me, and may they attain happiness through my virtue.' Thus, one should train in the Bodhicitta of exchanging self and others. Furthermore, the *Sūtrālaṃkāra* says: 'When a Bodhisattva acts, in whatever way he engages in the various objects of the senses, in that very way, with words that accord with reason, he manifestly acts for the benefit of sentient beings.' One should practice as taught in the *General Sūtra on the Purity of Objects*. To keep the language concise, one should understand it by following the condensed meaning of that sūtra composed by the teacher Ye-shes-snying-po. For example, when a Bodhisattva is staying at home, one should recite and contemplate from the depths of one's heart: 'May all sentient beings attain the great city of liberation.' --------------------------------------------------------------------------------