Tibetan
ན་དུ། བག་ཟོན་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་ནི། སྙིང་མེད་པའི་སྤྱོད་པར་ཟད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། སྡིག་ཅན་དབུགས་འབྱུང་འགགས་པ་ཙམ་ཞིག་གི །དུས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་རྣམས་དམྱལ་བ་ཡི། ། 1-745 སྡུག་བསྔལ་གཞལ་ཡས་ཐོས་ནས་རྣམ་སྟོང་དུ། །མི་འཇིགས་གང་ལགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་སྲིད་པ་ཁམས་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ནི། མེའི་འོབས་ལྟ་བུ་སྟེ། བརྣག་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་ བསྔལ་དུ་མས་རྟག་ཏུ་གདུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤུ་གྲིའི་ཐང་ལྟ་བུ་སྟེ། ལུས་དང་། སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་དུ་མས་ཟུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མི་གཙང་བའི་དོང་ལྟ་བུ་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྦགས་པའི་ཕྱིར། ཤ་བཙོན་གྱི་ཁང་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉམ་ང་ཞིང་ཐར་བར་དཀའ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། འཁོར་བ་དེ་འདྲ་ ལགས་པས་ལྷ་མི་དང་། །དམྱལ་བ་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་རྣམས་དག་ཏུ། །སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་མ་ལགས་སྐྱེ་བ་ནི། །གནོད་པ་དུ་མའི་སྣོད་གྱུར་ལགས་མཁྱེན་མཛོད། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལེགས་ ཉེས་འབྱེད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྙིང་པོ་མེད་པའི་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་ནས། མུ་མཐའ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་རང་དང་གཞན་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་རྣམ་པ་ ཀུན་ཏུ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་གལ་ཆེ་བའི་བྱ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་ལ་དགོངས་ནས། དཔལ་ལྡན་ཀླུའི་དབང་པོས། མགོའམ་གོས་ལ་གློ་བུར་མེ་ཤོར་ན། །དེ་དག་ཕྱིར་བཟློག་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང་། ། 1-746 ཡང་སྲིད་མེད་པར་བགྱི་སླད་འབད་འཚལ་ལོ། །དེ་ལས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །ཞེས་རྗེས་སུ་གདམས་པའོ། ། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཞིབ་ཏུ་མ་བསམ་ན། ཐར་བ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་ དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པས། ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམས་ཏེ་ཐར་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་བློ་ཐག་ཆོད་པའི་ཚེ། དེའི་གཙོ་བོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པར་ ཤེས་ནས། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཅི་སྐྱེ། ཅི་གནས། ཅི་འཕེལ་གྱི་ཆེད་དུ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོ་ཞིང་དྲན་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་ བཀྲེས་དང་སྐོམ་པས་ཉམས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས། །ལྷ་དག་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། །མི་དག་འཚོ་བ་ཐུང་བས་ཉམས། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ན། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། ། ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་ཐོག་མ་མེད་དེར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད་བཞིན་འགྲོ་ལྔ་དག་ན་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་ བུའི་ཚིག་ངག་ཏུ་འདོན་ཞིང་། དོན་ཡིད་ལ་སེམས་པར་བྱའོ། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་འབར་བ་མེ་ཡ
Chinese
因此，不保持警觉就等同于毫无意义的行为。正如经文所说：‘罪恶之人气息出入的短暂间隙，地狱的无量痛苦便会降临，听到这些却依然无所畏惧，那该是多么刚强如金刚石的心性啊！’ 总而言之，存在的三界（指欲界、色界、无色界）都如同火坑，因为它们总是被难以忍受的各种痛苦所折磨。它们又像是布满剃刀的平地，因为身体和心灵总是被无数的痛苦所刺伤。它们还像是充满污秽的深渊，因为它们总是被业力和烦恼的各种过失所污染。它们也像是用血肉构成的监狱，因为它们是令人恐惧且难以逃脱的地方。’ 正如经文所说：‘轮回就是如此，无论是天人、人类，还是地狱、畜生、饿鬼，都没有好的转生。要知道，转生是充满各种危害的容器。’因此，所有具备辨别善恶智慧的人，都应该放弃毫无意义的行为，尽一切努力从这无边无际的痛苦大海中解救自己和他人，因为没有比这更重要的事情了。 基于这个重要的道理，圣者龙树菩萨（梵文：Nāgārjuna）劝诫说：‘如果头或衣服突然着火，也要放下扑灭火焰的努力，努力阻止再次投生。没有比这更重要的事情了。’ 如果不仔细思考轮回的过患，就没有机会生起寻求解脱的意愿和伟大的慈悲心。因此，要反复思考，并在下定决心寻求解脱之道时，明白菩提心是最重要的。为了生起、保持和增长菩提心，要穿上坚固的盔甲，保持正念和觉知。正如《正念近住经》所说：‘众生在地狱中被地狱之火所折磨，饿鬼被饥渴所折磨，动物互相吞食，天人因放逸而堕落，人类因寿命短暂而受苦。即使在针尖大小的轮回中，也从未有过安乐。’ 此外，《宝性论》中说：‘轮回的生死没有开端，前往其中的道路有五种。就像在不净之物中找不到香味一样，在这五道之中也没有安乐。’要口中念诵这些话语，心中思量其含义。难以忍受的痛苦如火焰般燃烧
English
Therefore, to dwell without vigilance is to exhaust oneself in meaningless conduct. As it says in the text: 'The interval of a single breath of a sinful being is filled with immeasurable suffering of hell. Hearing this, what is fearless is the nature of a vajra!' In short, all three realms of existence (desire realm, form realm, and formless realm) are like a pit of fire, for they are constantly tormented by various unbearable sufferings. They are like a plain of razors, for the body and mind are pierced by numerous thorns. They are like a pit of impurity, for they are always defiled by various faults of karma and afflictions. They are like a house of flesh prisons, for they are fearful places from which it is difficult to escape. As it is also said: 'Such is samsara, so there are no good births among gods, humans, hell beings, animals, and hungry ghosts. Know that birth is a vessel of many harms.' Therefore, those who possess the wisdom to distinguish between good and bad should abandon meaningless activities and strive in every way to liberate themselves and others from this great ocean of endless suffering, for there is no more important task than this. Considering this important point, the glorious Nāgārjuna advised: 'If a fire suddenly breaks out on your head or clothes, even abandoning the effort to extinguish it, strive to prevent rebirth. There is nothing more supremely important than that.' If one does not carefully contemplate the faults of samsara, there is no opportunity to generate the mind of seeking liberation and great compassion. Therefore, repeatedly contemplate them, and when you have resolved to pursue the path of liberation, know that the most important thing is the precious mind of bodhicitta. For the sake of generating, maintaining, and increasing this alone, put on great armor and cultivate mindfulness and awareness. As it says in the Mindfulness Sutra: 'Sentient beings in hell are tormented by hellfire, hungry ghosts are tormented by hunger and thirst, animals devour each other, gods fall due to heedlessness, and humans suffer from short lives. Even in a samsara the size of the tip of a needle, there is never happiness.' Furthermore, the Uttaratantra states: 'The cycle of birth and death in samsara is without beginning, and the path to it is fivefold. Just as there is no fragrance in impurity, there is no happiness in the five paths.' Utter these words and contemplate their meaning in your mind. Unbearable suffering blazes like fire --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ི་འོབས། །སྣ་ཚོགས་སྐྱོན་གྱིས་སྦགས་པ་མི་གཙང་དོང་། །བརྒལ་དཀའ་མུ་མཐའ་མེད་པ་སྲིད་པའི་མཚོ། །འདི་ལས་ཡིད་འབྱུང་བྱོས་ཤིག་ཐར་འདོད་རྣམས། ། 1-747 དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་བློ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་བླང་དོར་ལ་འབད་ན། ལམ་སྒྲོན་སོགས་སུ་བཤད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡར་ལྡན་དུ་འདུ་ བ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་མངོན་མཐོའི་བདེ་བ་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་བླང་དོར་ལ་ཞུགས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་རིམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྲིད་པ་མཐའ་དག་མེའི་ རླབས་ལྟར་མཐོང་ནས། དེ་ལས་རང་ཉིད་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་ཐར་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་རིམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ལམ་སྒྲོན་ལས། གང་ཞིག་ཐབས་ནི་གང་དག་ གིས། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དག་པ། །རང་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མར་ཤེས། །སྲིད་པའི་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཤིང་། །སྡིག་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་བདག་ཉིད། །གང་ཞིག་རང་ཞི་ ཙམ་དོན་གཉེར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གོང་དུ་བཤད་པའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རང་གི་སྟེང་དུ་བསམས་པས་ཤས་མི་བཟོད་པ་ན། ཚུལ་དེས་དཔག་སྟེ་མཐའ་ཡས་ པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འདོད་ཅིང་དེའི་ཆེད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྒོམ་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་རྒྱུད་རྟོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། ། 1-748 ཡང་དག་ཟད་པར་ཀུན་ནས་འདོད། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདི་ལྟར་གོ་ན་གདམས་པ་འདིའི་ནང་དུ། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་གྱི་ཉེར་མཁོ་ ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བས། དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་གྱི་བཀྲི་བ་དང་། བློ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་བློ་སྦྱོང་ གི་གདམས་པས་བཀྲི་བའི་གནད་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །། ༄། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བ་ལས། བརྟན་པར་གྱུར་ནས་གསང་བ་བསྟན། ཞེས་པའི་དོན། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་བརྟན་ནས། །སྣོད་མིན་ལ་གསང་བ་ དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྟན་ཞེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ་སྟོན་པའོ། །དེས་ན་གཞུང་འགའ་ཞིག་ལས་ཚིག་རྐང་འདི་མི་འབྱུང་བ་དང་། བླ་མ་སྔ་མ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཐོག་མར་ སྒོམ་པར་མཛད་པ་ན
Chinese
ི་འོབས། (i'obs) 各种过患所染污的不净坑， 难以逾越无边际的轮回之海。 想要解脱的人们啊，从此生起厌离心吧！ 1-747 像这样，如果对这些前行法认真修习，并且努力取舍，那么《菩提道灯论》等中所说的下士、中士的修持的所有必要内容都包含在其中了。因为害怕恶趣的痛苦，仅仅为了现世的安乐而进行取舍，这是下士道的次第；将一切轮回都看作火苗一样，为了自己从中解脱而努力追求解脱道，这是中士道的次第。正如《菩提道灯论》中所说：‘任何以各种方法，仅仅寻求轮回的安乐，为自己谋求利益的人，应知他是下士。背离轮回的安乐，断绝罪恶的行为，任何仅仅寻求自身寂静的人，被称为中士。’ 从那以后，如果想到上面所说的轮回痛苦在自己身上也同样存在而无法忍受，那么就以此推及，想要无量众生的痛苦都止息，并且为了这个目的，修持两种菩提心，这就是大士道的次第。因为《菩提道灯论》中也很好地说道：‘任何因觉悟自身痛苦，而想要完全止息他人一切痛苦的人，此人是殊胜的。’ 1-748 如果这样理解，那么在这个教言中，下士、中士、大士三种士夫道的次第的所需一切都无一遗漏地包含在内。因此，吉祥燃灯佛（Atiśa Dīpaṃkara Shrijnana）引导大多数所化众生通过三士道的次第，而引导极少数具有卓越智慧的人通过修心教言的要点，就不会有任何颠倒的错误了。 第二，正行修持两种菩提心。 因此，第二个总义，正行修持两种菩提心，分为两部分：修持世俗菩提心和修持胜义菩提心。 第一部分是：从根本颂词‘稳固之后开示秘密’的意义来看，稳固世俗菩提心之后，对非器之人开示秘密的胜义菩提心，这说明了二者的次第。因此，有些论典中没有出现这个偈颂，而且有些上师也首先修持胜义菩提心。
English
i'obs. An impure pit defiled by various faults, The ocean of existence, difficult to cross and without end. Those who desire liberation, generate renunciation from this! 1-747 Thus, if one diligently trains in these preliminary practices and strives to adopt what is beneficial and abandon what is harmful, then all the necessary practices for individuals of small and middling capacity, as explained in texts like the 'Lamp for the Path to Enlightenment,' are included within this. Because fearing the suffering of the lower realms and engaging in adopting and abandoning solely for the sake of higher rebirth is the path of the individual of small capacity; seeing all of samsara as like flames and striving for liberation from it for one's own sake is the path of the individual of middling capacity. As it is said in the 'Lamp for the Path': 'Whoever, by whatever means, seeks only the happiness of samsara, and works for his own sake, know him to be the lowest of persons. Turning his back on the happiness of existence and abstaining from sinful deeds, whoever seeks only his own peace is called a person of middling capacity.' Thereafter, if one thinks about the suffering of samsara mentioned above as also existing on oneself and finds it unbearable, then by analogy, one desires the cessation of suffering for limitless sentient beings, and for that purpose, cultivates the two aspects of Bodhicitta, which is the path of the individual of great capacity. For in that very text, it is well said: 'Whoever, through understanding the suffering of his own continuum, wishes to completely eliminate all the suffering of others, that person is supreme.' 1-748 If understood in this way, then within this instruction, all the necessities for the stages of the path of the three types of individuals—small, middling, and great—are included without omission. Therefore, the key point that the venerable Atiśa Dīpaṃkara Shrijnana guides most trainees through the stages of the path of the three types of individuals, and guides a few with supreme intelligence through the instructions on mind training, will be ascertained without any inversion. Second, the main practice: cultivating the two aspects of Bodhicitta. Therefore, the second general topic, the main practice of cultivating the two aspects of Bodhicitta, is divided into two parts: cultivating relative Bodhicitta and cultivating ultimate Bodhicitta. The first part is: From the meaning of the root verse 'Having become stable, reveal the secret,' it means that after stabilizing relative Bodhicitta, one reveals the secret of ultimate Bodhicitta to those who are suitable vessels. This shows the order of the two. Therefore, this verse does not appear in some texts, and some earlier lamas also practiced ultimate Bodhicitta first. --------------------------------------------------------------------------------