Tibetan
ེ་འདོད་པས་ལན་གསུངས། དེར་མ་སོང་བྲང་ཟླ་རྙེད་ཙམ་པའི་བཟོད་པ་རེ་སྐྱེད་དང་། ཚེ་འདི་ལ་ཡང་འདོད་མཁན་མེད་པ་ འདི་ལས་ཉེས་པ་ཆེ་བ་མི་གདའ་བ་གཟིགས་དང་། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ལ་ཀོ་ལོང་ཞིག་གསོལ་མ་ནུས་ན་རྟ་སྒ་སྔས་སུ་བཅུག་ན་བདེ་མི་སྲིད་ཟེར་བ་ལྟར་གང་བྱས་ཀྱང་བདེ་ བ་མེད། གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་བཏུབ་པ་འདི་མེད་པས་ལན། ད་ལྟ་མ་བསྒོམས་ན་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་མི་འོང་། འདི་ལ་མོས་པ་ཆེ་བ་དང་སྒོམ་བཟང་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ ཐོན་པ་ལ་སོགས་མི་དགོས། ཀ་ཁ་ངོ་མི་ཤེས་པས་ཀྱང་བཏུབ། འདི་ཉིད་དྲན་པའི་དུས་ཉིད་ནས་བློ་ལྷོད་སང་ངེ་བདེ་བ་རྒྱས་ནས་འོང་། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ལ་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པའམ། དགྲ་འམ་འོན་ཏེ་མཛའ་ཡང་རུང་། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་རྣམས་ནི། །དགེ་བཤེས་ཡིན་པར་སུས་མཐོང་བའི། །མི་དེ་གང་ན་གནས་ཀྱང་བདེ། །ཞེས་ཇོ་བོས་བདེ་བའི་གླུ་ལས་གསུངས་པའམ། 1-418 གང་ན་གནས་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ། །སེམས་ནི་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བླ་མས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཙམ། །ཞེས་པ་དེ་ཡང་གདོད་ཅིག་ཡོང་། འདི་མེད་ན་རིག་པ་ དང་ཡོན་ཏན་ཅི་བསླབ་ཀྱང་ཕུང་འདུན་དང་དུག་གཡོས་སུ་ཆ། དེ་ཡང་མིད་པ་གཅུ་ཧྲིལ་གྱི་བྱུང་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང་དགོས། ཨེན་ཅིག་བཞག་པས་མི་ཡོང་། འདི་བྱུང་ན་ མི་གཅིག་པུ་ལ་ཆོས་གཅིག་པུ། ཆོས་གཅིག་པོ་ལ་གོ་ཆོད་པ་བྱ་བ་དེ་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་དེ་ཚོད་དུ་ཁྲལ་མ་ཙམ་དུ་བྱས་པས་མི་ཡོང་། སྙིང་ལ་ཟུར་དོད་ཨ་མའི་བུ་ རྒོད་དུ་སྐྱེས་ནས་ཁྱོད་ཤི་སྙམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འབུར་འཇོངས་བྱེད་པ་གཅིག་དགོས། སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཕམ་ལེན། ཁེ་གཞན་ལ་གཏོང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་འདོད་ཤོས་གཞན་ལ་གཏོང་། མི་འདོད་ཤོས་ རང་ལ་ལེན་ན་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན། ཁྱི་ལ་རྡེག་པའི་རྡོ་མི་རྙེད་པ་བཞིན་དུ་འདོམ་ཐུག་གང་བྱུང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་ཆ་བས་འཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་བསྒོམ་དུ་ སོང་བ་ཡིན། འདི་མེད་ན་ཐོས་པ་ཆེ་བ་དང་སྒོམ་བཟང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ངའི་ཆོས་སུ་སོང་། ངའི་མཁར་བུ་བརྩིགས་ནས་ང་ལ་སྡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ང་ལས་མཁས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ། 1-419 དེ་ཙ་ན་ལི་སྒོམ་གཞོན་ནུ་གྲགས་གསུངས་པའི་ང་དང་ལ་གཉིས་ཀྱིས་སྡུག་ཏུ་བཅུག་གསུང་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ། དེ་ཙ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲན་དོས་སུ་སོང་ནས་རང་ཁོ་ན་མཐོ་བ་ཞིག་ འདོད་པས་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་སྟེང་དུ་འདི་རང་ནས་སྡུག ཐམས་ཅད་ལ་གཞུ་མཆོག་ཕབ་ནས་འཕམ་བླངས་ན་འདི་རང་ནས་ཇེ་བདེ་ཆ། དེ་ཡང་རིང་པོ་མི་ཐོགས་དྲན་པའི་དུས་ཉིད་ནས་ འོང་གསུངས། བཞི་པ་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་བླངས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།
Chinese
他以渴望回答：‘不要去那里，稍微培养一下像找到胸月般的忍耐。看看，在这个世界上，没有人想要你，没有比这更大的罪恶了。如果你不能用这种执着来缝制一件外套，就像把马鞍当枕头一样，无论做什么都不会快乐。无论如何都无法做到，这就是答案。现在不修习，未来也不会有。不需要对这个有很大的兴趣，不需要好的禅修，也不需要咒语的力量等等。即使不识字也可以。只要一忆念它，心就会放松，快乐就会增长。因为它能对治烦恼，所以被称为能让一切法都变得快乐的三摩地。或者，无论是敌人还是朋友，只要能将生起烦恼之处，都视为善知识，那么无论他身在何处，都会快乐。’正如觉沃（Jowo，尊者，指阿底峡尊者）在《快乐之歌》中所说： ‘无论身在何处，都是净土宫殿，与谁同行，都是本尊天神，心本来就是法界，上师只是让它显现而已。’这也应该牢记。如果没有这个，无论学习什么知识和功德，都会变成五蕴和毒药。因此，在喉咙被扼住的那一刻，就要立即进行多却（dol chod，断除）。如果只是稍微放下一点，就不会成功。如果有了这个，一个人就能拥有一种法，一种法就能起作用。但如果只是稍微做一点，也不会成功。需要像一只从母亲身边长大的野兽一样，心中想着‘你死定了’，然后去对抗烦恼。与谁同行都要接受失败，把利益让给别人。把世间最想要的给别人，把最不想要的留给自己，就像去金洲取宝一样，找不到打狗的石头，无论遇到什么，都把它当作成佛的资粮，立即去修习。如果没有这个，无论听闻多少，禅修多么好，都会变成‘我的法’，‘建造我的城堡来憎恨我’等等，或者变成‘没有人比我更聪明’等等。 那样的话，就像利贡·雄努扎（Ligon Zhonnu Drak，人名）所说的‘我和拉（la，藏语，指自我）让我们痛苦’一样。那样的话，一切法都会变成竞争，因为只想自己高高在上，所以不但不能走上正道，反而会更加痛苦。如果对一切都放下傲慢，接受失败，就会更加快乐。而且，不需要很长时间，只要一忆念就会到来。’第四，将逆境转化为道用，有三种。
English
He answered with desire: 'Do not go there, cultivate a little patience like finding a chest-moon. Look, in this life, no one wants you, there is no greater sin than this. If you cannot sew a coat with this clinging, like putting a saddle as a pillow, there will be no happiness no matter what you do. No matter what you do, it is impossible, that is the answer. If you do not practice now, you will not have it in the future either. You do not need to have great interest in this, you do not need good meditation, nor the power of mantras, etc. Even if you do not know how to read, it is possible. As soon as you remember this, the mind will relax, and happiness will increase. Because it is an antidote to afflictions, it is called the Samadhi that makes all dharmas happy. Or, whether it is an enemy or a friend, whoever sees the place where afflictions arise as a spiritual friend, that person will be happy wherever he is.' As Jowo (Jowo, Venerable, referring to Atisha) said in the 'Song of Happiness': 'Wherever you are, it is a pure land palace, whoever you are with, it is a Yidam deity, the mind is originally the Dharmadhatu, the Lama only makes it clear.' This should also be remembered. Without this, no matter what knowledge and merit you learn, it will become the five aggregates and poison. Therefore, at the moment when the throat is strangled, you must immediately practice Dol Chod (severance). If you just put it down a little, it will not succeed. If you have this, one person can have one Dharma, and one Dharma can work. But if you just do a little bit, it will not succeed. You need to be like a wild beast that grew up away from its mother, thinking 'you are going to die,' and then confront the afflictions. Whoever you are with, accept defeat and give the benefits to others. Give what the world wants most to others, and keep what you want least for yourself, just like going to Gold Island to get treasure, you cannot find a stone to throw at a dog, whatever you encounter, take it as the resource for becoming a Buddha, and immediately go to practice. Without this, no matter how much you hear, how good your meditation is, it will all become 'my Dharma,' 'building my castle to hate me,' etc., or become 'no one is smarter than me,' etc. In that case, like Ligon Zhonnu Drak (Ligon Zhonnu Drak, a person's name) said, 'I and La (la, Tibetan, referring to ego) make us suffer.' In that case, all dharmas will become competition, because you only want to be high above, so not only can you not go on the right path, but you will suffer even more. If you give up arrogance to everything and accept defeat, you will be happier. Moreover, it will not take long, it will come as soon as you remember it.' Fourth, there are three ways to turn adversity into the path. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
སྡུག་བསྔལ་དང་། དུས་ངན་དང་། མ་འཛོམ་པ་ལམ་དུ་བླངས་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་ཏུ་བླང་བ་ནི། གཉིས་པོ་ཚང་ནས་ཐམས་ ཅད་བླང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གཉིས་ཀྱིས་ཉམ་ཐག་ན། འདི་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་ཆོས་གང་འོང་ཞེས་དང་། འཁུན་ཅིང་ཡི་མུག་སྡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་ གཞན་གྱིས་ཡང་ལེན་པའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་རྒས་པས་སྦྱོར་མ་བཟོད་པ་དང་། དགྲ་འདྲེའི་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་དང་། ནོར་དང་ཉེ་དུའི་ཕུང་གྱོད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ ཞིག་ཡོད། ཞང་བཙུན་ཆུང་མཆིམས་པ་སྤུན་གཉིས་གཙང་དུ་སློབ་གཉེར་ལ་ཕྱིན་པས་གཉིས་ཀ་ལྷོག་པས་ཞག་གཅིག་ལས་བར་དུ་མ་ཞུགས་པར་ཤི་བ་དང་། སྤུན་ཟླ་གཅིག་ཡར་ཀླུངས་སུ་ལུས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། 1-420 རང་རྒྱུད་ལ་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པས་གཟིར་བའི་ཚེ་རང་གི་ཉམས་ལ་དཔག་ནས། སྦྱངས་ན་བློ་སྦྱོང་བློའི་གཏིང་དུ་ཕྱིན་པ་ཅིག་ཡོང་། དེ་ལྟར་མ་སྦྱངས་ན་ ཁ་བཤུས་པ་ཅིག་ལས་མི་འོང་གསུངས། དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསམ་ནས་བདག་ལ་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མ་ལུས་པར་ལེན་པའོ། །འདི་ལ་ཐོས་ པ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས། གང་དགོས་ན་སྙིང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཅིག་དགོས། སྙིང་ལ་ཟུར་དོད་པོ་གཅིག་དགོས། དེ་ཡང་ད་ལྟ་རང་དུ་བྱས་ན་བཏུབ་པ་ཡིན། རྒྱུག་ཐག་རིང་ པོའི་ཕྱི་མ་ལྟ་བུས་མི་ཡོང་། དཀར་ན་ཞོ་དང་། དམར་ན་ཁྲག་བྱས། ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་ནམ་སྐྱེས་ཀྱི་དུས་སུ་ཉམས་ལེན་གྱིས་སླེབས་ནས་བདེ་མལ་གྱིས་འགྲོ་བ་གཅིག་བྱུང་ན་ཆོས་བྱུང་ བ་ཡིན། མིང་འཕགས་པར་བཏགས། དགེ་སྦྱོར་སྡུད་པ་ཚར་རེ་མེད་པ་དེ་མུ་སྟེགས་པས་ཀྱང་ཐུ་བ་ཡིན། གཉིས་པ་དུས་ངན་ལམ་དུ་བླངས་པ་ནི། སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི། །བྱང་ཆུབ་ ལམ་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ད་ལྟ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་སེམས་ཅན། དུས། ཚེ། ཉོན་མོངས། ལྟ་བ་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་དུས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དཀའ་བའི་དུས་འདིར་མི་འདོད་པ་ཤ་སྟག་འབྱུང་བ་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་བློ་སྦྱོང་འདི་ཡིན་པས། 1-421 གང་ན་མ་བཏུབ་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་རང་སའི་རྒྱུ་ཀུན་བསྟེན། ཞེས་པ་ལྟར། བླ་མ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་བསྟེན། གྲོགས་པོ་འདི་སྒོམ་པ་དང་འགྲོགས། ཆོས་འདི་སྟོན་པ་མཉན། དེའི་བགེགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས། གསོལ་བ་གདབ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་འཕྲིན་ལས
Chinese
痛苦、恶时和不顺遂都转化为道用。所谓将痛苦转化为道用，即是‘二者皆备，全部取受’。意思是说，当痛苦和烦恼生起时，不要问‘这种情况下会有什么佛法？’，也不要唉声叹气、灰心丧气，而要进一步为其他众生承担痛苦。这包括自己的痛苦，如因衰老而难以忍受，遭受邪魔疾病的折磨，以及亲人离世等无法言说的痛苦。例如，香尊琼钦巴（Zhangzun Qung Chimpa）兄弟二人前往藏地求学，结果都因疾病在不到一天的时间内去世，还有一个兄弟留在后藏雅隆（Yarlung），经历了这样的痛苦。 当自己内心生起强烈的嗔恨等烦恼时，要设身处地地为他人着想，这样修持才能深入内心。如果不这样修持，就只是表面文章。’因此，要对具有这种痛苦的众生生起慈悲心，发愿代他们承担所有的痛苦和烦恼。这不需要渊博的知识，只需要坚强的意志和决心。而且，要立即行动，不要拖延。要像对待牛奶和鲜血一样，在烦恼和痛苦生起时，立即运用所学，这样才能真正修行佛法，才能被称为‘圣者’。仅仅是积累善行，连外道也能做到。第二，将恶时转化为道用，即‘五浊炽盛之时，转为菩提道’。意思是说，在五浊恶世，众生的寿命、烦恼和见解都变得恶劣，修行佛法变得困难。在这种情况下，一切不顺遂之事都要转化为菩提道，这就是修心法门的精髓。 无论在何种不利的情况下，都要将其转化为证悟菩提的助缘。为了生起和增上这种自他交换的菩提心，要依止一切顺缘，如亲近能宣讲此法的上师，与修持此法的道友交往，听闻此法，消除修法的障碍，积聚顺缘，祈请上师三宝，以及祈请护法。
English
Suffering, evil times, and unfavorable circumstances are all taken as the path. Taking suffering as the path means 'Both complete, take all.' It means that when suffering and afflictions arise, do not ask 'What Dharma will come in this situation?' and do not groan and become discouraged, but further take on the suffering of other sentient beings. This includes one's own suffering, such as being unbearable due to old age, being tormented by diseases of demons, and the loss of relatives, which are unspeakable sufferings. For example, the two brothers Zhangzun Qung Chimpa went to Tsang for studies, but both died of illness in less than a day, and another brother remained in Yarlung in Ü-Tsang, experiencing such suffering. When strong anger and other afflictions arise in one's mind, one should put oneself in the place of others, and only then will the practice go deep into the heart. If you don't practice like this, it's just lip service.' Therefore, one should generate compassion for sentient beings who have this kind of suffering, and vow to take on all their suffering and afflictions. This does not require extensive knowledge, but only a strong will and determination. Moreover, one must act immediately, without delay. Like treating milk and blood, when afflictions and suffering arise, immediately apply what you have learned, and only then can you truly practice the Dharma, and only then can you be called a 'saint'. Merely accumulating good deeds can be done even by non-Buddhists. Second, transforming evil times into the path means 'When the five degenerations are rampant, transform them into the path of Bodhi.' It means that in the degenerate age of the five degenerations, when the lives, afflictions, and views of sentient beings become bad, and it becomes difficult to practice the Dharma, all unfavorable things must be transformed into the path of Bodhi, which is the essence of the mind-training Dharma. In whatever unfavorable circumstances, one should transform them into aids for attaining enlightenment. In order to generate and increase this Bodhicitta of exchanging oneself with others, one should rely on all favorable conditions, such as relying on a lama who can teach this Dharma, associating with Dharma friends who practice this Dharma, listening to this Dharma, eliminating obstacles to practice, accumulating favorable conditions, praying to the gurus and the Three Jewels, and praying to the Dharma protectors. --------------------------------------------------------------------------------