Tibetan
སྤོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། རོ་ལས་ཞལ་ཟས་དང་། རེག་བྱ་ལས་གོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབྱུང་བར་བསམས་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དང་ མཐུན་པར་བྱས་ནས་འབུལ་བའོ། །ཡང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རང་གང་ལ་ཆགས་མེད་ཅིག་དགེ་བ་ཡིན་པས་ཆགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་བཀར་ཞིང་གཏོང་ངོ་། །དངོས་སུ་ཆོས་གོས་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་གཏོང་བའོ། ། དགེ་བ་དུས་གསུམ་ཀའི་གཏོང་བ་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས། དུས་གསུམ་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས། །ཞེས་དང་། ཀླུས། བདག་གིས་བགྱིས་དང་མ་བགྱིས་པའི། །དགེ་བ། ཞེས་དང་། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་པ་ལས། དུས་གསུམ་གྱི་ དགེ་བ་རྣམས་བསྔོ་བར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཟས་བྱིན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་སེམས་ཅན་ཟས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། བདུད་རྩིའི་ཟས་ནས་རོ་མཆོག་གི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟས་དང་ལྡན་པར་གཏོང་ཞིང་། 1-370 བཏུང་བ་བྱིན་པའི་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རོ་བྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་དང་དགའ་བ་བླ་ན་མེད་པས་ཚིམ་པར་གཏོང་བ་དང་། མལ་སྟན་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བསྔོ་བ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་གཏོང་བའོ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བའམ་ཆོས་ལ་མཁས་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་མི་འགྱུར་བར་མ་གྱུར་ཅིག ཅེས་པའམ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བསྔོ་བ་དང་པོ་དང་། བྱང་ས་དང་། རྒྱན་དང་། རིན་ཕྲེང་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དད་པ་ལན་གཅིག་སྐྱེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རླབས་ཆེན་སྐྱེས་པའི་བར་བསམ་པས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་ལ་ཟན་ཆང་བ་གཅིག་བྱིན་པ་ནས་བསྡུ་ བ་བཞིས་བསྡུས་པའི་བར་སྦྱོར་བས་བསྡུས་པ་དང་། བསོད་ནམས་གསུམ། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་སྣ་རེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་འདོད་འབྱུང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐམས་ ཅད་ཚང་ནས་སངས་རྒྱས་པར་སེམས་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་རིལ་པོ་རེ་རེ་གཏོང་བའོ། །དེས་ཀྱང་གར་ཡང་མི་ཕྱིན་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་དེ་གསུམ་གཏོང་བའོ། ། 1-371 དེ་བཏང་ན་རུང་ངམ་སྙམ་ན་རུང་སྟེ། ཁོང་བདག་འཛིན་སྤངས་ཤིང་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཙ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་བཏང་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཙ་ན་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། བཏང་རྒྱུ་ ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། ས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་འཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ འབྱུང་བའི་བར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྡན་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མ
Chinese
观想以香的形态、食物的味道、触感的衣物等，所有无量无尽之物源源不断地涌现，并以与事物本身相符的方式供养。此外，由于对自身、受用不执着才是善，因此要舍弃所执着的物品。实际上，除了三法衣之外都要舍弃。 善行是过去、现在、未来三时的一切布施。《寂静天》中说：‘三时所生诸善根。’《龙树》中说：‘我所作及未作之善。’《八千颂释》中说：‘三时之善皆回向。’ 因此，以布施食物的善根，愿众生对食物没有贪恋，并从甘露食物中获得最殊胜的安乐智慧之食。以布施饮品的善根，愿一切众生对所有味道都不执着，不执着于相，并以佛法的力量和无上的喜悦而满足。 布施床榻等等，如《金刚幢忏悔文》第六条等所说的那样回向。《虚空藏经》中说：‘我的善根或精通佛法者，愿其永不成为一切众生的障碍。’或者如《金刚幢忏悔文》第一条、《菩萨地论》、《宝鬘论》、《宝积经》、《入菩萨行论》等所说，从生起一次信心到生起广大菩提心之间，以思惟所摄持的善根；从布施畜生一口食物到以四摄法摄持之间，以加行所摄持的善根；以及以三种福田、有漏无漏所摄持的各种善根，愿一切众生都能如愿以偿，圆满成佛的一切因缘，最终成佛。’ 也就是说，要将身体、受用、善根完整地施予每一个众生。即使这样也无处可去，因此要将过去、现在、未来三时的佛、菩萨以及上师传承三者都布施出去。 如果有人怀疑：‘这样做可以吗？’是可以的，因为他们已经舍弃了我执，并且最初发菩提心时就已经将一切布施给众生了。那时就可以随心所欲地转变，而且可以布施的东西也是无量无尽的，从初地菩萨具有一百一十二种功德开始，直到佛陀在一刹那间能示现无量无边的事业为止。即使是具有种姓的菩萨最初发菩提心时，也能够充满整个虚空。
English
Imagine that the forms of incense, the flavors of food, and the garments of touch, all immeasurable and endless, arise continuously, and offer them in a way that is in accordance with the things themselves. Furthermore, since non-attachment to one's own body and possessions is virtuous, one should abandon the objects of attachment. In reality, one should give away everything except the three Dharma robes. Virtue is the giving of all three times: past, present, and future. As Shantideva said: 'All virtues born in the three times.' As Nagarjuna said: 'The virtues I have done and not done.' As the commentary on the Eight Thousand Verse Sutra said: 'All the virtues of the three times are dedicated.' Therefore, with the root of virtue of giving food, may sentient beings be free from attachment to food, and from the nectar of food, may they be endowed with the food of the wisdom of supreme bliss. With the virtue of giving drink, may all sentient beings be unattached to all tastes, not clinging to signs, and satisfied with the power of the Dharma and unsurpassed joy. Giving beds and so on, dedicate as stated in the sixth of the Vajra Banner Confession and so on. The Akashagarbha Sutra says: 'May my root of virtue or whoever is skilled in the Dharma never become an obstacle to the near life of all sentient beings.' Or as stated in the first of the Vajra Banner Confession, the Bodhisattva Bhumi, the Ornament, the Garland of Jewels, the Conduct, and so on, from the arising of faith once to the arising of great Bodhicitta, the virtue gathered by thought; from giving a mouthful of food to animals to being gathered by the four means of gathering, the virtue gathered by practice; and the various virtues gathered by the three fields of merit, contaminated and uncontaminated, may all sentient beings have whatever they desire and complete all the causes and conditions for Buddhahood and attain Buddhahood. That is, one should give one's body, possessions, and the entire root of virtue to each sentient being. Even so, there is nowhere to go, so one should give the Buddhas, Bodhisattvas, and the lineage of lamas of the three times. If someone wonders, 'Is it okay to do this?' It is okay, because they have abandoned self-grasping, and when they first generated Bodhicitta, they gave everything to sentient beings. At that time, one can transform it as one wishes, and there are immeasurable things to give, starting from the first Bhumi Bodhisattva having one hundred and twelve qualities, up to the Buddha manifesting immeasurable activities in a single moment. Even when a Bodhisattva of good lineage first generates Bodhicitta, they can fill the entire expanse of space. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ི་ཤོང་བའི་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ བཟུང་ནས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུར་དཔག་དུ་མེད་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཏང་རྒྱུ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ ཚང་བས་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་། དོན་བྱེད་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟར་གཏོང་བ་གསུམ་ཀ་ཡང་རྩ་བའི་མ་ནས་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་དང་། མནར་མེད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་རིམ་པར་གཏོང་བ་དང་འུབ་བསྡུས་ནས་དུས་གཅིག་ལ་གཏོང་བ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་སྣ་རེ་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་གཏོང་བ་དང་གསུམ་ཀ་རིལ་པོ་རེ་རེ་གཏང་བས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གཏོང་བ་དང་། 1-372 ལུས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་གཏོང་བ་དང་། འདི་གཅིག་པུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པའི་སྐབས་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ཀྱང་གཞན་ལ་དེ་ ལྟར་མི་འབྱུང་བས་དོན་མེད་དོ་སྙམ་ན། གཙིགས་སུ་མི་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སྦྱོང་། །རབས་བདུན་ལ་སོགས་དཔེ་བཟླས་མང་། །ཞེས་པའམ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མང་དུ་མིས་བརྟགས་ན། །དེ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་དེས། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ལ་སེམས་གཞོལ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཕན་ལས་ལ་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་བསམ་པ་རྟག་ཏུ་བྱ། །གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཡོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལ་ དོན་གྱིས་ཞུགས། །ཞེས་པ་ལྟར་དེ་ལྟར་བློ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་དུས་ཡིན་པས་ད་ལྟ་མོས་པས་སྦྱོང་ལ། དེ་ནས་དེ་ལ་བློ་གཞོལ་བ་དང་དོན་གྱིས་ཞུགས་པར་ཡང་འགྱུར་ ཞིང་། ས་ཐོབ་ནས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་མགོ་དང་རྐང་ལག་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བས་དངོས་སུ་གཞན་དོན་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ནས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ ཐོབ་ནས་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བར་གཞན་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡོན་ཏན་དང་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འདི་བཞིན་སྦྱངས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་སྐྱེ་བ། ། 1-373 ཞེས་དང་། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡི་རྗེས་སུ་འཇུག །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་པདྨོ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ ཡོད་ན་ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་སྒོམ་པ་འབྲས་བུ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཆོག སྨན་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ལྟ་བུ་ཡིན། ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཛད་སྤྱོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་མཛད་ པ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ནས་དངོས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གང་ན་ཡང་མེད་གསུང་། དངོས་གཞི་དེ་རང་ཡིན། དེ་ཡང་རེ་རེ་ལ་སྦྱངས་ན་སྐྱོ་བར་ འགྱུར་བ ས་སྤེལ་མར་སྦྱང་ཞེས་པའམ་སྤེལ་མར་བསླབ་ཅེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ལེན་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་ བ་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ་གཏོང་བ་ནི་ཐུན་རེ་ལ་སྤེལ་ནས་སྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་གོང་ལྟར་རེས་རྩ་བའི་མ་ནས་སེམས་ཤིང་སྤེལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རེས་རིམ་གྱིས་མཐར་ཆགས་སུ་དང་། རེས་ ལས་ངན་ཅན་དང་། རེས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཤ་སྟག་དང་། རེས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ལ་ལེན། ཕྱི་མ་ལ་གཏོང་བའོ།། དེ་ལྟར་བྱས་ན། བློ་འབྱོངས་སྐྱེན་ཤེས་པ་དོན་ལ་འགྲོ། དོན་དང་རྡོ་རུས་ཐུག 1-374 རྐྱེན་འདི་བྱུང་ན་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་ཚེགས་མེད་དེ། སྡིག་པ་ཅི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་བསྐལ་པའི་མེས་བྱིའུ་ཤ་མེད་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་གསུངས། དེ་ཡང་གང་ཟག་གི་ ཁམས་དང་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལ་ལ་འདི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱུ་འདི་འཐད་སྙམ་ནས་སྤྲོ་དགར་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད། ཁ་ཅིག་འདི་འདྲ་དྲན་པ་ལྟས་ངན་ཡིན་སྙམ་ ནས་མི་མོས་ཤིང་སྐྲག་པ་ཡང་ཡོང་བས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད། དེ་ཡང་ཨ་རེ་འདོད་ཀྱི་མི་ཡོང་བས། བླ་མའི་གདམས་ངག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུལ། དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཤེས་རབ་ ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་དང་། ཐ་ན་མི་རྩ་དྲག་པོ་ཚུན་ཆད་ར་མདའ་བཟློག་ནས་དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱོང་བ་གཅིག་དགོས། ཁྲལ་མ་ཙམ་བྱས་པས་ཡོང་བའི་ལམ་ན་མི་བདོག འབད་རྩོལ་དྲག་པོ་དང་ སྙིང་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོང་བ་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རེས་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དུ་བྱུང་བ་སྙམ་དུ་དགའ་བ་བསྒོམ། རེས་འདི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ། སྒོམ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་གེགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། སྐྱེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསག ཆོས་སྐྱོང་ལ་འཕྲིན་ལས་ཞུ། སྨོན་ལམ་གདབ། ཆོས་འདི་ཤ་སྟག་སྟོན་པ་བལྟ། མཉན་གྲོགས་འདི་ཤ་སྟག་སྒོམ་པ་དང་འགྲོགས། 1-375 འདི་སྒོམ་དུ་མི་རུང་ཟེར་བ་དང་། འོན་ཏེ་ཟེར་བ་དང་མི་འགྲོགས། དེས་ན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བླངས་ལ་བསྒོམ་པའོ། །འོ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ནས་བཤད་སྙམ་ན། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནས་བཤད། ཇི་སྐད་དུ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ནོར་བཟང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་བར་ནི་མོས། བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཉེ་ བར་འཚོ་བའི་ལུས་སུ་བསྒྱུར་ཞེས་གཏོང་ལེན་གཉིས་གསུངས་པ་དང་། མཆོག་གི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱང་། སེམས་དམྱལ་དུད་འགྲོ་གཤིན་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །དུད་འགྲོའི་གནས་རྣམས་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །འགྲོ་ བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་མཐའ་དག་རྣམས། །བདག་ལ་བབས་འགྱུར་འགྲོ་བ་བདེ་བར་ཤོག །ཅ
Chinese
所谓'交换修习'或'交换训练'，指的是将所有众生的痛苦和苦因吸入自己的心间，并将自己的身体、受用和三善根给予众生，每次都交换着修习。也就是说，像前面所说的那样，有时从根本上思维并交换，有时逐渐地、持续地交换，有时只与恶业者交换，有时只与烦恼者交换，有时前一刹那吸入，后一刹那施与。如果这样做，智慧就会变得敏锐，所学就能应用于实际，最终会触及真理和实相。 如果出现这种情况，那么积累资粮和净化障碍就毫不费力。据说，无论罪业有多么严重，都会像劫末之火焚烧森林一样被烧尽。然而，由于众生的根性和想法各不相同，有些人一听到这些，就认为这是成就佛果的好方法，从而欢喜地投入修习。有些人则认为这种想法是不祥之兆，从而不相信甚至感到害怕，因此不能一概而论。所以，仅仅是希望是不够的，还需要上师的窍诀、福德的积累、信心、精进和智慧等力量，甚至需要像勇士一样，将矛头反转，彻底地进行修习。仅仅敷衍了事是行不通的，必须依靠强大的努力和勇气来进行修习。有时，观想自己正在实践十地菩萨的行为而感到欢喜，有时祈祷这种修法在自己心中生起，净化修习时不想修习的障碍和无法生起的障碍，积累生起的顺缘资粮，祈请护法神帮助，发起愿望，始终关注这种修法的教义，与始终修习这种修法的人交往。 不要与那些说这种修法不应该修习或者犹豫不决的人交往。因此，要从各个方面将这种修法置于至高无上的地位并进行修习。那么，这种修法是从哪里宣说的呢？所有的经、续和论著中都有宣说。正如《华严经·善财童子传》中所说：'我愿将众生的痛苦转化为自己的痛苦，我愿将自己转化为众生赖以生存的身体'，这里讲了施与和接受两种方法。在《普贤行愿品》中也说：'地狱饿鬼畜生之痛苦，以及畜生之境、人类之痛苦，众生之痛苦，所有一切，愿皆降临于我身，愿众生皆得安乐。'
English
The so-called 'exchange practice' or 'exchange training' refers to taking the suffering and causes of suffering of all sentient beings into the center of one's heart, and giving one's own body, possessions, and three roots of virtue to sentient beings, meditating on exchanging them each time. That is, as mentioned above, sometimes thinking from the root and exchanging, sometimes gradually and continuously exchanging, sometimes only exchanging with those with bad karma, sometimes only exchanging with those with afflictions, sometimes taking in the previous moment and giving in the next. If you do this, your intelligence will become sharp, what you learn can be applied to reality, and you will eventually touch the truth and reality. If this happens, then accumulating merit and purifying obstacles will be effortless. It is said that no matter how serious the sins are, they will be burned away like a forest burned by the fire at the end of the kalpa. However, because the dispositions and thoughts of sentient beings are different, some people, upon hearing this, think that this is a good way to achieve Buddhahood, and thus joyfully engage in practice. Some people think that this kind of thinking is an ominous sign, and thus do not believe and even feel afraid, so it cannot be generalized. Therefore, merely wishing is not enough, but also the guru's instructions, the accumulation of merit, the power of faith, diligence, and wisdom, and even like a warrior, turning the spearhead around and thoroughly practicing. Just doing it perfunctorily will not work, you must rely on strong effort and courage to practice. Sometimes, contemplate that you are practicing the conduct of the bodhisattvas of the ten bhumis and feel happy, sometimes pray that this practice will arise in your mind, purify the obstacles of not wanting to practice and not being able to arise, accumulate the favorable conditions for arising, pray to the Dharma protectors for help, make aspirations, always pay attention to the teachings of this practice, and associate with those who always practice this practice. Do not associate with those who say that this practice should not be practiced or who are hesitant. Therefore, from all aspects, place this practice in the supreme position and practice it. So, where is this kind of Dharma taught? It is taught in all sutras, tantras, and treatises. As it is said in the 'Avatamsaka Sutra, Biography of Sudhana': 'I wish to transform the suffering of sentient beings into my own suffering, I wish to transform myself into the body on which sentient beings depend for survival', here it speaks of the two methods of giving and receiving. In the 'Prayer of Supreme Conduct' it also says: 'The suffering of hell beings, animals, and Yama, as well as the realms of animals, the suffering of humans, the suffering of all beings, may all descend upon me, may all beings be happy.' --------------------------------------------------------------------------------