Tibetan
པས་ར་སྒྲེང་དུ་བསྟན་ པའི་སྲོལ་ཆེན་པོ་བཙུགས་པའི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་མི་འགལ་བར་བྱས་ལ་ཆོས་གྲུ་བཞིར་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་སོ། །ཤ་པོ་བའི་ཞལ་ནས་ནོར་ས་རྟག་གཞི་ནས་ཆོས་ཐོ་ཅོར་ སོང་ནོར་ཞེས་བཤད། དམ་ཉམས་དང་འཆལ་བ་དང་། སྡིག་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བསྲེ་སླད་སྤང་ཞིང་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོ་ཅོར་མ་སོང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤས་གཅིག་གིས་མིའི་གནོད་པ་བཟོད་ཀྱང་ མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པ་མི་བཟོད་དེ། འདྲེ་རྟོག་ཆེ་བ་དང་དེ་ལས་བཟློག་པས་སོ། །ལ་ལ་མི་ཆེ་བ་ལ་གུས། ཆུང་བ་ལ་བརྙས་བཅོས་བྱེད། ལ་ལ་ནང་མི་ལ་བྱམས། ཕྱི་མི་ ལ་སྡང་། ལ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱོང་། འབྱུང་པོ་ལ་མི་སྦྱོང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་རེ་བར་སོང་བས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་སྦྱོང་ངོ་། །འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག །བསམ་པས་བདག་ གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པར་བྱས་ནས་སྦྱོར་བས་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྔར་བས་མ་འགྱུར་བར་སོ་ཐུབ་པར་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་རྩར་ངག་ཏུ་མི་འདོན་པར་གཞན་དང་། 1-112 མཉམ་འགྲོགས་བཏུབ་པར་བྱས་ནས་སྔར་གྱི་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་ཚོད་དང་སྤྱོད་པ་སོ་ཐུབ་པར་སྔར་ལས་མ་འགྱུར་བར་བྱ། འགའ་ཞིག་ཆོས་ཉན་པ་དང་། སྔར་གྱི་རྣམ་ཐར་དང་ལག་ལེན་བཞག་ནས་གསར་ འགྲོགས་བྱེད་དེ། སྔ་མ་སྤངས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་མི་ལེགས་སོ། །བློ་སྦྱོང་མངོན་མཚན་ཆུང་ལ་དོན་གྱི་ས་གཅོད་ཆེ་བ་གཅིག་བྱེད་དགོས་གསུངས་པས་གཞན་གྱིས་མ་ཚོར་བར་རྒྱུད་སྨིན་པར་ བྱའོ། །ཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་པས་གཞན་སུ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོན་ཞར་བ་འདི་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱོན་འཆལ་བ་འདི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངག་ཏུ་སྨྲ་མི་རུང་ བར་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། །སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགོས་ཁྱད་པར་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ཉིང་དགོས་སུ་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་བརྟག་ཏུ་མི་རུང་། ཐ་ན་བདག་བློ་སྦྱོང་བ་ཡིན་པས་སླར་ལ་དགའ་སྟེ། ལར་འདི་དང་འགྲོགས་སུ་མི་བཏུབ་པ་གཅིག་འདུག་སྙམ་ན་ཡང་རང་གི་ཕྱོགས་ནས་བློ་སྦྱང་བ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་སྐྱོན་བསམ་ པ་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ་། །དབང་མེད་དུ་སྐྱོན་མཐོང་ན་རང་སྣང་མ་དག་པ་ཡིན། ཁོ་ལ་སྐྱོན་མེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་རང་གི་སྐྱོན་དུ་བརྟག་གོ ། 1-113 འབྲས་བུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། བློ་སྦྱངས་པས་ཚེ་འདིར་མིས་རྩི་རུ་རེ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་དང་སྙན་གྲགས་འོང་དུ་རེ་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པ་ལས་ཕན་དུ་རེ་བ་དང་། ཕྱི་མ་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་དང་རང་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་ངོ་། །ཐ་མར་རང་དོན་ད
Chinese
在帕萨热寺（Pasareng）建立伟大的传承制度，不违背噶当派（Kadam）的解脱之道，必须在四方道场中修行。夏波瓦（Shapowa）说：‘如果财富总是流向世俗，那么修行就会变得空洞。’要避免与破戒者、行为不端者以及所有罪人混杂，要确保所有行为都不会变得空洞。第三点是：有些人能忍受人的伤害，却不能忍受非人的伤害，这是因为他们过于迷信鬼神，或者恰恰相反。有些人尊敬地位高的人，却轻视地位低的人。有些人爱自己的家人，却恨外人。有些人帮助动物，却不帮助鬼神。所有这些都是片面的，所以要平等地帮助一切众生。改变观念，保持本性。通过思考来修习自他交换，并忆念片刻不离的瑜伽，从而使身语的行为与以前一样，保持稳定，不要轻易向他人透露。与他人和睦相处，保持以前的修行和行为，不要改变。有些人听法后，放弃以前的解脱之道和实践，开始新的交往，这是抛弃旧的，非常不好。修心要做到显现的征兆小，但意义的决断大，要在别人没有察觉的情况下，使内心成熟。‘不要说肢体残缺。’这意味着不要在言语中提及任何世俗的过失，比如‘这个人是残疾’，或者任何修行上的过失，比如‘这个人行为不端’，要避免这些。不要考虑任何其他方面。一般来说，要利益所有众生，特别是那些进入佛法之门的人，尤其不要去观察自己法友的过失。即使自己修习修心，喜欢反驳，心想：‘这个人无法相处’，也不行，因为自己是从自己的角度修心，如果从别人的角度去想过失，那就不对了。如果无法控制地看到过失，那是自己的显现不纯净。他没有过失。要认为一切众生都具有佛性的精华，并反思自己的过失。 放弃所有对结果的期望。修心之后，要放弃所有期望，比如期望今生得到人们的尊重、款待和名声，期望得到非人的帮助，期望来世获得天人的安乐，以及期望自己获得涅槃。最后，放弃所有自利的想法。
English
Having established the great tradition taught at Pasareng, without contradicting the liberation of the Kadam tradition, one must practice in the four-sided Dharma. Shapowa said, 'If wealth always goes to the mundane, then practice becomes empty.' Avoid mixing with those who break vows, are immoral, and all sinners, and ensure that all actions do not become empty. The third point is: some can endure harm from humans, but not from non-humans, because they are too superstitious about spirits, or the opposite. Some respect those of high status, but despise those of low status. Some love their own family, but hate outsiders. Some help animals, but do not help spirits. All of these are one-sided, so practice helping all beings without partiality. Transform intentions and maintain one's own state. By contemplating the exchange of self and others, and remembering the yoga that is never separated for a moment, the actions of body and speech should not change from before, but be able to be maintained, and not uttered to others. Be able to associate with others, and maintain the previous amount of virtuous practice and behavior without changing from before. Some listen to the Dharma and abandon their previous liberation and practice, and make new associations, which is abandoning the old, which is very bad. It is said that mind training should have small obvious signs but a great determination of meaning, so that the mind matures without others noticing. 'Do not speak of impaired limbs.' This means that one should not speak of any worldly faults, such as 'this person is disabled,' or any faults of Dharma, such as 'this person is immoral,' and avoid these. Do not think of any other aspects. In general, benefit all sentient beings, especially those who have entered the door of Dharma, and especially do not examine the faults of one's Dharma friends. Even if one is training one's mind and likes to argue, thinking, 'This person is impossible to associate with,' it is not right, because one is training one's mind from one's own perspective, and it is not right to think of faults from the perspective of others. If one involuntarily sees faults, it is because one's own appearance is impure. He has no faults. Think that all sentient beings have the essence of Buddha-nature, and examine one's own faults. Abandon all hope for results. After training the mind, abandon all expectations, such as hoping to be respected, entertained, and famous in this life, hoping to be helped by non-humans, hoping to obtain the happiness of gods and humans in the next life, and hoping to attain Nirvana oneself. Finally, abandon all thoughts of self-interest. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་རེ་བ་མེད་པར་བྱས་ལ་སྦྱང་ངོ་། །སྒྲུབ་ པའི་ཡོན་ཏན་ལའང་རིངས་པ་དང་རེ་ཆེ་བ་མི་བྱ། བདུད་ཀྱིས་ཤེས་ན་བར་གཅོད་བྱེད་དོ། །འབད་པ་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ཞེ་མ་ཁྲེལ་བར་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་གང་ཡང་མ་བྱུང་ཡང་ སྒྱིད་ལུག་པར་མི་བྱ། དུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤངས། ཞེས་པ་ནི་བདག་འཛིན་ལ་དགྲར་མི་བལྟ་ལ། རང་ལ་གཅེས་འཛིན་མི་གཏོང་བར་རང་དོན་ཞེ་ཕུགས་སུ་བཅུག་པ་དང་། དངོས་པོ་བདེན་པར་འཛིན་ པའི་བློས་ཆོས་གང་བྱས་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བར་འཆིང་བས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་དེ། ཟས་དུག་ཅན་དང་འདྲ་བས་སྤང་ངོ་། །གཞུང་བཟང་པོ་མ་བརྟེན། ཅེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་གྱིས་མི་རིགས་ པ་བྱས་པ་ལ་འཁོན་དུ་བཟུང་ནས་ནག་ཀམ་མི་བྱེད་པ་དེ་སྤང་ངོ་། །ཤགས་ངན་མ་དགོད། ཅེས་པ་ནི། ལས་འགྱེད་ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གཟེར་ཞིང་། དང་ཁ་ལོག་པའི་ཤགས་ངན་མི་གདབ། 1-114 ཉེ་རིང་བཟང་ངན་སུ་ལ་ཡང་ལན་མ་ལན་གང་ཡིན་ཡང་ཚིག་ངན་སྨྲ་བ། ངག་རྩུབ་མོ་དྲག་པོ་སྨྲ་བ་ཡང་སྤང་ངོ་། །འཕྲང་མ་དགུག་ཅེས་པ་ནི། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་དེ་ ཞེ་ལ་བཞག་ནས་ལན་པོ་འགྲུབ་པའི་དུས་ན་འཇལ་བ་དེ་སྤང་ངོ་། །གནད་ལ་མི་དབབ། ཅེས་པ་ནི། མི་དང་མི་མ་ཡིན་གང་ཡིན་ཡང་འཚང་ནས་འབྲུ་བ་སྤངས་ཏེ། མི་མ་ཡིན་ལ་ སྲོག་སྔགས་དྲག་པོ་བཟླས་པའམ། མི་ལ་མང་སར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་འཚང་འབྲུ་བ་སྤང་ངོ་། །མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་འབྱོ། ཞེས་པ་ནི་རང་དབབ་ཅིང་སྟེང་དུ་འོང་བའི་མི་འདོད་པའི་ཁག་ དང་ཁུར་རྣམས་གཡོ་སྒྱུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཞན་ལ་འབྱོ་བའི་འཁོན་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྤང་། མགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མ་གཏོད། ཅེས་པ་ནི། འདོད་པའི་དངོས་པོ་སྤྱི་སོ་ན་ཡོད་པ་རང་ ལ་སྣ་གཏད་དུ་རེ་བ་འདོད་ཕྱིར་མི་མཁས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རང་ལ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ངོ་། །འདོད་ཁར་མི་འཆི་ཕ་རོལ་ལས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་ལྷོད་ཀྱིས་ གློད་ན་བདེ་གསུང་། ལྟོ་ལོག་མི་བྱ། ཅེས་པ་ནི། ཕུགས་སུ་རང་བཟང་བར་འདོད་པས་ཐད་ཀ་དེར་འཕམ་ལེན་འོག་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། ཕུགས་སུ་འདྲེས་གནོད་པ་སེལ་དུ་རེ་བའི་ཐད་ཀ་དེར་བློ་སྦྱོང་ནས་ལྟོ་ཆོས་བྱེད་པ་དང་། 1-115 ཁྱད་པར་མེད་པས་གཏིང་གི་རང་མཁྲིས་ཆོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྤང་ངོ་། །ཚན་གཅིག་གིས་རྣམ་རྟོག་ལ་བློ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུའམ་དགོས་པ་དེ་འདྲ་ལ་ཕན་པ་གཅིག་ཏུ་གོ་བ་འདྲ་སྟེ་དེ་ ཙུག་སོང་ན་བོན་བྱེད་པ་དང་ཁྱད་མེད། ཆོས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། ཅེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ ལྷ་མ་མགུ་ན་གནོད་པ་བྱེད་དེ། ལྷ་བྱ་བ་དེ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ན་བདུད་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ
Chinese
此外，对于成佛，也要断绝一切期望而精进修持。对于修行的功德，也不要急于求成或抱有太大期望。如果被魔知晓，就会制造障碍。即使付出巨大的努力，长期坚持不懈，但如果没有任何成果，也不要灰心丧气。要远离毒食。’远离毒食’是指不要将我执视为敌人，不要执着于自身，将自身利益置于首位。无论做什么样的佛法修行，如果被执着事物为真实的念头所驱动，都会成为轮回的因，束缚于轮回之中，从而带来痛苦，如同有毒的食物一样，因此要远离。 ‘不要依赖好的政府’是指对于他人不合理的行为，不要怀恨在心，不要采取报复行动，要远离这种行为。‘不要说恶语’是指无论遇到什么样的工作或任务，都不要说伤害他人内心、言不由衷的恶语。无论亲疏、善恶，对任何人都要避免恶语相向，要远离粗暴、激烈的言语。‘不要设陷阱’是指将他人造成的伤害铭记在心，等待时机报复，要远离这种行为。‘不要抓住弱点’是指无论是人还是非人，都要避免攻击和揭短。例如，对非人念诵强力的咒语，或在众人面前揭露他人的戒律等过失，都要避免。‘不要把骡子的负担强加给牛’是指将自己不愿承担的责任和负担，通过各种欺骗手段转嫁给他人，这种怀有恶意和过失的行为要远离。‘不要追求快速的顶峰’是指对于自己渴望的事物，不要期望唾手可得，为了满足自己的欲望而做出不明智的行为，或者通过各种手段将其据为己有，这些都要避免。‘不要死于欲望’是指如果能放下对现世的执着，就会获得安乐。‘不要空腹修行’是指如果内心深处只想着自己好，表面上却装作谦卑顺从；或者为了消除内心的烦恼，表面上却通过修行来掩盖，这种没有真正改变内心，只是徒劳地进行表面功夫的行为要远离。如果认为通过一次修行就能彻底消除烦恼和妄念，那就和外道没有区别了。修行的目的是为了对治烦恼和妄念。 ‘不要把神变成魔’是指如果世间的神灵不高兴，就会制造危害。神应该是带来利益的，如果反而带来危害，那就是变成了魔。
English
Furthermore, one should cultivate diligently, abandoning all hope for Buddhahood. Regarding the merits of practice, one should not be impatient or have great expectations. If the demons know, they will create obstacles. Even if one makes great efforts and perseveres for a long time, if there are no results, one should not be discouraged. One should avoid poisonous food. 'Avoiding poisonous food' means not regarding self-grasping as an enemy, not clinging to oneself, and putting one's own interests first. No matter what kind of Dharma practice one does, if it is driven by the thought of clinging to things as real, it will become the cause of samsara, binding one to samsara, and thus bring suffering, just like poisonous food, so one should avoid it. 'Do not rely on good government' means that one should not bear grudges against others' unreasonable behavior, and one should not take revenge. 'Do not speak evil words' means that no matter what kind of work or task one encounters, one should not say evil words that hurt others' hearts and are insincere. Whether close or distant, good or bad, one should avoid speaking evil words to anyone, and one should avoid rude and violent words. 'Do not set traps' means that one should keep in mind the harm caused by others and wait for the opportunity to retaliate, and one should avoid this behavior. 'Do not seize weaknesses' means that whether it is a human or a non-human, one should avoid attacking and exposing shortcomings. For example, one should avoid reciting powerful mantras to non-humans, or exposing others' precepts and other faults in public. 'Do not put the mule's burden on the ox' means that one should transfer the responsibilities and burdens that one is unwilling to bear to others through various deceptive means, and one should avoid such malicious and faulty behavior. 'Do not pursue the quick peak' means that one should not expect to get what one desires easily, and one should avoid unwise behavior in order to satisfy one's desires, or taking possession of it through various means. 'Do not die of desire' means that if one can let go of attachment to this life, one will gain happiness. 'Do not practice on an empty stomach' means that if one only thinks of oneself as good in one's heart, but pretends to be humble and obedient on the surface; or in order to eliminate inner troubles, one pretends to cover up by practicing, this kind of behavior that does not really change the heart, but only does superficial work in vain, should be avoided. If one thinks that one can completely eliminate troubles and delusions through one practice, then there is no difference from the heretics. The purpose of practice is to counteract troubles and delusions. 'Do not turn a god into a demon' means that if the worldly gods are unhappy, they will create harm. Gods should bring benefits, and if they bring harm instead, they have become demons. --------------------------------------------------------------------------------