Tibetan
ི་སྐྱེ་བར་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་ རྣམ་གསུམ་བླངས། །ཞེས་པ་ནི། བླ་མ་མཚན་ལྡན་གདམས་ངག་མངའ་བ། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ། མི་བར་ཁྱིས་མ་ཆོད་པ་རྙེད་ཅིང་ཐུགས་ལ་འདོགས་པ་དང་། རང་གི་བློ་སྣ་དལ་འབྱོར་ནས་བདག་ མེད་ཀྱི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བཞིན་ནམ། བླ་མས་ཇི་ལྟར་ཁྲིད་པ་བཞིན་ནམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་དང་། དད་པ་དང་། ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས། སྐྱོ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། 1-120 ཟས་གོས་དང་། གཡོག་ཐམས་ཅད་འཛོམ་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་རང་ལ་ལྡན་ནས་འདུག་ན་དགའ་བ་བསྒོམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འབད་པར་བྱ། མི་ལྡན་པར་འདུག་ན་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡང་བདག་ཁོ་ན་འདྲ་བ་རྒྱུ་གསུམ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་མ་བྱུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་ གི་སྟེང་དུ་བླངས། བདག་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བས་དེ་ལ་རྒྱུ་གསུམ་པོ་བྱུང་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསམ་མོ། །ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི། ཐེག་ པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སློབ་མའི་དད་གུས་ལ་རག་ལས་པས་བླ་མ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། དེའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་ལ་དད་གུས་མ་ ཉམས་པ་དང་། ཡང་བློ་སྦྱོང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྙིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ས་བོན་གྲུང་པོ་ལྟ་བུ་འདི་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཆོས་གང་དང་ཡང་མི་སྙོམས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པས་བློ་ སྦྱོང་བ་སྤྲོ་བ་མ་ཉམས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ་རྣམས་གཉེན་པོ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གཟེངས་ཆེན་པོ་གཏོད་ནས་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་མ་གོས་པར་བསྲུང་བར་བསླབ་པ་ལ་བག་ཡོད་ཀྱིས་མ་ཉམས་པར་བྱའོ། ། 1-121 འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་དང་། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་དང་། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་དང་། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ དགེ་སྦྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། ངག་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། བཟླས་པ་དང་། ཁ་བཏོན་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཡིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ བྱས་ལ། བདག་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ལ་སྙིང་སྟོབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་ཐམས་ཅད་ དུ་དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང་མི་བྲལ་བར་བྱའོ། །བསྐོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱང་། །ཞེས་པ་ནི། རང་གི་དགྲ་ཟླ་དངོས་སུ་འདུག་པ་ལ་ཁྲོ་བ་དང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ འགྲོགས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་། ཞེས་བཤད་པས་ངོས་གཅིག་ན་འདུག་པ་དང་། ཕར་མི་གནོད་ཀྱང་
Chinese
‘应当思维生起’。‘取三种主要因’，意为：找到具备圆满相的具德上师，拥有证悟，不被庸人所扰，并铭记于心；自己的心念从暇满人身到无我之间如何思维；或者如上师如何引导一般在自相续中生起；以及修法的顺缘；信心；智慧；精进；强烈的厌离心； 衣食和仆从等一切圆满。这三者是修法的主要因素，如果自己具备，就应欢喜修持，并特别努力。如果不具备，就应思维：在世间也有像我一样，因不具备这三种因素而无法修法的人无数，真是可怜。将他们全部纳入自己，通过奉献自己的身体等，使他们也具备这三种因素，从而享用大乘法。‘修三种不退’，意为：大乘的一切法都依赖于弟子的信心和恭敬心，因此要时时刻刻对上师保持如佛一般的观念，不要与之分离。通过这种方式，对上师的信心和恭敬心就不会退失。此外，思维修心是殊胜大乘的精华，是如佛一般的种子，不要与其他法混杂，而要精进修持，这样修心就不会失去兴趣。对于大乘和小乘的承诺和誓言，要以羞愧心和惭愧心的巨大力量来守护，不被细微的过失所染污，并以谨慎的态度来学习，不要退失。 ‘应具足三种不离’，意为：身体不离开对上师的侍奉、对三宝的供养、对护法和鬼神的朵玛供养、顶礼和绕转等身体的善行。语不离开皈依、念诵和读诵等语言的善行。意不离开修持两种菩提心，并以不可思议的勇气来摧毁执着自我的烦恼念头。总之，身语意三门时时刻刻不离开行持善法。‘对于激发的，应恒常修习’，意为：对于将自己的敌人视为真实存在的怨恨，是由于经常相处而产生的，正如所说：‘从恒常相伴的基础中产生’。因此，一方面要安住于此，另一方面，即使对方不伤害自己，也要...
English
'One should think of generating [it].' 'Take the three main causes,' which means: finding a qualified Lama (teacher) who possesses complete qualities, has realization, is not disturbed by ordinary people, and keeping [him] in mind; how one's own mind thinks from leisure and endowment to selflessness; or how it arises in one's own mindstream as the Lama guides; as well as the favorable conditions for Dharma practice; faith; wisdom; diligence; great renunciation; clothing, food, and servants, etc., all complete. These three are the main causes for practicing Dharma, so if one possesses them, one should happily practice and especially strive. If one does not possess them, one should think: in the world, there are countless people like me who cannot practice Dharma due to not possessing these three causes, how pitiful. Take them all upon oneself, and by offering one's own body, etc., cause them to also possess these three causes, thereby enjoying the Great Vehicle. 'Cultivate the three non-degradations,' which means: all the Dharma of the Great Vehicle depends on the disciple's faith and respect, therefore, one should always maintain the perception of the Lama as a Buddha and not be separated from it. Through this way, one's faith and respect for the Lama will not degrade. Furthermore, thinking that mind training is the essence of the Great Vehicle, like a potent seed of Buddhahood, do not mix it with other Dharmas, but diligently practice it, so that the interest in mind training will not degrade. For the promises and vows of the Great and Small Vehicles, one should guard them with the great strength of shame and embarrassment, not being defiled by even the slightest faults, and learn with diligence, so that one does not degrade. 'One should possess the three inseparables,' which means: the body should not be separated from serving the Lama, offering to the Three Jewels, offering torma (ritual cakes) to the Dharma protectors and spirits, prostrations, circumambulations, and other virtuous actions of the body. Speech should not be separated from taking refuge, recitations, and readings, and other virtuous actions of speech. The mind should not be separated from cultivating the two aspects of Bodhicitta (the mind of enlightenment), and one should possess inconceivable courage to destroy afflictive thoughts such as clinging to self. In short, the three doors of body, speech, and mind should not be separated from practicing virtuous Dharma at all times. 'Always train in what is provoked,' which means: the hatred of regarding one's enemy as a real opponent arises from constant association, as it is said: 'It arises from the basis of constant companionship.' Therefore, on the one hand, one should abide in this, and on the other hand, even if the other person does not harm oneself, one should... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ཚུར་གནག་པ་དང་། ཚུར་མི་སྡང་ཡང་རང་གི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དེ་རྣམས་ལ་བློ་སྦྱོང་འཆོར་ཉེན་ ཡོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བཀོལ་ལ་སྙིང་གི་དུམ་བུ་བཞིན་དུ་བསམ་ཞིང་བློ་སྦྱོང་ངོ་། །ཡང་བླ་མ་དང་། ཕ་མ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡུལ་གཉན་པས་སྡིག་པ་བསགས་ན་རྣམ་སྨིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་བཀོལ་ལ་སྦྱང་ངོ་། ། 1-122 རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཆོས་གཞན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཟས་གོས་ལ་སོགས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པ། ཁམས་བཟང་བ། ཆུ་འཕྲོད་པ། མི་དང་འདྲེས་མི་གཙེར་བ་དགོས་ཏེ། བློ་སྦྱོང་ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་ཏེ། མཐུན་རྐྱེན་དེ་རྣམས་མ་འཛོམས་པ་ནི་ཆོས་འདིའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ད་རེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་འབའ་ཞིག་བློ་སྦྱོང་གི་གྲོགས་སུ་ ཁྱེར་རོ། །ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླངས། །ཅེས་པ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕ་འཚེར་རྙིང་པ་ལྟ་བུ་ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས། ད་རེས་ཀྱི་ལས་འགའ་ ཞིག་གིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཐོབ་པའི་དུས་ད་རེས་ཚེ་འདིའི་ཤོམ་ར་བྱེད་པ་ལས་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན། ཆོས་ལ་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ལས་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོ། སྒྲུབ་པ་གཞན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བའི་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོ། དེ་ཡང་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྐྱ་བར་དུ་བཅུག་ནས་སྦྱོང་བ་བས་བླ་མའི་མན་ ངག་ལ་བརྟེན་ནས་གཉེན་པོ་གང་ལྟར་ཆེ་ཆེར་ཨུ་ཚུགས་སུ་སྦྱོང་བ་གཙོ། སྤྱོད་ལམ་གཞན་པས་མལ་དུ་བསྡད་ནས་སྦྱོང་བ་གཙོ། ཡུལ་སྤོང་བ་བས་རྟག་ནང་དུ་གཙོ། དེ་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་གཅེས་སོ། ། 1-123 གོ་ལོག་མི་བྱ། ཞེས་པ་ནི། གོ་ལོག་དྲུག་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པར་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། གཉེན་སྐྱོང་བ་དང་། དགྲ་འདུལ་བའི་དཀའ་ལས་ལ་བཟོད་པ་ནི་ བཟོད་པ་གོ་ལོག་གོ །སྡིག་པ་ཅི་དག་དང་། ཚོགས་ཅི་རྫོགས་བློ་སྣ་ཅི་འགྱུར་ལ་མི་འདུན་པར་ཚེ་འདིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་ཞིང་ཐོབ་པར་འདུན་པ་ནི་འདུན་པ་ གོ་ལོག་གོ །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་འབད་ནས་ཆོས་ཀྱི་རོ་མི་མྱོང་བར་ཕྱི་ནང་གི་འདོད་པའི་རོ་མྱང་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྔར་འདོད་པ་སྤྱད་པ་དང་། དགྲ་བཏུལ་བ་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་ རོ་མྱང་བར་བྱེད་པ་ནི་རོ་མྱང་བ་གོ་ལོག་གོ །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་བསྒོམ་པར་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་འབྱོར་བའི་སྡུག་ བསྔལ་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་གོ་ལོག་གོ །རང་གི་ཁ་འོག་ཏུ་འདུ་བ་ཆོས་བྱེད་པའི་གཉེར་སེམས་མི་བྱེད་པའི་ནོར་རྫས་བསོག་པ་དང་། གཉེན་སྐྱོང་བ་དང་། ཚེ་འདིའི་ཆེ་ ཐབས་བྱེད་པའ
Chinese
对于那些让你感到不快，既不友善也不令人喜爱的人，要特别注意，因为你很容易失去修心的机会，要像对待心肝宝贝一样对待他们，并修习心性。 此外，上师（bla ma，梵文：guru，上师），父母和菩萨（byang chub sems dpa'，梵文：bodhisattva，觉悟有情）是强大的对境，如果对他们造恶业，其果报将是难以想象的，所以要特别注意并忏悔。 不要依赖其他条件。这意味着修持其他佛法需要食物、衣服等顺缘，身体健康，水土相宜，不被他人干扰。但是，修心不需要依赖这些条件。因为不具备这些顺缘正是修心的助缘。现在，让我们只将善业作为修心的助伴。现在，最重要的是修行。因为从无始以来，我们就像老乞丐一样，一直在三恶道中徘徊。现在，我们获得暇满人身，这是千百万劫难遇的。所以，现在最重要的是修行来世的佛法，而不是为了今生的享乐而忙碌。 在闻思修三种佛法中，修行最重要。在所有修行中，修习菩提心（byang chub kyi sems，梵文：bodhicitta，菩提心）最重要。而且，与其通过逻辑分析来修习，不如依靠上师的口诀，尽最大努力修习对治法。在所有行为中，最重要的是坐在床上修习。与其避开人群，不如在人群中修习。要珍惜这些教导。 不要颠倒。这意味着要避免六种颠倒。无法忍受修法的痛苦，却能忍受照顾亲友和征服敌人的艰辛，这是忍耐的颠倒。不渴望消除罪业和圆满资粮，却将今生的圆满视为功德并渴望获得，这是渴望的颠倒。努力闻思修却无法体验佛法的滋味，反而品尝世俗的欲望，回忆过去的享乐和征服敌人，这是品尝的颠倒。不对处于痛苦和痛苦之因中的众生生起慈悲心，反而修苦行，对修行中的富裕者生起慈悲心，这是慈悲的颠倒。积攒财富，照顾亲友，追求今生的荣耀，却不努力修持佛法，这是...
English
Especially towards those who are unpleasant, neither friendly nor likeable, be particularly mindful, as you are likely to lose the opportunity to train your mind. Treat them like your heart's treasure and train your mind. Furthermore, Lamas (bla ma, Sanskrit: guru, teacher), parents, and Bodhisattvas (byang chub sems dpa', Sanskrit: bodhisattva, enlightenment being) are powerful objects. If you commit negative actions towards them, the karmic consequences will be unimaginable. Therefore, be particularly mindful and purify. Do not depend on other conditions. This means that to practice other Dharmas, you need favorable conditions such as food, clothing, good health, suitable environment, and freedom from disturbances. However, to practice mind training, you do not need to depend on these conditions. The absence of these favorable conditions is actually the cause for this Dharma. Now, let us only take virtuous actions as companions for mind training. Now, the most important thing is to practice. Because from beginningless time, we have been wandering in the three lower realms like old beggars. Now, we have obtained a precious human body, which is difficult to find even in millions of eons. Therefore, now the most important thing is to practice Dharma for future lives, rather than being busy with worldly pleasures. Among the three practices of listening, contemplation, and meditation, practice is the most important. Among all practices, the practice of cultivating Bodhicitta (byang chub kyi sems, Sanskrit: bodhicitta, mind of enlightenment) is the most important. Moreover, rather than practicing through logical analysis, it is more important to rely on the instructions of the Lama and make every effort to practice the antidotes. Among all actions, the most important is to practice while sitting in bed. Rather than avoiding crowds, it is more important to practice in crowds. Cherish these teachings. Do not reverse. This means avoiding six reversals. Being unable to endure the suffering of practicing Dharma, but being able to endure the hardships of taking care of relatives and conquering enemies, is a reversal of patience. Not desiring to eliminate negative karma and perfect accumulations, but viewing worldly perfections as virtues and desiring to obtain them, is a reversal of desire. Striving to listen, contemplate, and meditate, but not experiencing the taste of Dharma, instead tasting worldly desires, recalling past pleasures and conquering enemies, is a reversal of taste. Not cultivating compassion for beings who are in suffering and the causes of suffering, but practicing asceticism and cultivating compassion for the wealthy who are suffering in their practice, is a reversal of compassion. Accumulating wealth, taking care of relatives, and pursuing worldly glory, but not striving to practice Dharma, is a... --------------------------------------------------------------------------------