Tibetan
སྤང་ཚུལ། (གལ་ཏེ་)རྒྱུ་ལ་བརྟགས་ཏེ་ ཁྲོ་བ་སྤང་ཚུལ། (དབྱུག་པ་)གནོད་པ་རང་གི་ཉེས་པར་བསྟན་པ། ཁོ་ན་གནོད་བྱེད་ཁྲོ་བར་ རིགས་ཚུལ་ལོ། །བཞི་བ་ལ། ལེ་ལན་ཡིན་པས། (བདག་གིས་)གནོད་བྱ་བཟུང་པས། (དེ་ཡི་)སྡིག་ པ་སྤྱད་པས་ཉེས་ཚུལ་ལོ། །(བྱིས་པ་) ལྔ་པ་ལ། རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྟན། (བདག་གི་)རྒྱས་པར་ བཤད་པ། (འདི་དག་) འཁྲུལ་པ་སྤང་པའོ། །(གལ་ཏེ་བདག་)བརྙས་སོགས་བྱུང་དུས་བསྒོམ་པ་ལ། བརྙས་སོགས་གནོད་བྱེད་མིན་པས་བཟོད་ཚུལ། རྙེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་ཀྱང་བཟོད་ཚུལ། ཁྱད་པར་མི་སྙན་པ་ལ་བཟོད་ཚུལ་ལོ། །(གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་) དང་པོ་ལ། སེམས་དང་ལུས་ ལ། (ཡིད་ནི་)འདི་དང་ཕྱི་མར་གནོད་པ་མེད་ཚུལ་ལོ། །(གཞན་དག་)གཉིས་པ་ལ། ལོག་འཚོའི་ སྡིག་པ་ལྗི་བར་བསྟན་པ། (རྙེད་པའི་) རྙེད་པས་འཆི་དུས་ཕན་པ་མེད་ཚུལ། (བདག་ལྟ་)གསོན་ པའི་དུས་སུ་ཕན་པ་དཀོན་ཚུལ་ལོ། །(གལ་ཏེ་རྙེད་)བཤེས་ལ་ཉེས་པ་བྱུང་དུས་བསྒོམ་པའང་། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི། (སྐུ་གཟུགས་)གནོད་པས་ཇི་མི་སྙམ་པའི། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ ལེན་པའི་བཟོད་པ་སྒོམ་པའོ། །བར་བ་ལ། རྒྱུ་མཚན་བརྟགས་ཏེ་བཟོད་ཚུལ། (ལུས་ཅན་)ལས་ ལ་བསམས་ཏེ་བཟོད་ཚུལ། (གང་གིས་)གཉེན་པོ་བྱམས་པ་བསྐྱེད་ཚུལ། (དེ་ལྟར་)སྤང་བྱ་གཞི་ ནས་གཞོམ་ཚུལ་ལོ། །(དཔེར་ན་)གསུམ་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བས། (གསད་བྱའི་)དོན་ཆེན་ འགྲུབ་པས། (འདོད་པའི་)དང་དུ་བླང་བའོ། །དགྲ་ལ་ལེགས་པ་བྱུང་དུས་སྒོམ་པ་ལ། བསྟོད་པ་ བྱུང་ཡང་བདེ་བ་བྱུང་ཡང་། (ངང་གི་)འབྱོར་པ་བྱུང་ཡང་བཟོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། གཞན་ལ་ 2-9 བསྟོད་པས་དགའ་བ་སྐྱེད་ཚུལ། (གཞན་གྱིས་)དེ་དང་འགལ་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། ། (གཞན་ཡང་) གསུམ་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་བསམས་ཏེ་བཟོད་ཚུལ། (འཇིག་རྟེན་)ཁྱད་པར་མེད་ པས་བཟོད་ཚུལ། (གལ་ཏེ་)རང་ཡང་ཡོན་ཏན་བསྟེན་ཚུལ། (བསོད་ནམས་)གཞན་ལ་འགྲན་པ་ སྤང་ཚུལ་ལོ། །(ཁྱོད་ནི་)ཡིད་དུ་འོང་བའི་གེགས་ལ་སྒོམ་པ་ལ། དགྲ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ བའི་གེགས་ལ། རང་ལ་བསྟོད་གྲགས་འབྱུང་བའི་གེགས་ལ་བཟོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། སྨོན་པས་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་ཚུལ་དང་། (གལ་ཏེ་) གནོད་ནའང་རང་ཉིད་ཉམས་པར་ འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །(ཁྱོད་ཀྱི་) གཉིས་པ་ལ། གྲགས་པས་ཕན་པ་མེད་ཚུལ། (བསྟོད་དང་)ཕན་པར་ འདོད་པ་འཁྲུལ་ཚུལ། (གྲགས་པའི་)དཔྱད་ན་སྙིང་པོ་མེད་ཚུལ། (རེ་ཞིག་)གྲགས་པའི་ཉེས་ དམིགས་བསྟན་པ། (བསྟོད་སོགས་)བཀག་པས་ཕན་ཡོན་འཐོབ་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་ངན་འགྲོ་ འགོག་ཚུལ་དང་། (དེ་ཕྱིར་)འཆིང་བ་གཅོད་ཚུལ་ལོ། །(བདག་ནི་)གནོད་བྱེད་བཟོད་པ་འགྲུབ་ པའི་གྲོགས་སུ་བསྟན་པ་ལ། གནོད་བྱེད་བཟོད་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྟན་པ། (འདི་ནི་)དེ་ལ་དགའ་བས་ ཕན་པ་སྒྲུབ་
Chinese
对治法：如果观察到嗔恨的起因，应如何对治？（棍棒）显示了损害是自己的过错。仅仅是嗔恨施害者，这是不合理的。第四，因为是责备，（我）抓住了受害者，（他的）罪过是行为不端造成的过错。（孩子）第五，简要地说明了原因。（我的）详细解释，（这些）是为了消除错误。（如果我）在受到侮辱等情况时进行修习，如何通过不认为侮辱等是施害者来忍受？如何忍受对财富的阻碍？如何忍受特别不悦的事情？（如果众生）第一，对于身心，（心）在今生和来世都没有损害。 （其他人）第二，显示了恶劣生计的罪过是沉重的。（财富的）财富对死亡没有帮助。（我）在活着的时候很少有帮助。（如果财富）当朋友犯错时，也要修习。对于佛法一定要思考。（身像）即使受到损害也不介意。修习接受痛苦的忍耐。 中间，通过观察原因来忍受。 （有情）通过思考业力来忍受。（谁）如何生起对治的慈爱？（这样）如何从根本上摧毁所要舍弃的？（例如）第三，通过消除痛苦，（要杀的）成办大事，（欲望的）接受它。当敌人获得利益时，修习赞美和快乐。（自己的）即使获得财富也要忍受。第一，通过赞美他人来产生喜悦。（他人）显示了与此相反的缺点。（还有）第三，通过思考发菩提心来忍受。（世界）因为没有差别而忍受。（如果）自己也要依止功德。（福德）舍弃与他人竞争。 （你）在遇到令人不快的障碍时进行修习。对于敌人遭受痛苦的障碍。对于自己获得赞美和名声的障碍，要忍受。第一，通过祈愿不伤害他人。（如果）即使造成伤害，自己也会堕落。（你的）第二，名声没有帮助。（赞美和）认为有帮助是错误的。（名声的）如果分析，就没有意义。（暂时）显示了名声的缺点。（赞美等）通过阻止来获得利益。由此来阻止恶趣。（因此）斩断束缚。（我）显示了忍受施害者是成就的助缘。显示了忍受施害者是原因。（这）因为对此感到高兴而成就利益。
English
How to Abandon Anger: (If) Examining the cause, how to abandon anger? (The stick) shows that the harm is one's own fault. It is unreasonable to be angry only at the perpetrator. Fourth, because it is blame, (I) have seized the victim, (his) sin is the fault caused by misconduct. (Child) Fifth, briefly explains the reason. (My) detailed explanation, (these) are to eliminate errors. (If I) meditate when insulted, etc., how to endure by not considering insults, etc., as the perpetrator? How to endure the hindrance to wealth? How to endure particularly unpleasant things? (If sentient beings) First, for mind and body, (mind) has no harm in this life and the next. (Others) Second, shows that the sin of bad livelihood is heavy. (Of wealth) Wealth does not help at the time of death. (I) There is little help when alive. (If wealth) When a friend makes a mistake, one should also practice. One must definitely think about the Dharma. (Body image) Do not mind even if harmed. Practice enduring suffering. In the middle, endure by observing the cause. (Sentient beings) Endure by thinking about karma. (Who) How to generate the antidote of loving-kindness? (Thus) How to fundamentally destroy what is to be abandoned? (For example) Third, by eliminating suffering, (to be killed) accomplishing great things, (of desire) accepting it. When the enemy gains benefits, practice praise and joy. (One's own) Even if one obtains wealth, one must endure. First, generate joy by praising others. (Others) Shows the opposite shortcomings. (Also) Third, endure by thinking about generating Bodhicitta. (World) Endure because there is no difference. (If) One must also rely on merits. (Merit) Abandon competing with others. (You) Practice when encountering unpleasant obstacles. For the obstacle of the enemy suffering. For the obstacle of oneself gaining praise and fame, one must endure. First, by praying not to harm others. (If) Even if it causes harm, one will fall. (Your) Second, fame is of no help. (Praise and) Thinking it is helpful is wrong. (Of fame) If analyzed, it is meaningless. (Temporarily) Shows the shortcomings of fame. (Praise, etc.) Gaining benefits by stopping. From this, prevent evil destinies. (Therefore) Cut off the bonds. (I) Shows that enduring the perpetrator is a condition for accomplishment. Shows that enduring the perpetrator is the cause. (This) Accomplishing benefits by being happy about this. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ཚུལ། (འཇིག་རྟེན་)དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་མཆོད་པར་འོས་ཚུལ། (གལ་ཏེ་) སངས་ རྒྱས་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་རིགས་ཚུལ། དེས་ན་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བ། མགུ་བར་བྱས་ པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །བཞི་བ་ལ། འབྲས་བུའི་ཆ་ནས། (དེ་ཕྱིར་)ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་ མཆོད་པར་རིགས་ཚུལ་ལོ། །(ཡོན་ཏན་)ལྔ་པ་ལ། རྒྱལ་པའི་བཀའ་དྲིན་བསམས་ཏེ་མགུ་བར་ བྱ་བ། (གཞན་ཡང་)གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་མི་དགེས་འབྱུང་ཚུལ། (གང་དག་)དེ་ཡི་སྡིག་བ་ བཤགས་ཏེ་དགེས་པ་བསྐྱེད་ཚུལ། (དེ་བས་)རང་བཞིན་རྣམ་དག་བསམས་ཏེ་གུས་པར་བྱ་ བའོ། །(འགྲོ་བ་)དྲུག་པ་ལ། དོན་གཉིས་འགྲུབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན། (འདི་ཉིད་)དཔེ་ཡིས་རྒྱས་ པར་བཤད་པ། སྐབས་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །(སེམས་ཅན་) བར་བ་ལ་གནོད་པ་སྤང་ ཚུལ། (དཔེར་ན་)མགུ་བར་བྱེད་ཚུལ་དཔེ་ཡིས་བཤད་པའོ། །(དེ་ལྟས་)བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་ཚུལ་ 2-10 ལ། འབྲེལ་བཀོད་དེ་ངོས་བཟུང་། (དེ་ལྟར་) མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་ཚུལ། གཉེན་པོའི་སྟོབས་ བསྐྱེད་ཚུལ་ལོ། །བར་པ་ལ། མདོར་བསྟན་(དེ་ཡི་)རྒྱས་བཤད་དོ། །དེ་ལ། གང་ལས་ལེ་ལོ་ བྱུང་ཚུལ་དང་། (སྙོམ་ལས་)དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་སྤང་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ། མི་སྦྱོར་པའི། ངན་ཞེན་ གྱི། (དགའ་བའི་)སྒྱིད་ལུག་པའི་ལེ་ལོ་སྤང་པའོ། །དང་པོ་ལ། ངེས་པར་འཆི་བ། (ཉོན་མོངས་) མྱུར་ དུ་འཆི་བ། (མྱུར་བར་)དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། (ཁྱོད་ནི་)ཉེས་པ་གཞན་ཡང་། (བརྩོན་མེད་) དལ་ འབྱོར་དཀོན་པ་བསམས་ཏེ་ལེ་ལོ་སྤང་པའོ། །(མི་ཡི་)གསུམ་པ་ལའང་། མདོར་བསྟན། (སྒྱིད་ ལུག་)རྒྱས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ལ་སྒྱིད་ལུག་སྤང་བ་དང་(བདག་གིས་)རྒྱའི་ དཀའ་སྤྱད་ལ་འཇིགས་པ་སྤང་པའོ། །དེ་ལ། ཁྱད་པར་བསམས་ཏེ་འཇིགས་པ་སྤངས། (འོན་ཏེ་) གོམས་པར་བྱས་ནས་དཀའ་བ་མེད་ཚུལ། (ཚོད་མ་)འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་སྐྱོ་བ་སྤང་པ། (སྡིག་ པ་)ཕན་ཡོན་བསམས་དེ་སྒྱིད་ལུག སྤང་ཚུལ་(འདི་ནི་)ལོ། །གཉེན་པོ་ལའང་། མདོར་ བསྟན། (སེམས་ཅན་)རྒྱས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དཔུང་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་སྤེལ་ པའོ། །དང་པོ་ལ། འདུན་པའི། བརྟན་པའི། དགའ་བའི། དོར་བའི་དཔུང་ཚོགས་བསྐྱེད་ པའོ། །(སྟོབས་ཉམས་)དང་པོ་ལ། འདུན་པ་མེད་ན་དོན་གཉིས་ཉམས་ཚུལ། (བདག་དང་)འདུན་པ་ ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་གསུངས་ཚུལ། (དགེ་བའི་)དེའི་འང་རྩ་བ་ལས་འབྲས་བསམ་པ། དེས་ན་འདུན་པ་ བསྐྱེད་པར་གདམས་པའོ། །(དེ་བས་)གསུམ་པ་ལ། ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། (སྡུག་བསྔལ་)དེ་ དག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ། དགེ་བས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་དང་། (རྒྱ་ཆེ་) སྡིག་པས་ དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་མྱོངས་ཚུལ་ལོ། །(གཤིན་རྗེའི་)བརྟན་པའི་དཔུང་ལ། བརྟགས་ནས་ བརྟན་པར་བྱ་བ། (རྡོ་རྗེ་)དེ་ལས་བཟློག་པ
Chinese
方法：（世界）如神圣的佛法般值得供养的方法。（如果）如佛陀般值得供养的理由。因此，要使众生欢喜。展示使之欢喜的利益。第四，从结果的方面来看，（因此）从功德的方面来看，值得供养的理由。（功德）第五，想到国王的恩德而使之欢喜。（此外）如果对他人造成伤害，就会产生不悦。（哪些）忏悔那些罪过，产生喜悦的方法。（因此）想到自性清净而恭敬的方法。（众生）第六，简要展示实现二利的方法。（这）用比喻详细解释。总结要点并展示。（众生）中间，避免伤害的方法。（例如）用比喻说明使之欢喜的方法。（因此）发起精进的方法。 2-10 在关联中识别。（这样）避免不一致的方面。产生对治力的方法。中间，简要展示（那）详细解释。其中，从哪里产生懒惰的方法，以及（懈怠）逐渐避免它的方法。其中，不结合的。恶意的。（喜悦的）灰心丧气的懒惰要避免。第一，必定会死亡。（烦恼）迅速死亡。（迅速）地狱的痛苦。（你是）其他的过错。（没有精进）想到闲暇难得而避免懒惰。（人的）第三也一样。简要展示。（灰心丧气）详细解释。其中，避免对菩提果灰心丧气，以及（我）避免对苦行的恐惧。其中，想到差别而避免恐惧。（然而）习惯之后就没有困难了。（估计）即使留在轮回中也要避免沮丧。（罪过）想到利益而避免灰心丧气的方法（这）是。对治也一样。简要展示。（众生）详细解释。其中，建立军队和增长精进。第一，建立欲望的、坚定的、喜悦的、放弃的军队。（力量衰退）第一，没有欲望就会失去二利。（我和）欲望是佛法的根本。（善的）也从那个根本思考结果。因此，劝诫产生欲望。（因此）第三，共同展示，以及（痛苦）那些的差别。其中，以善成为佛子，以及（广大）以罪在地狱遭受痛苦。（阎罗王的）坚定的军队，经过考察后要坚定。（金刚）与此相反
English
Method: (World) The way to offer as sacred Dharma. (If) The reason to offer as Buddha. Therefore, to please sentient beings. Showing the benefits of pleasing them. Fourth, from the aspect of the result, (therefore) from the aspect of merit, the reason to offer. (Merit) Fifth, to please by thinking of the king's kindness. (Furthermore) If harm is done to others, displeasure will arise. (Which) Repenting of those sins, the way to generate joy. (Therefore) The way to respect by thinking of self-nature purity. (Beings) Sixth, briefly show the way to achieve the two benefits. (This) Explain in detail with metaphors. Summarize the main points and show. (Beings) In the middle, the way to avoid harm. (For example) Explain the way to please with metaphors. (Therefore) The way to initiate diligence. 2-10 Identify in relation. (Thus) Avoid inconsistent aspects. The way to generate counterforce. In the middle, briefly show (that) explain in detail. Among them, the way laziness arises from where, and (negligence) the way to gradually avoid it. Among them, uncombined. Malicious. (Joyful) The laziness of discouragement should be avoided. First, one will surely die. (Affliction) Die quickly. (Quickly) The suffering of hell. (You are) Other faults. (Without diligence) Thinking of the rarity of leisure and avoiding laziness. (Human) The third is also the same. Briefly show. (Discouraged) Explain in detail. Among them, avoid discouragement towards the fruit of Bodhi, and (I) avoid fear of asceticism. Among them, avoid fear by thinking of the difference. (However) After getting used to it, there is no difficulty. (Estimate) Even if staying in Samsara, avoid discouragement. (Sin) Thinking of the benefits and avoiding the way of discouragement (this) is. The antidote is also the same. Briefly show. (Beings) Explain in detail. Among them, build an army and increase diligence. First, build an army of desire, steadfastness, joy, and abandonment. (Strength declines) First, without desire, the two benefits will be lost. (Me and) Desire is the root of Dharma. (Good) Also think about the result from that root. Therefore, admonish to generate desire. (Therefore) Third, show in common, and (suffering) the difference of those. Among them, becoming a son of the Buddha with goodness, and (vast) suffering in hell with sin. (Yama's) Steadfast army, after examination, should be steadfast. (Vajra) Contrary to this --------------------------------------------------------------------------------