Tibetan
ྒྱུད་ལས། རང་གི་སྙིང་ཀར་ས་བོན་བསམ་མོ། །ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ ནས་ཅེས་སོགས་དང་། གུར་ལས། དབང་ནི་རིགས་མ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས་དབང་གང་ལ་བླང་བའི་ཡུལ། གང་གིས་ལེན་པའི་རྟེན། ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་དབང་ལྷ་སྤྱན་ དྲངས་པ། མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་གང་གི་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཚོགས་ཞིང་དང་འདྲ། སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་ལྷ་ནི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡིན། དེ་དག་གི་བཞུགས་གནས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གཙོ་བོའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཕྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ནང་དུ་ལྷ་སྣམ་རིམ་པ་གཉིས་པ་དབུས་སུ་ལེ་ཚེ་དགུའི་དབུས་མ་ལ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི་སྟེ་དབུས་མ་དང་ལྔས་བདུད་རྩི་ལྔའི་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། 3-462 མཚམས་བཞིར་ཡུམ་བཞི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ལྷ་སྣམ་དང་པོ་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་བྱང་སེམས་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད། མཚམས་བཞིར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རེ་རེ་སྟེ་བཞི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་སེམས་གཉིས་ གཡས་གཡོན་དུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གཉིས་ཏེ་དྲུག བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་དང་ལྷ་མོ་དྲུག་གི་མཆོད་པའི་རྫས་ཐོགས་ལ། ལྷ་སྣམ་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད། གཙོ་ བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་དང་ལེ་ཚེ་དབུས་མའི་ནང་གི་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། གཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་ བ་བཏབ་པ་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཀྱིས་བསྟོད། དེའི་དོན་ནི་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་གཞི། རྡོ་རྗེ་ནི་གནས་གྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ དང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོགས་སྦྱངས་འབྲས། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མགོན་ནི་སྦྱང་གཞི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས་སྦྱངས་འབྲས་ཡེ་ ཤེས་ལྔ་འགྲུབ་པ་ལས་མི་འདའོ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ལས་འབྱུང་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དྲུག་པོ། 3-463 བདག་དགེས་མཛོད་ནི། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷི་སོགས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩོལ་ཅིག ཅེས་པའོ། །མཎྜལ་ཕུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀ ྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། གཉིས་པ་གང་གིས་དབང་ལེན་པའི་བརྟེན་ནི། ཕྱིའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ དགུ་དང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡིན། གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་དབང་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་བུམ་དབང་ལ། སློབ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས། སློབ་མའི་དབང་ལ་རིག་པའི་ དབང་ལྔ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དྲུག་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་བཞིས་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་གསུམ་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་དབང་རྫས་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་སྭ་བྷ་ ཝས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱང་བ་ཡིན། བཞི་པ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡིན་པ་རྣམས་སྤྱིའི་དོན་ནོ། །གཞུང་དོན་ལ་དང་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་ནི་སྦྱང་གཞི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་ སྡང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིད་ཆུའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པས་འཆི་བ་སྦྱོངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་སྦྱངས། 3-464 དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་བར་དོ་སྦྱངས། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས་ཡབ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡུམ་མཱ་མ་ཀི་གཉིས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཞབས་རྣམས་ལུས་དཀྱིལ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྐྱེད་པས་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེ་བ་བླང་བ་དེ་སྦྱོངས། དེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པས་ལུས་རྒྱས་ཏེ་ཚོར་བ་སྦྱོངས། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པས་ དེའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྦྱོངས། དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་རང་གི་མངའ་རིས་ལ་དབང་བསྐུར་སྟེ་བདག་པོ་བྱེད་པ་སྦྱོངས། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། ཕྱག་མཚན་ས་བོན་ དང་བཅས་པས་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆུ་དབང་ཐོབ་པས་ཞེ་སྡང་གནས་གྱུར་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་གོ་འཕངས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་བརྒྱུད་ལ་བཞག་པ་བསྒོམ། དེས་རིགས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་འགྲེ་སྟེ། འོན་ཀྱང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐབས་སུ་ས་བོན་ཨཾ་དང་ཕྱག་མཚན་རིན་པོ་ཆེ། དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན། གཞན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་འདྲ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐབས་ས་བོན་ཛྲཱིཾ། ཕྱག་མཚན་པདྨ། དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ། 3-465 དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ས་བོན་ཁཾ། ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི། དབང་རྫས་དྲིལ་བུ། རྣམ་སྣང་གི་སྐབས་སུ་ས་བོན་བྷྲཱུཾ། ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ། དབང་རྫས་ནི་རྣམ་སྣང་གིས་སྦྱངས། གཟུགས་ཕུང་རེག་པས་དབང་ རྫས་མི་འབྱུང་། གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་རྫས་ལྷ་དེ་དང་དེར་བསྐྱེད་པ་སློབ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱེད། དབང་རྣམས་བ
Chinese
祈请之后，二是依何而得受灌顶？是以外在智慧尊（梵文：jñānasattva，智慧萨埵）之体性的九尊和坛城的所有本尊。三是如何接受之理，有四种灌顶，首先是宝瓶灌顶，有弟子和上师的灌顶两种。弟子的灌顶有明智的五种灌顶，苦行和六种灌顶，所有这些都需要以四种清净的轮涅三轮来接受。轮涅三轮清净，即上师、弟子、灌顶物三者，以自性（梵文：svabhāva）修习空性而清净。四是修习次第的第四支，这些都是共同的意义。关于正文的意义，首先是不动佛（梵文：Akshobhya）的水灌顶，所净化的对像是烦恼中的嗔恨、识蕴、意、水界等一切不净显现，以自性修习空性，成为法身（梵文：Dharmakāya）的自性，从而净化死亡。从空性中，莲花从“པཾ”（藏文，pam，梵文天城体，paṃ，梵文罗马拟音，pam，水种子字）中生出，太阳从“རཾ”（藏文，ram，梵文天城体，raṃ，梵文罗马拟音，ram，火种子字）中生出，净化二者所生的处所。 3-464 其上，从“ཧཱུྃ”（藏文，吽，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，hūṃ，种子字）中生出蓝色金刚杵，以“ཧཱུྃ”（藏文，吽，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，hūṃ，种子字）字为标志，从而净化中阴。从中发出光芒并聚集，生起父不动佛和母玛玛కీ（梵文：Māmakī），二者身色、手印、足等如坛城所示，从而净化投生六道之处。以其生处和身语意加持，身体增长，从而净化感受。迎请智慧尊融入，从而净化其圆满的意念。对其进行灌顶，从而灌顶其自己的领地，成为主人，从而净化。首先，通过修习空性，获得法身。通过手印和种子字，获得报身（梵文：Saṃbhogakāya）。通过圆满的身，获得化身（梵文：Nirmāṇakāya）。迎请智慧尊融入，获得自性身（梵文：Svābhāvikakāya）。如此获得水灌顶，嗔恨得以转化，显现法界智（梵文：Dharmadhātujñāna）。识蕴得以转化，显现不动佛的果位，并将习气和种子留在相续中进行修习。由此也可以类推到其他部族。 然而，在宝生佛（梵文：Ratnasambhava）的情况下，种子字是“ཨཾ”（藏文，am，梵文天城体，aṃ，梵文罗马拟音，aṃ，宝生佛种子字），手印是如意宝，灌顶物是头饰，其他大多相似。在无量光佛（梵文：Amitābha）的情况下，种子字是“ཛྲཱིཾ”（藏文，zriṃ，梵文天城体，hrīḥ，梵文罗马拟音，hrīḥ，阿弥陀佛种子字），手印是莲花，灌顶物是金刚杵。 3-465 在不空成就佛（梵文：Amoghasiddhi）的情况下，种子字是“ཁཾ”（藏文，kham，梵文天城体，khaṃ，梵文罗马拟音，khaṃ，不空成就佛种子字），手印是宝剑，灌顶物是铃。在毗卢遮那佛（梵文：Vairocana）的情况下，种子字是“བྷྲཱུཾ”（藏文，bhrum，梵文天城体，bhrūṃ，梵文罗马拟音，bhrūṃ，毗卢遮那佛种子字），手印是法轮，灌顶物由毗卢遮那佛净化。色蕴因触觉而没有灌顶物出现。其他本尊的灌顶物，按照本尊的形象生起，弟子也如是行持。灌顶...
English
After the prayer, secondly, what is the basis for receiving the empowerment? It is the nine deities who have become the essence of the external Wisdom Beings (Sanskrit: jñānasattva) and all the deities of the mandala. Thirdly, how to receive it, there are four empowerments, the first is the vase empowerment, there are two empowerments of the disciple and the master. The disciple's empowerment has five empowerments of intelligence, asceticism and six empowerments, all of which must be received with four purifications of the three wheels of samsara and nirvana. The three wheels of samsara and nirvana are pure, that is, the master, the disciple, and the empowerment substance are purified by practicing emptiness with svabhāva (Sanskrit: svabhāva). Fourth, it is the fourth branch of the practice sequence, these are all common meanings. Regarding the meaning of the text, the first is the water empowerment of Akshobhya (Sanskrit: Akshobhya), the object to be purified is the anger in the afflictions, the aggregate of consciousness, the mind, the water element, etc., all impure appearances, practicing emptiness with svabhāva, becoming the nature of Dharmakāya (Sanskrit: Dharmakāya), thereby purifying death. From emptiness, a lotus is born from 'པཾ' (Tibetan, pam, Devanagari, paṃ, Romanized Sanskrit, pam, water seed syllable), and the sun is born from 'རཾ' (Tibetan, ram, Devanagari, raṃ, Romanized Sanskrit, ram, fire seed syllable), purifying the place where the two are born. 3-464 On top of that, a blue vajra is born from 'ཧཱུྃ' (Tibetan, hūṃ, Devanagari, hūṃ, Romanized Sanskrit, hūṃ, seed syllable), marked with the letter 'ཧཱུྃ' (Tibetan, hūṃ, Devanagari, hūṃ, Romanized Sanskrit, hūṃ, seed syllable), thereby purifying the bardo. From it, light radiates and gathers, giving rise to Father Akshobhya and Mother Māmakī (Sanskrit: Māmakī), their body color, hand gestures, feet, etc., as shown in the mandala, thereby purifying the place of rebirth in the six realms. With the blessing of its birthplace and body, speech, and mind, the body grows, thereby purifying feelings. Inviting the Wisdom Being to merge, thereby purifying its complete intention. Empowering it, thereby empowering its own territory, becoming the master, thereby purifying. First, by practicing emptiness, one attains the Dharmakāya. Through hand gestures and seed syllables, one attains the Saṃbhogakāya (Sanskrit: Saṃbhogakāya). Through the complete body, one attains the Nirmāṇakāya (Sanskrit: Nirmāṇakāya). Inviting the Wisdom Being to merge, one attains the Svābhāvikakāya (Sanskrit: Svābhāvikakāya). Having thus obtained the water empowerment, anger is transformed, and the Dharmadhātujñāna (Sanskrit: Dharmadhātujñāna) is manifested. The aggregate of consciousness is transformed, and the state of Akshobhya is manifested, and the habits and seeds are left in the continuum for practice. From this, it can also be analogized to other families. However, in the case of Ratnasambhava (Sanskrit: Ratnasambhava), the seed syllable is 'ཨཾ' (Tibetan, am, Devanagari, aṃ, Romanized Sanskrit, aṃ, Ratnasambhava seed syllable), the hand gesture is the wish-fulfilling jewel, the empowerment object is the headdress, and the others are mostly similar. In the case of Amitābha (Sanskrit: Amitābha), the seed syllable is 'ཛྲཱིཾ' (Tibetan, zriṃ, Devanagari, hrīḥ, Romanized Sanskrit, hrīḥ, Amitābha seed syllable), the hand gesture is the lotus, and the empowerment object is the vajra. 3-465 In the case of Amoghasiddhi (Sanskrit: Amoghasiddhi), the seed syllable is 'ཁཾ' (Tibetan, kham, Devanagari, khaṃ, Romanized Sanskrit, khaṃ, Amoghasiddhi seed syllable), the hand gesture is the sword, and the empowerment object is the bell. In the case of Vairocana (Sanskrit: Vairocana), the seed syllable is 'བྷྲཱུཾ' (Tibetan, bhrūṃ, Devanagari, bhrūṃ, Romanized Sanskrit, bhrūṃ, Vairocana seed syllable), the hand gesture is the Dharma wheel, and the empowerment object is purified by Vairocana. The aggregate of form does not have an empowerment object due to touch. The empowerment objects of the other deities arise according to the image of the deity, and the disciple acts accordingly. Empowerment... --------------------------------------------------------------------------------