Tibetan
ང་པོ་ལས་མྱོང་ལས་གྲུབ་པ་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པར་ག་ལ་འགྱུར་སྙམ་ན། སྣང་བ་ལྟར་རང་ བཞིན་གྱི་གྲུབ་ན་བདེན་མོད་ཀྱི། འདིར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དག་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་གྲོལ་བར་འཐད་དོ། །དག་པ་གསུམ་ནི། རྒྱུའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག ཐབས་རྒྱུད་རྒྱུ་རྒྱུད་ ཀྱི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་དག་གོ །འབྲས་རྒྱུད་ནི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་དག་གོ །འོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་གཞི་འདི་རྣམས་སྤོང་ངམ་མི་སྤོང་། 3-430 དང་པོ་ལྟར་ན་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་འགལ། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པ་དགོས་མེད་དུ་འགྱུར་སྙམ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་ཚུལ་གྱིས་སྤོང་བ་ཡིན་ གྱི། སེམས་ལོགས་སུ་སྤོང་བ་མ་ཡིན། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་རང་རྒྱུད་པ་དེ་རྣམ་པ་ཕྱག་མཚན་དང་། ངོ་བོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒོམ་པས། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་བ་ ཡིན། དཔེར་ན་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ལྕགས་ནག་པོ་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། ནོར་བུ་ལྟར་འོད་འཕྲོ་བ། ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དྭང་བ་ སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པས་ན་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཡིན་ ཏེ། གཞན་ཞལ་ཕྱག་སོགས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །། གཉིས་པ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ་ལ་རྗེས་གསལ་བཏབ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། སྔགས་ཀྱི་ འདུ་ཤེས། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། དེ་གསུམ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རིག་མ་བདག་མེད་མར་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་རྣམ་པ་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། 3-431 དེ་སྦྱང་གཞི་ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དུ་སྣང་བ་དེ། སྦྱོང་བྱེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་ བསྒྱུར་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན། གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨས་མཚན་པ། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་ པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་པདྨ་ཆགས་པར་བརྒྱུད་པའི་མ་གོས་པའི་པདྨ་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་དམར་པོ་ཚད་མེད་བཞི་དང་བསྡུ་དངོས་བཞི་མཚོན་པས་འདབ་མ་བརྒྱད། ཡུམ་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པས་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨས་མཚན་པ་དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ མི་ཕྱེད་པས་
Chinese
如果有人认为，这些从我执和经验中产生的现象怎么能转变为佛陀的智慧身呢？如果它们像显现那样具有自性，那当然是真的。但在这里，基、道、果一切都具有三清净的自性，因此解脱是合理的。三清净是：因的自性是完全清净的，因为方法（རྒྱུད，tantra）能够净化存在于因（རྒྱུ，hetu）之上的污垢，所以是完全清净的。果（འབྲས，phala）是完全清净的，因为它具有两种清净。那么，烦恼等等这些需要净化的对象，是舍弃还是不舍弃呢？ 如果像第一种情况那样舍弃，就与将它们作为道相矛盾。如果像后一种情况那样不舍弃，那么为了净化污垢，修习道就没有必要了。烦恼是通过转变的方式来舍弃的，而不是将心识单独舍弃。例如，将贪欲的自性观想为具有手印和了知各自特性的智慧，从而将分别智转变为智慧。就像炼金术将黑铁变成黄金一样。像这样的因，金刚持（རྡོ་རྗེ་འཆང་，Vajradhara，持金刚者）如月亮般洁白，如珍宝般闪耀，如水晶般清澈。如根本续部所说：‘月亮、水晶、珍宝的光芒。’这句话的意思是，法界（དབྱིངས་，dhatu）的自性是本然清净的，并且能被舍弃的客尘也是完全清净的，因此身色是白色的。其他如面容、手等都与果金刚持相同。 第二，关于随喜眷属天女的生起次第，分为三个部分。第一部分包括：天之想、咒之想、法之想，以及修习这三者的必要性。首先，要稳固地生起我慢，观想自己是因金刚持和明妃（རིག་མ་，vidya）无我母，并且形象清晰。将需要净化的，作为普通贪欲生起之境的男女形象，转变为能净化的法界智的自性，即因金刚持父母的形象来观修。第二，咒之想：观想明妃的空性（མཁའ་，kha）中，从阿（ཨ，A）字生出八瓣莲花，花蕊上标有阿（ཨ，A）字；本尊的密处，从吽（ཧཱུྃ，HUM，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧毁）字生出五股金刚杵，中心标有吽（ཧཱུྃ，HUM，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧毁）字。明妃的莲花通过生殖而传递，未被污染的莲花随顺众生，因此是红色的，代表四无量和四摄。八个花瓣代表四无量心和四摄事。明妃的自性象征着无生，因此花蕊上标有阿（ཨ，A）字。通过咒语来加持它。本尊的密处，从空性中，从种子字吽（ཧཱུྃ，HUM，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧毁）字中，不分别普通的分別念……
English
If one wonders how these phenomena arising from ego and experience can transform into the wisdom body of the Buddha, it would be true if they had inherent existence as they appear. But here, since the ground, path, and result all possess the nature of the three purities, liberation is reasonable. The three purities are: the nature of the cause is completely pure because the method (རྒྱུད, tantra) is able to purify the defilements existing on the cause (རྒྱུ, hetu), therefore it is completely pure. The result (འབྲས, phala) is completely pure because it possesses two purities. Then, are afflictions and so on, these objects to be purified, abandoned or not? If they are abandoned as in the first case, it contradicts using them as the path. If they are not abandoned as in the latter case, then there would be no need to cultivate the path in order to purify the defilements. Afflictions are abandoned by way of transformation, not by abandoning the mind separately. For example, by contemplating the self-nature of desire as wisdom that discerns the aspects of hand gestures and the essence of each, the discriminating wisdom is transformed into wisdom. It is like alchemy transforming black iron into gold. Such a cause, Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་, Vajradhara, Holder of the Vajra), is white like the moon, radiant like a jewel, and clear like crystal. As the root tantra says: 'The light of the moon, crystal, and jewel.' The meaning of this is that the nature of the dharmadhatu (དབྱིངས་, dhatu) is naturally pure, and the adventitious defilements that can be abandoned are also completely pure, therefore the body color is white. Other aspects such as the face and hands are the same as the resultant Vajradhara. Secondly, regarding the arising of the retinue goddesses with joy, there are three parts. The first part includes: the thought of the deity, the thought of the mantra, the thought of the dharma, and the necessity of cultivating these three. First, one must firmly generate pride, visualizing oneself as the causal Vajradhara and the consort (རིག་མ་, vidya) Nairatmya, with a clear image. Transforming the male and female forms, which are the objects of ordinary desire to be purified, into the nature of the wisdom of the dharmadhatu that purifies, one meditates on the form of the causal Vajradhara and consort. Second, the thought of the mantra: in the emptiness (མཁའ་, kha) of the consort, from the letter A (ཨ, A) arises an eight-petaled lotus, marked with the letter A (ཨ, A) on the stamen; in the secret place of the deity, from the syllable HUM (ཧཱུྃ, HUM, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, destroyer) arises a five-pronged blue vajra, marked with the syllable HUM (ཧཱུྃ, HUM, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, destroyer) at the center. The consort's lotus is transmitted through reproduction, the undefiled lotus follows sentient beings, therefore it is red, representing the four immeasurables and the four means of attraction. The eight petals represent the four immeasurables and the four means of gathering. The consort's nature symbolizes non-arising, therefore the stamen is marked with the letter A (ཨ, A). Bless it through the mantra. In the secret place of the deity, from emptiness, from the seed syllable HUM (ཧཱུྃ, HUM, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, destroyer), without distinguishing ordinary conceptual thoughts... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
རྡོ་རྗེ། འགྱུར་བ་མེད་པས་སྔོན་པོ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པས་རྩེ་ལྔ་པ། ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པས་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ཨོཾ་པདྨ་སུ་ ཁ་སོགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས། དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་རང་ཉིད་ལ་ཕོ་མོའི་མཚན་མར་སྣང་བའི་སེམས་སྣང་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན། 3-432 གསུམ་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ལྷ་མོ་དབྱུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་ཐ་མལ་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བསམ་པ་སྔར་སྐྱེས་ པ་དང་། ད་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན། བཞི་པ་དགོས་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་སྒོམ་པས། །ཐ་མལ་ རྣམ་རྟོག་ཞི་བྱེད་དང་། །ལུས་ངག་བྷ་ག་བསམ་པ་གསུམ། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ཀྱི་ལྷ་མོ་དབྱུང་བ་ལ། ལྷ་མོའི་རྒྱུ་སྤྱན་དྲངས་པ། དེ་ ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་དང་། དེ་ལས་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ། དེ་ལས་ལྷ་མོར་གྱུར་པ། དེ་མངལ་ནས་སྤྲོ་བའོ། །དང་པོ་གང་ག ིས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས། རྩ་སྒོ་གཉིས་ ནས་བྱུང་བའི་ཧ་ཧ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དང་། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྱན་འདྲེན། གང་སྤྱན་འདྲེན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན། ལམ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ ནས་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབ་པ་ལས་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་དུ་གྱུར། དེའི་སྦྱང་གཞི་རང་གི་སྤུན་ཟླ་མིང་སྲིང་སོགས་དང་། རང་མངལ་སྐྱེས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་། སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པས་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྒོ་གཉིས་ནས་བྱུང་ཏེ། 3-433 སྔར་གྱི་ཐིག་ལེ་དང་འདྲེས་པས་ས་བོན་བརྒྱད་དུ་གྱུར། དེ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་རང་གི་མིང་སྲིང་སོགས་དང་། རང་མངལ་སྐྱེས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་ལུས་སེམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་རྣམས་སྦྱང་བ་ ཡིན། དེ་ནས་མཁའ་ནང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་རང་གི་གདན་ལ་འཁོད་པར་གསལ་གདབ་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགར་ཁྱོད་དང་ང་། །དགའ་བའི་ཤིན་དུ་རོལ་པ་ ལས། །དཀར་མོ་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཕྱུངས་ནས། །ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པ་ནས། རླུང་གི་མཚམས་སུ་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། ཁ་དོག་ནི། གཽ་རཱི་ཁ་དོག་ནག་མོར་འགྱུར། ། ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་རྩོད་དང་མཚུངས། །རོ་ལངས་མ་ནི་གསེར་བཙོས་བཞིན། །གྷསྨ་རཱི་ནི་མརྒད་མཚུངས། །པུཀྐ་སཱི་ནི་དབང་སྔོན་མཚུངས། །རི་ཁྲོད་མ་ནི་ཟླ་ནོར་འོད། །གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའི་སྔོ་སངས་མ། །གཡུང
Chinese
金刚（藏文：རྡོ་རྗེ།），不变故为蓝色；具足五智故为五峰；以‘吽’（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字标于中心，象征有境之智慧，以此加持‘嗡 莲花 喜’（藏文：ཨོཾ་པདྨ་སུ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）等真言。 即是将所净化的对境，自身显现男女之相的心之显现，全部转化为能净化之智慧的体性，即金刚和莲花的形象而修持。 第三，观想父尊母尊交合，从母尊处引出明妃，从而成办无量众生之利益。即是将所净化的对境，平凡的贪执之念，过去已生和未来将生的习气，全部转化为能净化之法的觉受而修持。 第四，必要是，至尊顶髻佛云：‘如是修持三种觉受，能寂灭平凡分别念，身语莲花三者，皆成殊胜。’等等。 第二，引出眷属明妃，明妃之因被迎请，融入明点，从明点化为种子字，从种子字化为明妃，明妃从胎中生出。首先，由谁迎请呢？由父尊母尊交合，从二根处发出哈哈等声音，以及心间的光芒迎请。迎请谁呢？迎请所有如来五部父尊母尊之相。从父尊之口进入，经由身之形状，通过金刚道降至母尊之莲宫，化为八个明点。其所净化的对境，自己的兄弟姐妹等，以及自己所生的同胞，过去已生和未来将生的习气，全部以明点的形象从母尊的二根处生出。 与之前的明点混合，化为八个种子字，这八个种子字化为八尊明妃，这些明妃如自己的兄弟姐妹等，以及自己所生的同胞般，身体和心识的增长都是需要净化的。然后，观想虚空中的明妃们依次向外显现，安住在自己的座垫上。如根本续云：‘在荒凉的城市中，你和我，从极乐的嬉戏中，生出白色自在母，安住在东方的门。’直到‘在风的方位是年轻女子。’之间已经阐述。颜色是：高丽变为黑色，窃盗母与争斗相似，罗浪母如炼金，嘎斯玛日如绿宝石，布嘎萨日如蓝色莲花，厉女如月亮的光芒，勇母如天空的蔚蓝色，年轻女子。
English
Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།), blue because it is immutable; five-peaked because it possesses the five wisdoms; marked with the syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the center, symbolizing the wisdom of the object-possessor, blesses the mantra 'Om Lotus Joy' (藏文：ཨོཾ་པདྨ་སུ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) etc. That is, transforming whatever mental appearances of oneself appearing as male and female, which are the objects to be purified, into the nature of wisdom that purifies, that is, the form of Vajra and Lotus, and meditating on it. Third, thinking that by the father and mother uniting in union, extracting the goddess from the mother, one will accomplish immeasurable benefits for sentient beings. That is, transforming the ordinary thoughts of attachment, which are the objects to be purified, all the predispositions that have arisen in the past and will arise in the future, into the perception of the Dharma that purifies, and meditating on it. Fourth, the necessity is, as Jetsun Tsemose said: 'By meditating on these three perceptions, one pacifies ordinary conceptualizations, and the body, speech, and lotus, all three, become supreme.' etc. Second, extracting the retinue goddess, the cause of the goddess is invited, dissolves into bindu, from that transforms into a seed syllable, from that transforms into a goddess, the goddess emerges from the womb. First, by whom is it invited? By the father and mother uniting in union, the sound of haha etc. arising from the two root-doors, and the light rays of the heart invite. Who is invited? Inviting all the Tathagatas in the form of the five families of father and mother. Entering from the mouth of the father, passing through the shape of the body, descending through the vajra path to the lotus palace of the mother, transforming into eight bindus. The objects to be purified, one's own siblings etc., and those born from one's own womb, all the predispositions that have arisen in the past and will arise in the future, all arise from the two root-doors of the mother in the form of bindus. Mixing with the previous bindus, transforming into eight seed syllables, these eight seed syllables transforming into eight goddesses, these goddesses are like one's own siblings etc., and the growth of body and mind of those born from one's own womb are all to be purified. Then, visualizing the goddesses in space gradually manifesting outwards and sitting on their own cushions. As the root tantra says: 'In the desolate city, you and I, from the play of great joy, the white free woman is born, dwelling in the eastern gate.' Up to 'In the direction of the wind is the young woman.' has been explained. The colors are: Gauri turns black, the thief mother is similar to strife, Rolangma is like refining gold, Ghasmari is like emerald, Pukkasi is like blue lotus, the solitary woman is like the light of the moon, the fierce woman is like the azure of the sky, the young woman. -------------------------------------------------------------------------------- ་