Tibetan
། །གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་འདི་རྣམ་སྣང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྣམ་སྣང་དེ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རྟེན་ཡིན་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཞུགས་ གནས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གསལ་ཐེབས་པ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དངོས་ཡིན་སྙམ། ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སྔགས་བརྗོད་དོ།། 3-426 ༈ །། ༈ རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ། གཉིས་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཡན་ལག་ནི། གུར་ལས། རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དང་པོར་སྐྱེས་བུ་བསམ་དེ་ནས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་འཁོར་ལོ་སྤྲོ། །དྲི་ཟ་མཉམ་པར་བཞུགས་ནས་ནི། ། ཁུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོས་བསྐུལ་བར་བྱ། །འཁོར་ལོའི་བརྟེན་པ་བསྐུལ་ནས་ནི། །མིག་ལ་སོགས་པ་གཏི་མུག་སོགས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་གནས་གསུམ་འགོད། །ཕྱི་ནས་རྗེས་ཆགས་རྡོ་ རྗེ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གཞུག་པ་ཡང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པ་ལ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ། སེམས་དཔའ་སུམ་རྩེགས་བསྒོམ་པ། སྣོད་བཅུད་སྦྱང་བ། མིག་སོགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ། ཡེ་ཤེས་པ་ གཞུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པ། བསྐྱེད་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་པ། དེ་ གསལ་བཏབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། མཁས་པས་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡིས། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ། དང་པོ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་ པ་ལ། མངོན་བྱང་གི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། མངོན་བྱང་དང་པོའི་སྦྱང་གཞི་ནི། གཟུགས་ཕུང་། ས་ཁམས། ཐ་མལ་པའི་ལུས། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས། དྲི་ཆེན་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཕའི་བྱང་སེམས། 3-427 སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་ཕ། དྲོད་བཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་གཤེར། རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་སྟོང་པ་རྣམས། མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཟླ་བར་བསྒོམ་པ་རྣམ་ པ་ལམ་བྱེད། ངོ་བོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒོམ་པ་མོས་པ་ལམ་བྱེད། དེ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རང་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་བས་བྱིན་རླབས་ལམ་བྱེད། སྦྱང་གཞི་དེ་དག་རྣམ་པ་ཟླ་བ་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞེན་ ནས་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པས་ཞེན་པས་འཇུག་པའི་ལམ། ལམ་དེ་བཞིན་བསྒོམ་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པས་དབང་གི་འབྲས་བུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལ་མི་བསླུ་བས་ན་འབྲེལ་པས་ མི་བསླུ་བ
Chinese
将宫殿的生起置于毗卢遮那佛（梵文：Vairochana，意为光明遍照）支分中的理由是：毗卢遮那佛是法身的体性，故为所依；而宫殿是如来（梵文：Tathagata，意为如实而来者）的住所。 像这样的宫殿显现，并且宫殿的形象本身就是体性，认为是如来毗卢遮那佛真身，生起我慢的密咒。 修持随生金刚萨埵（梵文：Vajrasattva，意为金刚勇识）支分： 第二，随生支分是：根据《古汝经》：‘应修持五种形象，首先观想男子，然后是空行母（梵文：Dakini，意为空行母）而非轮，乐神（梵文：Gandharva，意为香神）平等安住后，应忆念精液，空行母劝请，劝请轮之所依后，眼等愚痴等，三金刚安立于三处，从外随生金刚，智慧亦如是进入。’ 解释所说之义：生起誓言尊，观想三重本尊，净化器情世界，加持眼等，迎请智慧尊。 首先，在五种现观菩提（梵文：Abhisambodhi，意为现正等觉）中，生起因金刚持（梵文：Vajradhara，意为执金刚），生起后散发眷属天女，因金刚持融入明点，果金刚持起立，并使其清晰。 首先是：根据根本续部：‘智者以仪轨所说，修持五种形象。’ 所说之义，首先在五种现观菩提中，生起因金刚持，现观菩提的意义在于修持的方式是：第一现观菩提的所净对境是：色蕴（梵文：Rūpa-skandha，意为色蕴），地界，凡夫之身，阿赖耶识（梵文：Ālayavijñāna，意为藏识），大便烦恼愚痴，胎生之父的菩提心， 卵生之父，湿生之湿，化生之空性等，三十二相的体性，由二阿里的双唇融化而成的月轮，将所有月亮观想为道路，将体性观想为如明镜般的智慧，作为意乐道，将其观想为果佛的如明镜般的智慧真身，作为果道。 如此观想，自相续中圆满资粮，清净业障，成为缘起的征兆，故为加持道，将所净对境观想为月亮和如明镜般的智慧，从而进入修持，故为以执着而进入的道，如是修持此道，以因果的联系，不欺骗地获得如明镜般的智慧之果，故为以联系而不欺骗。
English
The reason for placing the generation of the palace as a branch of Vairochana (梵文：Vairochana，meaning 'Illuminating Everywhere') is that Vairochana is the essence of the Dharmakaya (法身，Dharma-kāya), hence it is the support; and the palace is the dwelling place of the Tathagata (梵文：Tathagata，meaning 'Thus Come One'). Such a palace appears clearly, and the form of the palace itself is the essence, thinking it is the actual body of the Tathagata Vairochana, uttering the mantra of pride. Practicing the subsequent generation of Vajrasattva (梵文：Vajrasattva，meaning 'Diamond Heroic Mind') branch: Secondly, the subsequent generation branch is: According to the 'Gur Tantra': 'One should meditate on the five forms, first contemplating the male, then the Dakini (梵文：Dakini，meaning 'Sky Dancer') not the wheel, the Gandharva (梵文：Gandharva，meaning 'Fragrance God') dwelling equally, one should remember the semen, the Dakini urges, urging the support of the wheel, eyes etc. are ignorance etc., the three vajras are placed in the three places, from the outside the subsequent generation is the vajra, wisdom also enters thus.' Explaining the meaning of what was said: generating the Samaya Being, contemplating the triple Samayasattva, purifying the vessel and essence, blessing the eyes etc., inviting the Wisdom Being. Firstly, in the five Abhisambodhis (梵文：Abhisambodhi，meaning 'Perfect Enlightenment'), generating the cause Vajradhara (梵文：Vajradhara，meaning 'Diamond Holder'), after generating, emanating the retinue goddesses, the cause Vajradhara dissolving into a bindu, the result Vajrasattva arising, and making it clear. Firstly: According to the root tantra: 'The wise, according to the spoken ritual, meditate on the five forms.' The meaning of what was said, firstly in the five Abhisambodhis, generating the cause Vajradhara, the meaning of the Abhisambodhi lies in the way of practicing is: the object to be purified of the first Abhisambodhi is: the form aggregate (梵文：Rūpa-skandha，meaning 'Form Aggregate'), the earth element, the body of an ordinary person, the Alaya-consciousness (梵文：Ālayavijñāna，meaning 'Storehouse Consciousness'), the excrement affliction of ignorance, the Bodhicitta of the father of the womb-born, the father of the egg-born, the moisture of the moisture-born, the emptiness of the miraculously born etc., the essence of the thirty-two marks, the lunar disc arising from the melting of the two lips of the two Alis, contemplating all the moons as the path, contemplating the essence as wisdom like a mirror, as the path of aspiration, contemplating it as the actual body of the wisdom like a mirror of the fruit Buddha, as the fruit path. Meditating in this way, in one's own continuum, one perfects the accumulations, purifies the obscurations, becoming a sign of interdependent origination, hence it is the path of blessing, contemplating the objects to be purified as the moon and wisdom like a mirror, thereby entering into practice, hence it is the path of entering with attachment, as one meditates on this path, through the connection of cause and effect, one unfailingly obtains the fruit of wisdom like a mirror, hence it is unfailing through connection. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
འི་ལམ་ཡིན། ལམ་བྱེད་འདི་རྣམས་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་དགོས་པ་ཡིན། མངོན་བྱང་གཉིས་པའི་སྦྱང་གཞི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ། ནམ་མཁའི་ཁམས། སྐྱོན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད། རཀྟ། ང་ རྒྱལ་དང་སེར་སྣ། མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མའི་རཀྟ། སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མ། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་དྲོད། རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་གསལ་བ་རྣམས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བཅུའི་རང་བཞིན་ཀཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། 3-428 སྦྱོང་བྱེད་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། རྣམ་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །མངོན་བྱ་གསུམ་པའི་སྦྱང་གཞི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ། མེའི་ཁམས། ངག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས། ཁམས་དཀར་པོ་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བར་དོར་སྐྱེ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ བསྒོམས་པ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །མངོན་བྱང་བཞིའི་སྦྱང་གཞི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རླུང་གི་ཁམས། ལས་ངན་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བར་སྲིད། མངལ་སྒོང་གི་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དང་འདྲེས་པ། རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་གསལ་སྟོང་དང་འདྲེས་པའི་ཆར་སྣང་བའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། ཉི་ཟླ་ ཕྱག་མཚན་སོགས་འདྲེས་པའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པ་སོགས་གོང་བཞིན། མངོན་བྱང་ལྔ་པའི་སྦྱང་གཞི། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆུའི་ཁམས། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྣང་བ། ཉོན་མོངས་པ་ ཞེ་སྡང་། དྲི་ཆུ། སྐྱེ་གནས་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ལུས་གྲུབ་པ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། རྣམ་པ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམ། གཞན་ཡང་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ན་ཡོད་ཅིང་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཕེན་རྫོགས་བྱེད་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་སེམས་གཉིས་སུ་བསྡུས། 3-429 དེའང་སེམས་སུ་བསྡུས། དེ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱི་བརླབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་བཞིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། སྦྱང་གཞི་དེ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་དེ་ རྣམས་ཀྱི་སྦྱོང་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ཀྱང་། སྦྱངས་འབྲས་དེ་རྣམས་ཐོབ་པ་མི་འཐད་དམ་སྙམ་ན་འཐད་དེ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་དེ་རྣམས་སྦྱངས་འབྲས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སམ་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་མི་རིགས་ཏེ། སྦྱང་གཞི་རྣམས་དང་པོ་ནས་རང་གྲུབ་དུ་ཡོད་པས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ཐབས་ཀྱི་མ་ཟིན་ན་འཁོར་བར་འཁྱམས་མོད་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་ཕྱིར་གྲོལ་ བར་འཐད་དོ། །ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་ཡང་། མ་དག་པའི་ཕུ
Chinese
是道路。这些道路的实践，都需要了解。显现菩提二的所净为受蕴（梵文：Vedanāskandha，感受之蕴），虚空界（梵文：Ākāśadhātu，空间元素），过患，具烦恼的意，血（梵文：rakta，血液），我慢与悭吝，胎生之母的血，卵生之母，湿生之暖，化生之光明等，是八十随好（梵文：Aśītyanuvyañjana，佛的三十二相之外的八十种好相）的自性，由两个迦梨（梵文：Kāli，黑天女）的肩部融化而成的太阳坛城。 所净为平等性智（梵文：Samatājñāna，平等智慧）的体性，观想太阳坛城等如前。显现菩提三的所净为想蕴（梵文：Saṃjñāskandha，认知之蕴），火界（梵文：Tejodhātu，火焰元素），语意的识，烦恼贪欲，白色的明点，四生（胎生，卵生，湿生，化生）的中有（梵文：Antarābhava，中阴）所生之转变，一切皆为父母双尊的种子，以手印种子所印持，转化为妙观察智（梵文：Pratyavekṣaṇājñāna，妙观察智慧）后观修等如前。 显现菩提四的所净为行蕴（梵文：Saṃskāraskandha，意志之蕴），风界（梵文：Vāyudhātu，风元素），恶业五根识，烦恼嫉妒，大肉的精华，四生的中阴，与胎卵父母的精血相混合，与化生的明空相混合的显现之心，连同显现的习气，所净为成所作智（梵文：Kṛtyānuṣṭhānajñāna，成所作智）的体性，转化为日月手印等混合之相后观修等如前。显现菩提五的所净为识蕴（梵文：Vijñānaskandha，意识之蕴），水界（梵文：Apodhātu，水元素），显现为八识聚之法性，烦恼嗔恨，尿液，依赖四生而形成的身体，所净为法界体性智（梵文：Dharmadhātujñāna，法界体性智）的体性，转化为金刚持（梵文：Vajradhara，执金刚）之相后观修。此外，存在于身心二者之上，并将三界（欲界，色界，无色界）轮回推向圆满的业障，全部收摄于自己的身心二者之中。 也将其收摄于心，将彼转化为自在智（梵文：Vaśitājñāna，自在智慧）加持的智慧，将彼转化为显现菩提五等，以四种道用进行修持。即使以彼等所净，以彼等能净的彼等清净之方式进行清净，是否认为无法获得彼等清净之果？并非如此，因为彼等所净能净是彼等清净之果的种类或原因。那么，不应在轮回中流转，因为所净从一开始就自生存在，若如是想，若未掌握方便，则会在轮回中流转，但因掌握了殊胜方便，故应能解脱。即使掌握了殊胜方便，若不清净的习气未被清净，则无法获得佛果。
English
are the paths. These practices of the paths, all need to be understood. The object to be purified of Manifest Bodhi Two is the aggregate of feeling (Vedanāskandha), the element of space (Ākāśadhātu), faults, afflicted mind, blood (rakta), pride and miserliness, the blood of a womb-born mother, the mother of an egg-born being, the warmth of a moisture-born being, the clarity of a miraculously born being, etc., are the nature of the eighty minor marks (Aśītyanuvyañjana), the mandala of the sun arising from the melting of the two shoulders of Kāli. The purifier is the essence of equality wisdom (Samatājñāna), contemplating the mandala of the sun, etc., as before. The object to be purified of Manifest Bodhi Three is the aggregate of perception (Saṃjñāskandha), the element of fire (Tejodhātu), the consciousness of speech and mind, the affliction of desire, the white bodhicitta, all transformations arising in the intermediate state (Antarābhava) of the four births, all marked with the seed syllables of the father and mother, transforming into discriminating wisdom (Pratyavekṣaṇājñāna) and contemplating, etc., as before. The object to be purified of Manifest Bodhi Four is the aggregate of formation (Saṃskāraskandha), the element of wind (Vāyudhātu), the five sense consciousnesses of negative karma, the affliction of jealousy, the essence of great flesh, the intermediate existence of the four births, mixed with the sperm and blood of the womb-born and egg-born parents, the mind of appearance mixed with the clarity and emptiness of the miraculously born, along with the habitual tendencies of appearance, the purifier is the essence of accomplishing wisdom (Kṛtyānuṣṭhānajñāna), transforming into the form of a mixture of sun, moon, hand symbols, etc., and contemplating, etc., as before. The object to be purified of Manifest Bodhi Five is the aggregate of consciousness (Vijñānaskandha), the element of water (Apodhātu), appearing as the nature of the eight aggregates of consciousness, the affliction of hatred, urine, the formation of the body dependent on the four births, the purifier is the essence of the wisdom of the Dharmadhatu (Dharmadhātujñāna), transforming into the form of Vajradhara and contemplating. Furthermore, all karmic obscurations that exist on the two, body and mind, and propel the three realms (desire realm, form realm, formless realm) into cyclic existence are gathered into one's own two, body and mind. Also gathering it into the mind, transforming that into the wisdom blessed by the wisdom of mastery (Vaśitājñāna), transforming that into Manifest Bodhi Five, etc., and practicing with the four path-methods. Even if purifying with those objects to be purified, in the manner of those purifiers purifying, is it thought that the results of those purifications cannot be obtained? It is not so, because those objects to be purified and purifiers are the kind or cause of those results of purification. Then, one should not wander in cyclic existence, because the objects to be purified are self-existent from the beginning, if one thinks thus, if one has not grasped the means, one will wander in cyclic existence, but because one has grasped the special means, one should be able to be liberated. Even if one has grasped the special means, if the impure habitual tendencies have not been purified, one cannot obtain Buddhahood. --------------------------------------------------------------------------------