Tibetan
ལྟར་འབྱུང་བ་འོག་མ་གསུམ་དང་། ལྷ་མོ་གསུམ་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུའི་ཡན་ལག་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་ཚུལ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོ་ཞེས་དང་། གུར་ལས། འབྱུང་ བཞིའི་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །དེའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་བསམ། །སྤྲོས་ནས་གཞལ་ཡས་གནས་དགོད་བྱ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །སྤྲོ་བ་དང་ནི་བསྡུ་བའི་ལུས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བསྐྱེད། ། 3-410 དེ་ནི་སངས་རྒྱས་གནས་བཀོད་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་འབྱུང་བཞིའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུའམ། བརྒྱད་པ་ལ་བྷྲཱུཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་གཟུགས་ཕུང་གཏི་མུག སའི་ཁམས་ སོགས་རྣམ་སྣང་གི་སྦྱངས་གཞི་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམ་པས་རྣམ་སྣང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན། འདིར་འབྱུང་བཞི་བྱིན་གྱི་རློབས་བྱེད་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི་གཞལ་ ཡས་ཁང་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ང་རྒྱལ་འཇོག་སླ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། གསུམ་པ་རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་པོ་འབྱུང་བའང་། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་ དུ་ནི། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བྷྲཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བདག །སྲིད་པ་བར་མའི་བསམ་གཏན་བྱ། །ཞེས་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བས། སྲིད་པ་བར་མས་བསམ་བྱས་ནས། །ཨེ་ཝཾ་ ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འདྲེས། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན། འཁོར་ལོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྟེང་ན་དུས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བར་དོའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་དཀར་པོ། ངག་ཐམས་ཅད་ཨཱཿདམར་པོ། ཡིད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཚེ་འདིར་སྲེད་པ་དང་ཕྱི་མ་ལེན་པ་གཉིས་ཧོཿདམར་པོ་མགོ་རྣམས་འཐུར་ལ་བསྟན་པ། དེ་དག་སྦྱོང་བྱེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམ་པས། 3-411 སྦྱངས་འབྲས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ཐོབ། རྐྱེན་བྱེད་ཚུལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དེ་དག་ལས་དེ་འདྲ་བ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆད་ནས། འཁོར་ལོ་འབྱུང་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ་འདྲེས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒྲུབ་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟ་བུ་བསྲེས་པའི་དགོས་པ་ཡང་། འདིར་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྣང་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དང་། རྣམ་སྣང་ངོ་བོ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ང་རྒྱལ་འཇོག་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། ། དེ་ནས་རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། འབྱུང་བཞིར་རྣམ་ཤེས་བཞུགས་པར་བསྒོམ་སྟེ། འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང
Chinese
同样，对于接下来的三个‘生’（bhava）和三个‘天女’（lhamo），也应如此理解。第二，关于加持‘因’（hetu）之支分的方式，如《根本续》（rtsa gyud）所说：‘轮’（khorlo）等；以及《古续》（gur）所说：‘四大自性之坛城（dkyil 'khor nyid），其上思维佛陀（sangs rgyas bsam），广而言之，安立宫殿（gzhal yas gnas dgod bya）。’以及，‘毗卢遮那大王（rnam par snang mdzad rgyal po che），舒展与收摄之身（spro ba dang ni bsdub pa'i lus），生起法界之文字（chos kyi dbyings kyi yi ge bskyed），此乃佛陀之安住处（de ni sangs rgyas gnas bkod bya）。’ 其含义是，在四大之上，观想由（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）所生的黄色十辐或八辐轮，并以（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）字标示。将此轮作为净化的基础，即色蕴（gzugs phung）的愚痴（gti mug）、地界（sa'i khams）等，将毗卢遮那的净化基础转化为毗卢遮那的自性——轮的形态，通过如此观修，便能获得毗卢遮那的果位（go 'phang）。 在此，观修加持四大的轮，是为了更容易在宫殿中生起毗卢遮那的慢（nga rgyal）。第三，关于‘缘’（pratyaya）之支分，如《根本续》所说：‘修行者如何生起（ji ltar bsgom pa po 'byung ba'ang）。’以及《古续》所说：‘于大权坛城之上（dbang chen dkyil 'khor steng du ni），亦应观想自身（bdag nyid kyang ni bsgom par bya）。’以及，‘从（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）生轮之上观自身（bhrūṃ las 'khor lo'i steng du bdag），思维中有之禅定（srid pa bar ma'i bsam gtan bya）。’以及，弥勒巴（mi thub zla ba）所说：‘以中有思维之后（srid pa bar mas bsam byas nas），完全融入（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思： एवम्）之中（e waṃ nyid du rab tu 'dres）。’ 这些话的含义是，在轮之上的虚空中，于自心之上，将过去、现在、未来所生起以及将要生起的所有中阴身（bar do'i lus），观想为白色（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），所有语观想为红色（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），所有意观想为蓝色（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），将此生之贪恋和来世之受生二者观想为红色（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼），头部向上翘起。将这些净化的对境转化为身、语、意三者，转化为方便（thabs）、智慧（shes）二者和五种智慧（ye shes lnga）的自性，通过如此观修，便能获得净化的结果——喜金刚（kyE rdo rje）的身、语、意，方便、智慧双运（zung 'jug），以及五种智慧。 作为缘起的方式是，从这些字母中，如一灯分二焰般地分离出相似的化身，融入包括四大在内的轮中，观想以此成就宫殿。如此混合的必要性在于，在此，了知所有四大的坛城仅仅是自心的显现，并且了悟由此产生的宫殿的所有形态都是智慧的幻化，这是生起毗卢遮那自性——宫殿之慢的时候。 接下来是‘缘’之支分：观想四界中安住着四种识（rnam shes），所有四大的坛城也都是自心
English
Similarly, it should be understood in the same way for the next three 'becomings' (bhava) and three 'goddesses' (lhamo). Second, regarding the method of blessing the limb of 'cause' (hetu), as stated in the Root Tantra (rtsa gyud): 'Wheel' (khorlo), etc.; and as stated in the Guhyasamaja Tantra (gur): 'The mandala (dkyil 'khor nyid) of the nature of the four elements, upon it contemplate the Buddha (sangs rgyas bsam), broadly speaking, establish the celestial mansion (gzhal yas gnas dgod bya).' And, 'Vairocana, the Great King (rnam par snang mdzad rgyal po che), the body of expansion and contraction (spro ba dang ni bsdub pa'i lus), generate the letters of the Dharmadhatu (chos kyi dbyings kyi yi ge bskyed), this is the abode of the Buddha (de ni sangs rgyas gnas bkod bya).' Its meaning is that upon the four elements, visualize a yellow ten-spoked or eight-spoked wheel arising from (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Meaning: seed syllable), marked with the syllable (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Meaning: seed syllable). Taking this wheel as the basis for purification, namely the ignorance (gti mug) of the form aggregate (gzugs phung), the earth element (sa'i khams), etc., transform the basis of purification of Vairocana into the nature of Vairocana—the form of the wheel, and through such contemplation, one can attain the state of Vairocana (go 'phang). Here, contemplating the wheel that blesses the four elements is necessary to more easily generate the pride (nga rgyal) of Vairocana in the celestial mansion. Third, regarding the limb of 'condition' (pratyaya), as stated in the Root Tantra: 'How does the practitioner arise (ji ltar bsgom pa po 'byung ba'ang).' And as stated in the Guhyasamaja Tantra: 'Upon the great powerful mandala (dbang chen dkyil 'khor steng du ni), one should also contemplate oneself (bdag nyid kyang ni bsgom par bya).' And, 'Upon the wheel arising from (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Meaning: seed syllable), visualize oneself (bhrūṃ las 'khor lo'i steng du bdag), contemplate the meditation of the intermediate state (srid pa bar ma'i bsam gtan bya).' And, as stated by Milarepa (mi thub zla ba): 'Having contemplated with the intermediate state (srid pa bar mas bsam byas nas), completely merge into (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evaṃ, Literal Meaning: एवम्) (e waṃ nyid du rab tu 'dres).' The meaning of these words is that in the space above the wheel, upon one's own mind, visualize all the intermediate state bodies (bar do'i lus) that have arisen and will arise in the past, present, and future, as white (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Meaning: Om), visualize all speech as red (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Meaning: Ah), visualize all mind as blue (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hum), and visualize the attachment to this life and the taking of rebirth in the next life as red (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoḥ, Literal Meaning: Hoh), with heads tilted upwards. Transform these objects of purification into the three—body, speech, and mind, transform them into the nature of the two—skillful means (thabs) and wisdom (shes), and the five wisdoms (ye shes lnga), and through such contemplation, one can attain the result of purification—the body, speech, and mind of Hevajra (kyE rdo rje), the union of skillful means and wisdom (zung 'jug), and the five wisdoms. The way of condition is that from these letters, similar emanations separate like one flame splitting into two, merging into the wheel including the four elements, and contemplate accomplishing the celestial mansion in this way. The necessity of such mixing is that here, one knows that all the mandalas of the four elements are merely manifestations of one's own mind, and one realizes that all the forms of the celestial mansion arising from them are illusions of wisdom, this is the time to generate the pride of Vairocana's nature—the celestial mansion. Next is the limb of 'condition': contemplate that the four consciousnesses (rnam shes) reside in the four elements, and all the mandalas of the four elements are also one's own mind. --------------------------------------------------------------------------------