Tibetan
ས་གསུངས་པས། འབྱུང་བཞི་ལུགས་འབྱུང་གི་རིམ་པ་བསྟན། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། དེ་ནས་རྒྱུ་ཡི་ཡན་ལག་ནི། །ས་བོན་བཞི་ལས་འབྱུང་བ་བཞི། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ལ་མཚན་མ་ཅན། །རླུང་ནས་མས་རིམ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འབྱུང་བཞི་རེ་རེ་ ཡང་། ས་བོན། མིང་། ཁ་དོག དབྱིབས། མཚན་མ་སྟེ་ལྔ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ། ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ལ་མ་དག་པའི་རླུང་གི་བག་ཆགས་སེམས་སྣང་དང་བཅས་པ་ཡི་གེ་ཡཾ་གི་རྣམ་པར་ཤར་བས་ས་བོན། 3-408 དེ་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བ་མིང་། དེའི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། དབྱིབས་འོད་མའི་གཞུ་ལྟ་བུ། མཚན་མ་ནི་འཆང་བཟུང་དང་མཆོག་མ་ལ་རླུང་གི་རང་བཞིན། ཡཾ་དང་བ་དན་གྱིས་མཚན་ པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་བཞིན་ས་བོན་རཾ་མིང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་དམར་པོ་དབྱིབས་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ལོགས་གསུམ་ལ་མེའི་རང་བཞིན། རཾ་དང་ཟུར་ གསུམ་ལ་འབར་བས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་བཾ། མིང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་མཎྜལ་ལྟ་བུ་མཚན་མ་ཆུའི་རང་བཞིན། མཚན་མ་ཕྱེད་སྐས་པ་བཞིས་མཚན་པ། དེའི་ སྟེང་དུ་ས་བོན་ལཾ། མིང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་སེར་པོ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་ཡང་བཙུབས་དང་བཅས་པ། མཚན་མ་ལཾ་དང་ཟུར་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ། དེ་དག་གི་སྦྱང་ གཞི་ནི། གཅིག་ལ་མཚོན་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་དང་། གནས་པ་དང་། འཇིག་པ་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བྱེད་ པས་སྦྱང་གཞི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ། དང་པོ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཆགས་འཇིག་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་བཞིས་བྱེད་པས་ན། 3-409 དེ་ཡང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཆགས་འཇིག་གི་སྐབས་ཀྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་ས་བོན་ཡི་གེ་ཡཾ་གི་རྣམ་པར་བསྡུས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ དེ་ངོ་བོ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དམ། ལྷ་མོ་གཡུང་མོ་རླུང་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ཡང་འབྲས་དུས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གཡུང་མོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། དེ་ལྟར་བསྒོམ་ པས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་བྱིན་བརླབས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་གཡུང་མོ་ལ་ཞེན་ཏེ་ལམ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པས་ན་ཞེན་པས་འཇུག་པའི་ལམ་དེ་ ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པས་ནམ་ཞིག་ན་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ། རླུང་རྣམ་པར་དག་པ་གཡུང་མོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མི་འདའ་བས་ན་འབྲེལ་པས་མི་བསླུ་བའི
Chinese
当被问及地的（问题）时，（尊者）展示了四大的生起次第。关于如何禅修这些意义的方法： 杰尊策摩（一位上师的名字）说：‘然后，作为因的支分，四者生起于四个种子。具有颜色、形状和特征。从风开始，按降序禅修。’因此，四大中的每一个，都通过种子、名称、颜色、形状和特征这五个方面来禅修。此外，从如是性的清净空性中，自身未清净的风的习气，连同心识显现，以字母ཡཾ་（藏文，यं，yam，风）的形式显现为种子。 3-408 它显现为风的坛城，是名称。其颜色是蓝色，形状像一道光弧。特征是具有保持和至上的风的自性。以ཡཾ་（藏文，यं，yam，风）和旗帜为标志。 同样，按照次第，种子是རཾ་（藏文，रं，ram，火），名称是火的坛城，颜色是红色，形状像一个三面朝下的三角供品，三个侧面具有火的自性。以རཾ་（藏文，रं，ram，火）和燃烧的三角形为标志。 在其上方，种子是བཾ་（藏文，वं，vam，水），名称是水的坛城，颜色是白色，形状是圆形，像曼荼罗，特征是水的自性。以四个半阶梯为标志。在其上方，种子是ལཾ་（藏文，लं，lam，地），名称是地的坛城，颜色是黄色，形状是正方形，带有杵。特征是以ལཾ་（藏文，लं，lam，地）和四个角上的三尖金刚杵的一半为标志。 这些的对治所依是：以一个为例，外器世界的形成、存在和毁灭，以及内情众生的出生、存在和死亡等，都依赖于四大，因此对治所依是主要的。关于作为道的方法：首先，对于风的坛城等每一个，如上所述，外器和内情的一切形成、存在和毁灭都依赖于四大。 3-409 此外，在器世界的和有情众生的形成和毁灭之际，所有的风都融入到种子字母ཡཾ་（藏文，यं，yam，风）的形式中。从那完全转化而来，风的坛城，其自性是舍，是无量，还是女神拥仲玛（藏传佛教中一位女性本尊的名字），是风完全清净的自性，这样禅修。此外，认为她是果位的女神拥仲玛本身，这样禅修。 这样禅修，积聚资粮，清净障碍，从加持成为道，以及对果位拥仲玛执着，而进入对道风的坛城的禅修，因此以执着而进入的道，以这样的因果关系，何时才能获得舍的自性，风完全清净的拥仲玛的果位，不会有差错，因此以关系不会欺骗。
English
When asked about the earth, (the venerable one) showed the order of arising of the four elements. Regarding the method of meditating on the meaning of these: Jetsun Tsemö (name of a master) said, 'Then, as a branch of the cause, the four arise from the four seeds. Having color, shape, and characteristics. Starting from wind, meditate in descending order.' Therefore, each of the four elements is meditated on through five aspects: seed, name, color, shape, and characteristic. Furthermore, from the purity of suchness, the habit of the impure wind of oneself, together with the mind's appearance, arises in the form of the letter ཡཾ་ (Tibetan, यं, yam, wind) as the seed. 3-408 It appears as the mandala of wind, which is the name. Its color is blue, and its shape is like an arc of light. The characteristic is that it possesses the nature of holding and supreme wind. Marked by ཡཾ་ (Tibetan, यं, yam, wind) and a banner. Similarly, in order, the seed is རཾ་ (Tibetan, रं, ram, fire), the name is the mandala of fire, the color is red, the shape is like a triangular offering cake with the tip pointing downwards, the three sides having the nature of fire. Marked by རཾ་ (Tibetan, रं, ram, fire) and a burning triangle. Above it, the seed is བཾ་ (Tibetan, वं, vam, water), the name is the mandala of water, the color is white, the shape is round, like a mandala, the characteristic is the nature of water. Marked by four half-steps. Above it, the seed is ལཾ་ (Tibetan, लं, lam, earth), the name is the mandala of earth, the color is yellow, the shape is square, with a vajra. The characteristic is marked by ལཾ་ (Tibetan, लं, lam, earth) and half of a three-pointed vajra in the four corners. The basis for purification of these is: taking one as an example, the formation, existence, and destruction of the outer world, and the birth, existence, and death of sentient beings, all depend on the four elements, therefore the basis for purification is the main one. Regarding the method of making it the path: first, for each of the mandala of wind, etc., as mentioned above, all the formation, existence, and destruction of the outer and inner depend on the four elements. 3-409 Furthermore, at the time of the formation and destruction of the outer world and sentient beings, all the wind is absorbed into the form of the seed letter ཡཾ་ (Tibetan, यं, yam, wind). From that complete transformation, the mandala of wind, its nature is equanimity, is immeasurable, or the goddess Yungdrungma (name of a female deity in Tibetan Buddhism), is the nature of the complete purification of wind, thus meditate. Furthermore, think that she is the actual goddess Yungdrungma of the fruition, thus meditate. Meditating in this way, accumulating merit, purifying obscurations, from the blessing becoming the path, and being attached to the fruition Yungdrungma, entering into the meditation on the mandala of the path wind, therefore the path entered with attachment, with such a cause and effect relationship, when will the nature of equanimity be attained, the fruition of Yungdrungma, the complete purification of wind, will not be mistaken, therefore the relationship will not deceive. -------------------------------------------------------------------------------- ་ལམ་མོ། །དེ་