Tibetan
་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་རྣམས་བསྒོམ་ཞིང་། །གསུམ་པ་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། ། 3-390 ཀུན་གྱི་མཐར་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། ཚངས་པའི་གནས་ནི་བཞི་པོ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་ངལ་ནི་གསོ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། བསྒོམ་ཚུལ་མང་དུ་འདུག་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་ ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ཞེས་པའི་ཚེ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་ལྷ་མོ་པུཀྐ་སཱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དཔག་མེད་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སའི་ཁམས་སྦྱངས། པུཀྐ་སཱིའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་ཞེས་པའི་ཚེ། གོང་བཞིན་སྙིང་ཁའི་ ཧཱུྃ་ལས་རི་ཁྲོད་མའི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུའི་ཁམས་སྦྱངས། རི་ཁྲོད་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པ་སོགས་གོང་དང་འདྲ། སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ཞེས་ པའི་ཚེ། སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་གདོལ་པ་མོའི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་སྔོ་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་སྤྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེའི་ཁམས་སྦྱངས། གདོལ་པ་མོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་བྱ་སོགས། ཉེ་རིང་ ཆགས་སྡང་དང་ཞེས་པའི་ཚེ། སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་གཡུང་མོའི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རླུང་གི་ཁམས་སྦྱངས། གཡུང་མོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པ་སོགས་བཞི་ཀ་ལ་འདྲ་བ་ཡིན། 3-391 བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་གི་སྦྱང་གཞི་ནི། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྡིག་པ་སོག་པའི་རྟེན་སྔར་རང་གི་ཇི་སྙེད་བླངས་པ། མ་འོངས་པ་ནས་ལེན་རྒྱུ་ད་ལྟར་ལེན་ རྒྱུ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་བསོག་པའི་རྟེན་ཡི་དམ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན་འདིར་བསྒྱུར་བ་ཡིན། དུས་གསུམ་སྡིག་པ་སོག་པའི་ཡུལ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནང་ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་བསགས་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འདིར་བླ་མ་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་ཡིན། ཚོགས་བསོག་པའི་ཚུལ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ ཐམས་ཅད་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་སོགས་ཚོགས་བསོག་པའི་ཚུལ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །། ༄། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡང་ནི་སྟོང་པ་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། བདེན་ དང་རྫུན་པར་སྤྱད་པ་ཡིས། །རྟགས་པས་ཉེ་བར་མི་དགོས་ཏེ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་སྟོང་ཉིད་ལ་གོམས་ འདྲིས་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་གི སྟོང་ཉིད་རིམ་གྱི་བསྒོམ་པ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སྣང་བ་སེམས། སེམས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ
Chinese
应修习。第二，修习慈悲。第三，修习喜悦。最后，则是舍。’如同《古茹经》所说：‘以四梵住，抚慰心之疲惫。’因此，修习的方式有很多，但共通且不与其他相混淆的修法是：当念诵‘愿一切众生获得安乐’时，观想自己明观为本尊，从心间的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）中，发出本尊布嘎西（Pukkasi）的本体，无量蓝色光芒从右鼻孔射出，净化一切众生的地界，安置于布嘎西的果位，然后收回，从左鼻孔融入心间的吽字。同样，当念诵‘愿一切众生脱离痛苦’时，如前所述，从心间的吽字发出日卓玛（Rikchoma）的本体，白色光芒，净化一切众生的水界，安置于日卓玛的果位等，与前相同。当念诵‘愿一切众生拥有无苦之乐’时，从心间的吽字发出多玛（Domma）的本体，蓝色带红光芒，净化一切众生的火界，安置于多玛的果位等。当念诵‘愿一切众生远离亲疏爱憎’时，从心间的吽字发出永玛（Yungma）的本体，绿色光芒，净化一切众生的风界，安置于永玛的果位等，四者皆相同。 这些积累资粮的对境是：过去、未来、现在三时中所造的罪业所依，过去自己所造的一切罪业，以及未来将要造的、现在正在造的，所有这些都转化为积累资粮的对境，即本尊喜金刚（Kyedorje）的形象。三时造罪的对境，上师和三宝（佛法僧），外器世界和内情众生，所有这些因依止而造罪的对境，都转化为上师和喜金刚九尊坛城的形象。积累资粮的方式是，身语意三门的一切行为，都转化为顶礼和供养等积累资粮的方式。 积累智慧资粮： 积累智慧资粮的方法是，如根本续（Root Tantra）所说：‘或者空性即菩提。’以及《古茹经》所说：‘以真假之行，无需以相接近，以无生之结合，此生得以宣说。’根据对嗡 虚空（藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་，梵文天城体：ॐ शुन्यता，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā，汉语字面意思：空性）等所说之义的空性熟悉程度，有次第修习空性和顿悟修习空性两种。首先是显现为心，心为幻象，幻象...
English
Should be meditated upon. Second, cultivate compassion. Third, cultivate joy. Finally, there is equanimity.' As stated in the 'Gur Tantra': 'With the four abodes of Brahma, soothe the weariness of the mind.' Therefore, there are many ways to meditate, but the unique and non-overlapping method is: When reciting 'May all sentient beings have happiness,' visualize oneself clearly as the deity, from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) at the heart, emanates the essence of the deity Pukkasi, immeasurable blue light radiating from the right nostril, purifying the earth element of all sentient beings, placing them in the state of Pukkasi, then retracting, merging into the Hūṃ at the heart from the left nostril. Similarly, when reciting 'May all sentient beings be free from suffering,' as before, from the Hūṃ at the heart emanates the essence of Rikchoma, white light, purifying the water element of all sentient beings, placing them in the state of Rikchoma, etc., the same as before. When reciting 'May all sentient beings have happiness free from suffering,' from the Hūṃ at the heart emanates the essence of Domma, blue with a reddish hue, purifying the fire element of all sentient beings, placing them in the state of Domma, etc. When reciting 'May all sentient beings be free from near and far, attachment and aversion,' from the Hūṃ at the heart emanates the essence of Yungma, green light, purifying the wind element of all sentient beings, placing them in the state of Yungma, etc., all four are the same. The objects of purification for these accumulations of merit are: the basis of accumulating sins in the three times of past, future, and present, all the sins that one has committed in the past, and those that will be committed in the future, and those that are being committed now, all of these are transformed into the object of accumulating merit, which is the form of the deity Hevajra. The objects of sin accumulation in the three times, the Guru and the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), the outer container world and the inner sentient beings, all these objects upon which sins have been accumulated are transformed into the form of the Guru and the Hevajra nine-deity mandala. The method of accumulating merit is that all actions of body, speech, and mind are transformed into methods of accumulating merit such as prostrations and offerings. Accumulating Wisdom Merit: The method of accumulating wisdom merit is, as stated in the Root Tantra: 'Or emptiness is enlightenment.' And as stated in the 'Gur Tantra': 'With true and false actions, there is no need to approach with signs, with the union of no birth, this birth is well spoken of.' According to the degree of familiarity with emptiness, which is the meaning of Oṃ Śūnyatā (Tibetan: ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་, Sanskrit Devanagari: ॐ शुन्यता, Sanskrit Romanization: oṃ śūnyatā, Chinese literal meaning: emptiness), there are two types of meditation: gradual meditation on emptiness and sudden meditation on emptiness. First, appearance is mind, mind is illusion, illusion... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་མ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། བདག་གཞན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། 3-392 ཤུ་ནྱ་ཏ་བརྗོད། སྟོང་ཉིད་གོམ་འདྲིས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི། བདག་གཞན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དུས་གཅིག་བྱ་བ་ཡིན། སྔགས་དོན་ ནི། ཨོཾ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ཤུ་ནྱ་ཏ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཛྙཱ་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། བཛྲ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས། ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ནི་ངའོ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ཤུ་ནྱ་ཏ་ནི་རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག ཛྙཱ་ན་དེ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས། བཛྲ་ཡུལ་ཅན་དེས་ཡུལ་དེ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ ཚུལ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ། ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ངའོ། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་ཚུལ་ནི། སེམས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ན་སྔར་ཤི་ཚད། མ་འོངས་པ་ན་འཆི་ འགྱུར་ཐམས་ཅད། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྔར་ཞིག་ཚད། མ་འོངས་པ་ན་འཇིག་འགྱུར་ཐམས་ཅད། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་བཞི་བསྒོམ་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་དགོས་པ་ཡང་། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཤེས་བྱས་ཏེ། །ཀུན་བཏགས་པ་ཡི་དྲི་མ་ལས། །དག་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་། ། 3-393 གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིས། །ལྷ་ཡི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་དང་། །གསུམ་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསག་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སུ་འབྲེལ་ཕྱིར་དང་། །བཞི་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ནི། །གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱ་ ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། ༈ །། ༄། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ། གསུམ་པ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། ཌོཾ་བྷི་པས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་སྒོམ་སྔོན་གྱི་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་ཀུན་རྟོག་སྦྱོང་བྱེད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པའི་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ལྷ་སོ་སོའི་དག་ པར་ལྡང་བའི་ཐོག་མར་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བསྲུང་འཁོར་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྒོམ་པ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི་རྩ་ རྒྱུད་ལས། རེ་ཕས་ཉི་མ་སྔོན་དུ་རྣམ་བསྒོམ་པས། །ཉི་དེར་ཧཱུྃ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་རྭ་བ་དང་། །གྱུར་ཅིང་པ་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། གུར་ལས། དེ་རྗེས་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། བསྲུང་འཁོར་གང་ལ་སྤྲོ་བའི་གཞི། དེ་ལ་སྤྲོས་ནས་བས
Chinese
自性本无，于我他显现的一切不执著，于空性中安住。 宣说空性（Śūnyatā）。对于空性修习纯熟者而言，不执著于我他显现的一切，修习空性，并同时进行真言的加持。真言的意义是：嗡（Oṃ，种子字，身口意圆满），如镜之智（Ādarśa-jñāna），空性（Śūnyatā，梵文，Śūnyatā，空性）等性智（Samatā-jñāna），智（Jñāna，梵文，Jñāna，智慧）分别智（Pratyavekṣaṇa-jñāna），金刚（Vajra，梵文，Vajra，金刚）成所作智（Kṛtyānuṣṭhāna-jñāna），自性（Svābhāva，梵文，Svābhāva，自性）法界体性智（Dharmadhātu-jñāna），我（Ātmako'haṃ，梵文，Ātmako'haṃ，我）是谁？即是我。又，空性（Śūnyatā，梵文，Śūnyatā，空性）是所证悟的对境，自性清净。智（Jñāna，梵文，Jñāna，智慧）是能证悟的对境之智慧。金刚（Vajra，梵文，Vajra，金刚）是能境以无二的方式证悟所境之方式。自性（Svābhāva，梵文，Svābhāva，自性）是能境亦为自性清净之相。我（Ātmako'haṃ，梵文，Ātmako'haṃ，我）是谁？即是其自性。所净之基与净除之方式：于阿赖耶识之上，过去已逝之死亡，未来将至之死亡，一切外器世界过去已毁坏，未来将毁坏的一切，转化为积聚智慧资粮之光明空性，通过修习四道，获得果位法身。 如是修习之必要：至尊策摩（rJe btsun rtse mos）云：积聚智慧资粮之必要，需知有四种：从遍计所执之垢染中，获得清净之必要； 二者，一切智者（Thams cad mkhyen pa）能生起天之幼苗；三者，积聚福德资粮，是为了与智慧资粮相联结；四者，从法身之中，为了成就色身。 如是说。吉祥！吉祥！ 修习守护轮 第三，守护轮。多比巴（Ḍombipa）云：先前观修自性空性，瑜伽士应忆念其发愿。如是说，为了净除分别念，从如实性之清净光明空性中，瑜伽士从自身之发愿和慈悲之力的后得位中，为了使诸本尊清净生起，首先需要修习守护轮。对此，有共同守护轮和非共同守护轮之修习，以及如是修习之必要，共三者。首先，根本续部中云：瑞帕（Re phas）先前观修太阳，于彼日中生起吽（Hūṃ，种子字，摧破），种种金刚杵，金刚杵即是栅栏，亦观修为墙。以及古尔（Gur）中云：其后是守护之誓言。所说之义：于何守护轮生起欢喜，于彼生起欢喜后。
English
Self-nature is without inherent existence. Not clinging to all appearances of self and others, abide in the state of emptiness. Declare Śūnyatā (emptiness). For those who are well-versed in the practice of emptiness, not clinging to all appearances of self and others, meditate on emptiness, and simultaneously perform the blessings of mantra. The meaning of the mantra is: Oṃ (seed syllable, perfection of body, speech, and mind), Mirror-like Wisdom (Ādarśa-jñāna), Śūnyatā (Sanskrit, Śūnyatā, emptiness) Equality Wisdom (Samatā-jñāna), Wisdom (Jñāna, Sanskrit, Jñāna, wisdom) Discriminating Wisdom (Pratyavekṣaṇa-jñāna), Vajra (Sanskrit, Vajra, diamond) Accomplishing Wisdom (Kṛtyānuṣṭhāna-jñāna), Svābhāva (Sanskrit, Svābhāva, self-nature) Dharmadhātu Wisdom (Dharmadhātu-jñāna), Who am I (Ātmako'haṃ, Sanskrit, Ātmako'haṃ, who am I)? That is me. Furthermore, Śūnyatā (Sanskrit, Śūnyatā, emptiness) is the object to be realized, self-nature is pure. Wisdom (Jñāna, Sanskrit, Jñāna, wisdom) is the wisdom that realizes the object. Vajra (Sanskrit, Vajra, diamond) is the way in which the subject realizes the object in a non-dual manner. Svābhāva (Sanskrit, Svābhāva, self-nature) is that the subject is also pure in its self-nature. Who am I (Ātmako'haṃ, Sanskrit, Ātmako'haṃ, who am I)? That is its self-nature. The basis to be purified and the way of purification: On the basis of the Alaya consciousness, all past deaths and all future deaths, all outer worlds that have been destroyed in the past and will be destroyed in the future, transform into the luminous emptiness of accumulating wisdom, and by practicing the four paths, one attains the fruit of Dharmakāya. The necessity of such practice: Jetsun Tsemö (rJe btsun rtse mos) said: The necessity of accumulating wisdom, it is necessary to know that there are four types: From the defilements of conceptual imputation, the necessity of purification; Secondly, the Omniscient One (Thams cad mkhyen pa) can generate the sprout of the gods; thirdly, accumulating merit is to connect with the accumulation of wisdom; fourthly, from the Dharmakāya, in order to accomplish the Rūpakāya. Thus it is said. Auspicious! Auspicious! Meditating on the Protection Wheel Third, the protection wheel. Ḍombipa said: Having previously meditated on the emptiness of self-nature, the yogi should remember his aspiration. As it is said, in order to purify conceptual thoughts, from the pure light of suchness emptiness, the yogi, from the post-meditation of his own aspiration and the power of compassion, in order to purify and arise the various deities, it is first necessary to practice the protection wheel. For this, there are the practice of the common protection wheel and the uncommon protection wheel, and the necessity of such practice, a total of three. First, in the Root Tantra it is said: Repa (Re phas) previously meditated on the sun, in that sun arises Hūṃ (seed syllable, destroyer), various vajras, the vajra is the fence, and also meditate as the wall. And in the Gur it is said: After that is the vow of protection. The meaning of what is said: In which protection wheel does joy arise, after joy arises in that. --------------------------------------------------------------------------------