Tibetan
ནན་ཅིང་མཚོན་ཆས་གཟིར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ ཅན་གྱི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་ནས། དེ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནི། སྙིང་པོ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་འབྲོས་སུ་མི་སྟེར་བའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟཾ་ བྷ་ནི་མོ་ཧཱཾ། གྷཱ་ཏ་ཡ་བྷ་ག་ཝན། ཧྲཱིཿཥྚི་ཝི་ཏྲི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ལཾ་ལས་རི་རབ། དེས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་མནན་ཏེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་བརླག་ ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བསྒོམས་ཞིང་། འཁོར་བ་ནས་དྲངས་པའི་ཕྱིར། འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་ཁ་ནས་བཟུང་། 3-151 ཡན་ལག་བཅིངས། རྣམ་ཤེས་བསྡུས་ཏེ། ཡུད་ཙམ་ཅིག་གིས་བཀུག་པར་བསྒོམས་ལ། སླར་མི་འཆོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབང་དུ་བསྡུ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། སརྦ་བིགྷ་ནཱན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ བརྗོད་པས་དུས་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཤིང་ལོ་སྐམ་པོ་ལ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ། བསྒྲལ་བའི་ཞིང་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཁ་ཏཾ་ རྣམ་གསུམ་འབྱུང་པའི་དགོས་པ་ནི། ཁ་ཏཾ་དང་པོས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། ཁ་ཏཾ་གཉིས་པས་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ག་གྲུ་གསུམ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཀྱི་གཏུན་ཁུང་དུ་བསྒྲལ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསམ། ཁ་ཏཾ་གསུམ་པས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དཀྱིལ་དུ་བརྡུང་བར་བསམ། དེ་ལྟར་བརྡུངས་བས་ ཤ་ཁྲག་གིས་ཁམས་གསུམ་གང་བར་ཡོད་པ་ལ། ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་དུག་གསུམ་བསྡུས། ཕཊ་གསུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བསམ། བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཞེས་པས། ཁྲོ་བོ་ གནོད་སྦྱིན་ཞེས་བོས་ནས། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་སྤྱིར་བསྟབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་ཤ་ཁྲག་རྣམས། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བས་དགྱེས་ནས་ཧ་ཧ་ཞེས་གསུངས་པས། 3-152 སྟོང་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་གད་རྒྱངས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པར་བསམ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་འབར་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཟ་བྱེད་སྲིན་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཞལ་གདངས་བར། །མཚན་མའི་དངོས་པོ་ བསྟིམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་དང་། རོལ་བས་དགྱེས་པས་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནས་ཧཱུྃ་གཉིས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་འོད་དུ་བསྟིམ་སྟེ་ཞུ་བར་བསམ། དེའི་ངང་ལས་ཕཊ་གཉིས་ ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གསལ་བར་གསལ་བཏབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ ། །དེ་ཡང་མཐའ་དཔྱད་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་པའི། བསྒྲལ་ཡུལ་དེ་རྣམས་མགོ་བོ་ལཾ་ལས་རི་རབ་ ཀྱི་མནན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཁྲོ་བོ་ཕོ་ཉ་འབར་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ཕྱེ་མའམ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་ཅིང་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་ བྱས་ནས། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་དོན་དམ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ ཉིད། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། ཐབས་གསལ་བ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེའི་བརྡུངས་པ་སྟེ། རྣལ་པར་འབར་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ་བསྒྲལ་བྱའི་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྟག་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུའི་མེ་དབལ་བྱུང་ནས། 3-153 ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། ཤ་ཁྲག་རུས་ཚོགས་མ་ལུས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་དུ་གསོལ་པས། རབ་ཏུ་དགེས་པའི་གད་རྒྱངས་ཧ་ཧ་ཞེས་སྒྲོགས་ ཅིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གཉིས་ཀྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐིམ། ཕཊ་གཉིས་ཀྱིས་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལམ་སྟེ་གསལ་འདེབས་པའོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་ཁོ་ནའི་དགོངས་པ་ ཡིན། རྒྱས་པའི་དགོངས་པ་རྣམས་ནི་འདིར་མ་བྲིས་པས་གཞན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་མངོན་སྤྱོད་གདབ་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་བདུན་དང་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་རྣམས་ལ། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱིས་རྩིས་ཟིན་ཅིང་། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྫས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པས་བསྒྲལ་བར་གསུངས་པ་ལས། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་གཞན་བསྒྲལ་བར་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ སྐད་དུ་ཡང་བཛྲ་ཀི་ལ་ཡ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། འདིའི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། ཀུན་ལ་བྱ་བ་གཞུང་ལས་མེད། །ཅེས་དང་། ཡང་ཉམས་པ་བདུན་ནི་དེ་ཉིད་ལས། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་ བདུན་ཡོད་དེ། །སྲོག་ལས་ཉམས་དང་དམ་ལས་ཉམས། །བཀའ་ལས་ཉམས་དང་དོན་ལས་ཉམས། །ལས་ཀྱི་ཉམས་དང་མཚན་མས་ཉམས། །འདོད་པས་ཉམས་དང་བདུན་ཡིན་ལས། །འདི་དག་བསྒྲལ་བའི་དམིགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྲོག་ལས་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། 3-154 ཕ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། རྡོ་རྗེ་མཆེད་གྲོགས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བག་མེད་གཅོད་པའོ། །དམ་ལས་ཉམས་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་བའོ། །བཀའ་ལས་ཉམས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་བསླུས་ཤིང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །དོན་ལས་ཉམས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལོག་པར་སྤྱོད་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཉམས་པ་ནི། ལས་མི་དགེ་བ་བཅུ་ བག་མེད་དུ་སྤྱོ
Chinese
此外，进一步分析：如前所述，那些被不由自主地抓获的、被诛杀的对象，他们的头颅被“朗(laṃ)”字压得像须弥山一样沉重。身、语、意三门遭受愤怒的使者和火焰众的摧残，像粉末或微尘般被毁灭，暂时体验痛苦。然后，将这些众生的识转化为“吽(hūṃ)”字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）。将此“吽”字转化为金刚童子，再将其转化为如来之子，最终使其与如来的智慧无二无别。 接着，将胜义智慧的空性，置于愤怒母火焰的炉膛中。以方便为明，智慧为愤怒尊的金刚杵，进行捶打。在熊熊燃烧的火炉中，被诛杀者的身体被金刚锤击打，产生如铁匠打铁般的智慧火花。所有业、烦恼、罪障、习气都被焚烧和净化。所有血肉、骨骼都被愤怒尊和愤怒母吞噬，发出极度欢喜的笑声“哈哈”，然后“吽吽”二字融化为光，融入法性。再以“啪(phaṭ)”二字，重新在三界坛城中显现。 这只是日常修持简略仪轨的意趣。更广大的意趣未在此处书写，应从其他地方了解。然而，所有降伏的行动，都应针对具备七种衰损和十种条件的众生，以智慧空性来衡量，以大悲心为动机，通过咒语、手印、法器、三摩地等方式进行诛杀。经典中没有提到诛杀其他非目标众生。正如《金刚橛十二续》中所说：‘此法的特点是，一切行为皆依经典而行。’ 此外，关于七种衰损，经中提到：‘有七种衰损，即：从命根衰损、从誓言衰损、从教令衰损、从意义衰损、从事业衰损、从表相衰损、从欲望衰损。这些是诛杀的目标。’所谓从命根衰损，指的是肆意杀害父母、金刚上师、金刚道友和众生。从誓言衰损，指的是违背身、语、意的誓言。从教令衰损，指的是违背金刚上师的教令和轻视如来的教令。从意义衰损，指的是错误地运用法性之义。从事业衰损，指的是肆意造作十不善业。
English
Furthermore, upon further analysis: As mentioned above, those who are involuntarily captured, the objects to be subjugated, their heads are pressed down by the syllable 'laṃ' (藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：seed syllable) like Mount Meru. Their body, speech, and mind are tormented by the assembly of wrathful messengers and flames, destroyed like powder or dust, and temporarily experience suffering. Then, transform the consciousness of these beings into the syllable 'hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable). Transform this 'hūṃ' into Vajrakumāra (Vajra Youth), then transform it into the son of the Tathāgata, and finally make it inseparable from the wisdom of the Tathāgata. Next, place the emptiness of ultimate wisdom into the furnace of the blazing wrathful mother. With skillful means as clarity and wisdom as the vajra of the wrathful deity, strike. In the fiercely burning furnace, the body of the one to be subjugated is struck by the vajra hammer, producing sparks of wisdom like the sparks of a blacksmith. All karma, afflictions, sins, obscurations, and habitual tendencies are burned and purified. All flesh, blood, and bones are consumed by the wrathful deities, male and female, who proclaim the laughter of great joy, 'Haha!', and then the two syllables 'hūṃ hūṃ' dissolve into light and merge into Dharmatā (the nature of reality). Then, with the two syllables 'phaṭ' (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：seed syllable), the three maṇḍalas are revealed again. This is only the intention of the condensed sādhana (spiritual practice) for daily practice. The more extensive intentions are not written here and should be learned from elsewhere. However, all actions of subjugation should be directed towards beings who possess the seven kinds of degeneration and fulfill the ten conditions, measured by the emptiness of wisdom, motivated by great compassion, and carried out through mantras, mudrās (hand gestures), implements, samādhi (meditative concentration), and so on. The scriptures do not mention subjugating other non-target beings. As it is said in the Twelve Tantras of Vajrakīlaya: 'The characteristic of this practice is that all actions are based on the scriptures.' Furthermore, regarding the seven degenerations, the tantra mentions: 'There are seven degenerations: degeneration from life, degeneration from samaya (vow), degeneration from command, degeneration from meaning, degeneration from action, degeneration from appearance, and degeneration from desire. These are the targets for subjugation.' Degeneration from life refers to recklessly killing parents, vajra masters, vajra brothers and sisters, and sentient beings. Degeneration from samaya refers to violating the vows of body, speech, and mind. Degeneration from command refers to disobeying the commands of the vajra master and despising the commands of the Tathāgata. Degeneration from meaning refers to misusing the meaning of Dharmatā. Degeneration from action refers to recklessly engaging in the ten non-virtuous actions. --------------------------------------------------------------------------------