Tibetan
ིན་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་ལས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཞེས་གསུངས་པས། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། རབ་ཏུ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཡུལ་མེད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་མ་བསྒོམས་པའི་སྐྱོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་མི་འཇུག་ཅིང་། 3-99 སངས་རྒྱས་མཉེས་རིགས་སུ་ཡར་ཆད་ཅིང་། འཁོར་བ་བདེ་ཆར་དུ་མར་ལུས་པས་མཚམས་མི་སྦྱོར་རོ། །དེ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བས་འཁོར་འདས་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །དེས་ན་ རབ་ཏུ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པས་ན། ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་རང་རིག་གསལ་ ལ་མ་འགགས་པ་དེ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ དང་སེམས་ཅན་མཚམས་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ། ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་གི་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་དེ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་རྟེན་དང་བརྟེན་ པར་བཅས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་སོ། །དེ་མ་བསྟན་པའི་སྐྱོན་ནི། བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་དང་མི་ལྡན་ཞིང་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའོ། ། བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་ཡན་ལག་དང་བཅས་ཏེ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ལུགས་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ལག་ཏུ་བླང་བ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་ལས། 3-100 ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། དམིགས་པ་ནི། གོང་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ་ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾ་ནི་མགོ་འདྲེན་པ་སྟེ་དམ་བཅའ་བ། མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱཱ་ཏ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ། ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་དེ་ དང་། ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རང་གི་སེམས། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པས་ངའོ། །བཛྲ་སྟེ་རྡོ་རྗེ། དེའི་ངང་དུ་གནས་པས། སྭ་བྷཱ་ཝ་རང་བཞིན། དེ་ལ་ང་རྒྱལ་འཇོག་པས་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཨ་ ཧཾ་བདག་ཉིད་ངའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷ་དྷུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཅེས་པའི་སྔགས་དོན་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ངའོ། །ཞེས་པ་ ཡིན་ལ། བས
Chinese
诚然，如《修法论》中所说：‘对于那些未能如是领悟者，修习极度慈悲的怜悯，以及普遍显现的等持。’因此，对于未能领悟如前所述的空性、离戏、诸法自性之真如等持的众生，修习极度慈悲的无缘大慈悲。不修习此慈悲的过患在于，不能双运世俗谛和胜义谛， 与佛陀欢喜之因日益疏远，而于轮回安乐中越陷越深，故无法衔接。修习此慈悲的利益在于，充满大悲之心，从而衔接轮回与涅槃。因此，通过修习遍及一切众生的极度慈悲，便称为普遍显现的等持。第三，因之等持，即方便与智慧无二无别、自明而无滞碍的觉性，化为蓝色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），生起具有所依和能依的坛城，此为因之等持。如是说，对于衔接佛陀与众生的方便，即方便与智慧无二无别的自明觉性，观想为蓝色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 此为具有所依和能依之因，故称为因之等持。不教授此等持的过患在于，不具足殊胜生起次第，且不能圆满，亦不能利益众生。教授此等持的利益在于，殊胜生起次第及其支分得以圆满。如是，在充分了解三种等持的体性之后，实践之，如《修法论》中所说： 念诵：嗡 嘛哈 舜若 达 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛 郭杭（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。观想：忆念前述真如等持中所述内容，观想诸法皆为空性。咒语含义：嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为引导，即立誓。嘛哈 舜若 达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为大空性，即非片面的空性。嘉纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为智慧，即自心。观想二者无别，即我。班杂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为金刚，安住于此状态，梭巴瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为自性。于此生起我慢，故阿玛 郭 阿 杭（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为自性我。然后，嗡 达玛 达 嘟 班杂 梭巴瓦 阿玛 郭杭（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。此咒含义为：诸法法界之金刚自性我。
English
Indeed, as stated in the 'Treatise on Methods of Accomplishment': 'For those who have not realized it in this way, cultivate intensely compassionate loving-kindness, and the Samadhi of Universal Manifestation.' Therefore, for sentient beings who have not realized the Suchness Samadhi, which is the emptiness, free from elaboration, and the nature of all phenomena as described above, cultivate intensely compassionate, objectless great compassion. The fault of not cultivating this compassion is that it does not unite the conventional truth and the ultimate truth, it increasingly diminishes the causes for the Buddhas' delight, and it sinks deeper into the pleasures of samsara, thus failing to connect. The benefit of cultivating it is that it is filled with the taste of great compassion, thereby connecting samsara and nirvana. Therefore, by cultivating intensely compassionate loving-kindness that pervades all sentient beings, it is called the Samadhi of Universal Manifestation. Third, the Samadhi of the Cause, which is the non-dual wisdom of means and insight, the self-aware clarity that is unobstructed, transforming into a single blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) syllable, generating the mandala with its support and supported, is the Samadhi of the Cause. As it is said, for the means of connecting the Buddhas and sentient beings, the non-dual wisdom of means and insight, the self-aware clarity, is contemplated as a single blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) syllable. This is the cause with its support and supported, therefore it is called the Samadhi of the Cause. The fault of not teaching this Samadhi is that it does not possess the supreme generation stage and does not become complete, and it cannot benefit sentient beings. The benefit of teaching it is that the supreme generation stage with its limbs becomes complete. Thus, after thoroughly understanding the nature of the three Samadhis, to put them into practice, as stated in the 'Treatise on Methods of Accomplishment': Recite: Oṃ Mahāśūnyatājñānavajrasvabhāvo'ham (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Visualization: Recall the contents described in the aforementioned Suchness Samadhi, and contemplate all phenomena as emptiness. The meaning of the mantra: Oṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the guide, that is, taking a vow. Mahāśūnyatā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is great emptiness, that is, the emptiness that is not partial. Jñāna (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is wisdom, that is, one's own mind. Contemplate the two as inseparable, that is, I. Vajra (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is diamond, abiding in that state, Svabhāva (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is nature. Placing pride in that, Ātmako'ham (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the self-nature I. Then, Oṃ Dharmadhātuvajrasvabhāvo'ham (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The meaning of this mantra is: I am the nature of the diamond essence of all phenomena. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ྒོམ་དོན་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པའི་དོན་ལྷག་པར་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པ་ཤུགས་ལ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་ པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་བཏབ་སྟེ་བསྒོམ་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། 3-101 རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་ཕ་ལམ་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འདི་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་ནི་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་གཅོད། གཉིས་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་འཛིན་ ནི། ཁྲོ་བོས་ཞེ་སྡང་གཅོད་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། གང་ཁྲོ་ན་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དེའོ། །གང་ལ་ཁྲོས་ན་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ལའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྲོས་པའོ། །དགོས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད་པའོ། །གསུམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། རང་སེམས་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །མཚོན་ ཆེན་སྔོན་པོ་ཆེར་འབར་བ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། གང་མཚོན་ན་ཧཱུྃ་དེས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཧཱུྃ་དེའི་ཁོག་ན་ཨ་ཡོད་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཚོན། ཞབས་ཀྱུ་ ཨུ་ཏེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན། ཁོག་པའི་ཧ་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། ཀླད་སྐོར་མ་སྟེ་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས། ཟླ་ཚེས་ད་སྟེ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའོ། །ཆེན་ནི་རང་བྱུང་ཡིན་ པས་ཆེན་པོའོ། །སྔོན་པོ་ནི་ཁ་དོག་སྟེ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཆེར་འབར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འབར་བ་དང་ཡི་གེ་དུ་མ་སྤྲོ་བའོ། །ནམ་མཁའ་ལ། བུ་ག་ནམ་མཁའ། 3-102 འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འོ། ། དཀྱིལ་དུ་ནི་མཐའ་དབུས་མེད་པ། ཐིག་ལེ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱུའི་ ཡི་གེ་རྣམས་ཐིག་པར་བྱེད་པ། ནམ་མཁའ་དེའི་དཀྱིལ་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གསལ་ལ་འཚེར་བའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་བློས་བསྒོམ་པའོ། །སྲོག་གི་སྒོ་རུ་ཞེས་པ་འདིར་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་ བཅས་པའི་བསྐྱེད་གཞིར་ཤར་བ། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་ཞེས་པ། ཧཱུྃ་དེ་འོག་གི་གདན་སྟེང་དུ་བབ་སྟེ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ སེམས་དཔའ་སྟེ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ་པའོ། །དེས་ན་དང་པོ་ཤུནྱ་ཏ་ཞེས་པ་ནས། བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ལྷ་བསྒོམ་ སྙམ་དུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་ལས། ཧཱུྃ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྥ་ར་
Chinese
关于禅定的意义：特别要忆念第二禅定，并潜移默化地忆念第三禅定。这表明通过秘密真言的方式修持三种禅定。通过语言文字来阐明并修持，如《修法》的经文中所说，金刚忿怒尊等以五句偈来阐述。其中，第一禅定由‘金刚’一词来表示。虽然金刚有多种，如物质金刚等，但这里指的是法性意义上的金刚。修持它的必要性是断除有相的分别念。第二，普现的禅定由‘忿怒’一词来表示，即断除嗔恨。对谁忿怒呢？对法性意义上的金刚忿怒。对什么忿怒呢？对有相的分别念忿怒。方式如何呢？以法性空性的状态自然而然地忿怒。必要性是彻底断除以嗔恨为主的五种烦恼。第三，因的禅定是观想自心为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。由‘大兵器，蓝色，炽燃’来表示。吽字代表五种智慧。方式如何呢？吽字内部有阿字，代表法界体性智。下弯的U代表大圆镜智。腹部的哈字代表平等性智。顶上的半月形代表妙观察智。月牙形的达字代表成所作智。‘大’是因为自生，所以是大的。‘蓝色’是颜色，表示不变。‘炽燃’是五种智慧的光芒炽燃，并散发出许多文字。如同虚空有内虚空、无为虚空、法性虚空等，这里指的是法性虚空。中间是无边无际的。明点是将作为所依和能依的坛城的因的文字汇聚成明点。在虚空的中央，观想自心显现为蓝色、清晰而闪耀的吽字。‘在命门’，这里显现为四大和须弥山等生起的基础。‘在心间修持’，吽字降落在下方的座垫上，在所修持的主尊父母的心间，观想智慧尊和三摩地尊，即三重叠加地观想。因此，从最初的‘空性’到‘应当修持’，修持三种禅定，是为了自他利益而修持本尊的想法。 如何修持呢？如《修法》的经文中所说：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）斯帕ra
English
Regarding the meaning of meditation: particularly, one should remember the second Samadhi, and subtly remember the third Samadhi. This indicates that the three Samadhis are meditated upon through the gateway of secret mantra. To clarify and meditate through words, as stated in the text of the Sadhana, Vajra Krodha etc. are explained in five verses. Among them, the first Samadhi is indicated by the word 'Vajra'. Although there are many Vajras, such as material Vajras, this refers to the Vajra of Dharmata (nature of reality). The necessity of meditating on it is to cut off the conceptual thoughts of signs. Secondly, the Samadhi of universal appearance is indicated by the word 'Krodha' (wrathful), which cuts off hatred. Who is wrathful? The Vajra of Dharmata is wrathful. What is wrathful towards? It is wrathful towards the conceptual thoughts of signs. How is it done? It is wrathful naturally in the state of Dharmata emptiness. The necessity is to completely cut off the five afflictions, with hatred as the main one. Thirdly, the Samadhi of cause is to meditate on one's own mind in the form of the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) syllable. It is indicated by 'Great weapon, blue, blazing'. What does it represent? The Hum represents the five wisdoms. How is it done? The Hum has an A inside, representing Dharmadhatu wisdom. The U below represents mirror-like wisdom. The Ha in the belly represents equality wisdom. The crescent moon on top represents discriminating wisdom. The crescent Da represents accomplishing wisdom. 'Great' is great because it is self-born. 'Blue' is the color, indicating it is unchanging. 'Blazing' is the blazing of the rays of the five wisdoms and the emanation of many letters. Like the sky has inner sky, unconditioned sky, Dharmata sky, etc., here it refers to Dharmata sky. The middle is without beginning or end. Bindu is the gathering of the letters that are the cause of the mandala, which are the support and the supported, into a bindu. In the center of that sky, one visualizes one's own mind appearing as a blue, clear, and shining Hum syllable. 'At the life gate', here it appears as the basis for the arising of the four elements and Mount Meru. 'Meditate in the heart', the Hum syllable descends onto the seat below, and in the heart of the main deity, one visualizes the Jnanasattva and the Samadhisattva, that is, one visualizes them stacked in three layers. Therefore, from the initial 'Shunyata' to 'should be meditated', meditating on the three Samadhis is the thought of meditating on the deity for the benefit of oneself and others. How to meditate? As stated in the text of the Sadhana: Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) Ram (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Ram) Yam (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Yam) Kham (藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：Kham) Sphara --------------------------------------------------------------------------------