Tibetan
ཐམས་ཅད་གང་བར་སྤྲོས། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ དེ་ཉིད་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལུས་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུས་བརྒྱན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བྱས་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་བརྗོད་པས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། ཁྲོ་བོ་བཅུས་བརྒྱན་པའི་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་བསྟོད་པའི་སྐབས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། ༈ དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་ བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ཡང་དང་པོ་གྲངས་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། 3-91 སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་ལས། དང་པོ་རང་གི་སེམས་མ་བཅོས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་ སེམས་བཅོས་པ་ནི་རང་གི་སེམས་འདི་ཡོད་པར་འདོད་ན་རྟག་པའི་མཐའ་ལ་ལྷུང་། མེད་པར་འདོད་ན་ཆད་པའི་མཐའ་ལ་ལྷུང་བ་སྟེ། སེམས་བཅོས་པའོ། །མ་བཅོས་པ་ནི་སེམས་འདི་ཡོད་པ་ཡང་ མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་སེམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་ན་རང་རེ་ཐ་མལ་པས་མ་རིག་ཀྱང་། ཀུན་མཁྱེན་སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་དགོས་པ་ལས་མ་གཟིགས་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ནི་སྔོན་པོ་མ་ ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན། དམར་པོ་མ་ཡིན། ལེབ་རྒན་དུ་མ་ཡིན། ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་མ་ཡིན། ཐུང་དུ་མ་ཡིན། རིང་པོར་མ་ཡིན། ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན། གྲུ་བཞི་མ་ཡིན། སྣང་བ་མ་ ཡིན། མུན་པར་མ་ཡིན། སྐྱེས་པར་མ་ཡིན། བུད་མེད་དུ་མ་ཡིན། མ་ནིང་མ་ཡིན། གསང་བའི་བདག་པོ་སེམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡིན། 3-92 གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་མེད་ན་འགྲོ་འདུག་དང་སྨྲ་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་སུ་ཡིས་ནུས། ཡར་ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དང་། མར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་སུ་ཡི་བྱས། དེས་ན་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དང་བྱེད་པོ་སེམས་ཡིན་ཏེ། དོ་ཧ་ལས། སེམས་ ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ
Chinese
‘遍满一切处。 Samharanah hum om vajrakili kilaya（藏文， सम्हराणा हुम् ओम् वज्र कीली कीलय，samharanah hum om vajra kili kilaya，摧毁，吽！嗡！金刚橛，橛！）’ 念诵此咒，十方三世一切善逝以慈悲和加持力，将一切能量以光芒的形式迎请而来，融入吽（ཧཱུྃ， हूँ，hūṃ，种子字）字。 观想其自身化为金刚橛童子的身形，以十忿怒尊严装饰。如仪轨所示结手印，念诵嗡 班杂 几利等咒语，并观想得到加持。十忿怒尊严装饰之法，将在下文赞颂时详述。以上为前行之法。接下来是正行，修持三种三摩地。 即：如实性三摩地、普现三摩地、因三摩地。首先是如实性三摩地。 如修法仪轨中所说：‘首先，自心不加修饰，空性，远离戏论，一切法的自性，即是如实性三摩地。’ 所谓修饰自心，是指如果认为自心存在，则会落入常边；如果认为自心不存在，则会落入断边，这就是修饰自心。不加修饰，是指自心非有非无，是空性，远离一切戏论。 首先，心并非存在，如果存在，我们这些凡夫虽然无明，但一切智智的佛陀们应该能够见到，但实际上并没有见到。如《现观庄严论》所说：‘秘密主，心非诸佛所见，不见，亦将不见。心非蓝色，非黄色，非红色，非扁平，非玻璃色，非短，非长，非圆形，非方形，非光明，非黑暗，非男，非女，非雌雄同体。秘密主，心非欲界之自性，非色界之自性，’ ‘亦非无色界之自性。’应如是理解。心也并非不存在，如果心不存在，那么行走、言语等行为由谁来完成？向上获得佛果，向下堕入恶道，又是谁所为？因此，心是一切轮回涅槃的种子和作者。如《多哈歌》所说：‘唯心乃一切之种子，’‘系缚与解脱皆由此生。’
English
‘Fill everything. Samharanah hum om vajrakili kilaya（藏文， सम्हराणा हुम् ओम् वज्र कीली कीलय，samharanah hum om vajra kili kilaya，Destroy, Hum! Om! Vajra Kilaya, Kilaya!）’ By reciting this mantra, all the Sugatas of the ten directions and three times, with their compassion and blessings, invite all the power in the form of light, which dissolves into the syllable Hum（ཧཱུྃ， हूँ，hūṃ，seed syllable）. Visualize that it transforms into the body of Vajrakila Kumara, adorned with ten wrathful deities. Perform the mudra as instructed, recite the mantra Om Vajrakili, etc., as appropriate, and visualize being blessed. The manner of being adorned with ten wrathful deities will be explained in detail in the following praise. The above are the preliminary practices. Next is the main practice, the cultivation of the three samadhis. Namely: Suchness Samadhi, Sarvabhava Samadhi, and Cause Samadhi. First is Suchness Samadhi. As stated in the sadhana text: 'First, one's own mind, unadorned, emptiness, free from elaboration, the nature of all dharmas, is Suchness Samadhi.' So-called adorning the mind means that if one believes the mind exists, one falls into the extreme of permanence; if one believes the mind does not exist, one falls into the extreme of annihilation. This is adorning the mind. Unadorned means that the mind is neither existent nor non-existent, it is emptiness, free from all elaboration. First of all, the mind is not existent, because if it were, we ordinary beings, although ignorant, should be able to see it, but the all-knowing Buddhas have not seen it. As the Manifestation of Enlightenment states: 'Secret Lord, the mind is not seen by the Buddhas, is not seen, and will not be seen. The mind is not blue, not yellow, not red, not flat, not the color of glass, not short, not long, not round, not square, not light,' 'Not darkness, not male, not female, not hermaphrodite. Secret Lord, the mind is not the nature of the desire realm, not the nature of the form realm,' 'Nor the nature of the formless realm.' This should be understood. The mind is also not non-existent, because if the mind were non-existent, who would be able to perform actions such as walking, speaking, etc.? Who is responsible for ascending to Buddhahood and descending into the lower realms? Therefore, the mind is the seed and the agent of all samsara and nirvana. As the Dohas say: 'The mind alone is the seed of all,' 'Bondage and liberation arise from it.' --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར་བའི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་པར་ བྱའོ། །འོ་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དེ་གང་ཞེ་ན། སེམས་འདི་ནི་འདི་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པས། འདིའོ་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་དེ། རྗེ་ཏེ་ལོ་པས། ངག་གི་ ལམ་འདས་ཚིག་གིས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏེ་ལོ་ང་ལ་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཕྲིན་གཞུང་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་ལས། སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་འདི་ནི་ གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བས་ཚིག་གིས་ལམ་ལས་འདས་ཞིང་ངག་གི་སྨྲ་བ་དང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མ་བཅོས་པ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའོ། །འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བས། 3-93 དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པའི་ཡེ་ཤེས་བཅས་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་མ་རིག་པའི་ལོག་རྟོག་དང་བཅས་པའང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། འོ་ན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་དམ་པར་གཉིས་སུ་མེད་དེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས། །དེ་ ཉིད་མ་མཐོང་བ་རྣམས་བཞེད། །དེ་ཉིད་མཐོང་རྣམས་འཁོར་བ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་གཉིས་མི་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པའོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་གཉིས་སྣང་ གི་བག་ཆགས་ལ་ཞེན་པས་འཁོར་བའི་གཟུགས་སུ་སྣང་ནས། སྐྱེ་རྒ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་ལ་ལོངས་སྤྱོད། མ་རྨོངས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་འཁྲུལ་གཞི་སེམས་དང་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་རྡོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པས་ན། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། ། 3-94 ཞེས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་མ་གཏོགས་པར་ལོགས་སུ་མེད་དེ། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས། དོན་ དུ་སྣང་བ་བློ་ཉིད་ཡིན། །སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཕྱི་ན་མེད། །བག་ཆགས་བརྟན་དང་མི་བརྟན་ལས། །བདེན་དང་བརྫུན་པའི་རྣམ་གཞག་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་རང་ གིས་སེམས་མ་གཏོགས་གཞན་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བའི་རི་བྲག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བ་འདི་དག་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལས་
Chinese
如是说：‘我向那如意宝般的心顶礼，它能圆满赐予一切所欲之果。’应如是理解。 那么，既非存在也非不存在的心是什么呢？此心无法言说，也无法指示。如杰·帝洛巴所说：‘言语道断，非文字所能及。帝洛巴我，无可示人。’以及《降伏傲慢》中说：‘离言绝语乃大圆满。’因此，此心远离能取所取二者，超越言语之道，无法用言语表达，是空性，远离一切戏论，是无为的自生大智慧。此乃一切诸法的自性，且不离真如，故称为真如之三摩地。 如是，远离戏论之空性遍及轮涅一切诸法。诸佛之无分别智亦是空性，众生之有漏心识亦是空性。那么，佛与众生没有区别吗？ 未能证悟法性无生之义者，视轮涅为二，然胜义中二者无别。如是说：‘未见真如者，立轮回与涅槃。见真如者，不立轮回与涅槃。’ 因此，众生因愚昧而执着于本不存在的二取习气，显现为轮回之相，感受生老等诸般痛苦。一旦觉悟，则知轮回之基——心，以及生老病死等轮回之相，皆无二无别，此即涅槃。如《喜金刚根本续》所云：‘因愚昧故，现轮回之相。无愚昧故，轮回即清净。轮回即涅槃。’ 同样，外境之山石等一切显现为实有的诸法，除了自心之外，别无他物。如嘉言萨迦班智达所说：‘所显现者皆是心，显现之外无他物。由习气之稳固与否，区分真实与虚假。’譬如梦境中的显现，除了自己的心之外，别无他物。同样，外境所显现的山石等实有之物，也只是自己的心而已。
English
It is said: 'I prostrate to the mind, like a wish-fulfilling jewel, which perfectly bestows all desired fruits.' It should be understood as such. Then, what is the mind that is neither existent nor non-existent? This mind cannot be spoken of, nor can it be pointed out. As Je Tilopa said: 'Beyond the path of speech, not the object of words. Tilopa, I have nothing to show.' And in 'Subduing Arrogance' it says: 'Beyond speech and expression is the Great Perfection.' Therefore, this mind is free from the duality of grasping and being grasped, transcends the path of words, and cannot be spoken or expressed. It is emptiness, free from all elaboration, the unconditioned, great self-arising wisdom. This is the nature of all dharmas, yet it does not change from suchness, hence it is called the Samadhi of Suchness. Thus, emptiness free from elaboration pervades all dharmas of samsara and nirvana. The non-conceptual wisdom of the Buddhas is also emptiness, and the deluded mind of sentient beings is also emptiness. Then, are Buddhas and sentient beings not different? Those who have not realized the meaning of the unborn nature of phenomena perceive samsara and nirvana as two, but in ultimate truth, they are not different. As it is said: 'Those who have not seen the truth posit samsara and nirvana. Those who have seen the truth do not posit samsara and nirvana.' Therefore, due to the ignorance of sentient beings, they cling to the habitual tendencies of dualistic appearance as if they were real, and thus appear in the form of samsara, experiencing only the illusions of birth, aging, and so on. When they become free from ignorance, they realize that the basis of illusion—the mind—and the illusions of birth, aging, sickness, death, and so on, are non-dual, which is nirvana. As it is said in the Hevajra Root Tantra: 'Due to ignorance, there is the form of samsara. Without ignorance, samsara is pure. Samsara becomes nirvana.' Similarly, all phenomena that appear as external objects, such as earth, stones, mountains, and rocks, are not separate from one's own mind. As Jamyang Sakya Pandita said: 'What appears is mind itself. That appearance does not exist externally. From the stability or instability of habitual tendencies, distinctions of truth and falsehood are made.' For example, the appearance during a dream is nothing other than one's own mind. Similarly, these appearances of external objects such as mountains and rocks are also nothing other than one's own mind. --------------------------------------------------------------------------------