Tibetan
རྩེ་སྦྱོར་གཉིས་སུ་ ཡོད། དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། མཚན་ཉིད་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་བསྒོམ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་དེའོ། །དབྱེ་ན། རྟགས་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར། རྣམ་འཕེལ་ གྱི་རྩེ་སྦྱོར། ངེས་པར་བརྟན་པའི་རྩེ་སྦྱོར། སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་རྩེ་སྦྱོར་དང་བཞིར་ཡོད། དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། མདོ་ལས་རྟགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཚོན་ནས་བསྟན་པའི་མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་ བསྒོམ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་དེའོ། །དེ་ནི་དྲོད་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་དང་དོན་གཅིག མཚན་གཞི་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད། དབྱེ་ན་རྨི་ ལམ་གྱི་རྟགས་དྲུག་དང་། སད་པའི་རྟགས་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཡོད། གཉིས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། མདོ་ལས་རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་གིས་དངོས་སུ་མཚོན་ནས་བསྟན་པའི་མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་བསྒོམ་རབ་ཏུ་གྱུར་ པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། རྣམ་འཕེལ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། དེ་ནི་རྩེ་མོའི་རྩེ་སྦྱོར་དང་དོན་གཅིག མཚན་གཞི་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད། 5-782 གསུམ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། མདོ་ལས་བརྟན་པ་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཚོན་ནས་བསྟན་པའི་མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་བསྒོམ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། ངེས་པར་བརྟན་པའི་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ ཡིན། དེ་ནི་བཟོད་པའི་རྩེ་སྦྱོར་དང་དོན་གཅིག མཚན་གཞི་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད། བཞི་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། མདོ་ལས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ བས་དངོས་སུ་མཚོན་ནས་བསྟན་པའི་མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་བསྒོམ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། དེ་ནི་ཆོས་མཆོག་གི་རྩེ་སྦྱོར་དང་དོན་ གཅིག མཚན་གཞི་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་གི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་འཕགས་པའི་རྩེ་སྦྱོར་ལ་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། མཚན་ཉིད་ནི། འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་ མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་བསྒོམ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་དེའོ། །དབྱེ་ན། མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར། སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར། བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་སྦྱོར་དང་གསུམ་དུ་ཡོད། དང་པོ་ལ། སྤང་བྱ་རྟོག་པ་ བཤད་པ་དང་། མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་དངོས་བཤད་པ་གཉིས་སུ་ཡོད། དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། མཚན་ཉིད་ནི། ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་བློ་གང་ཞིག་སྒོམ་སྤངས་མིན་པར་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་ཀུན་བཏགས་དེ། 5-783 འདིར་བསྟན་མཐོང་སྤངས་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། དབྱེ་ན། མཐོང་སྤངས་གཟུང་རྟོ
Chinese
顶加行分两种。 第一种有体性和分类两种。体性是：异生相续中的三智（一切智智，道相智，基智）总集修习达到极致的菩萨瑜伽。分类有：相顶加行、增益顶加行、决定稳固顶加行、心遍住顶加行四种。第一种，体性是：经中以十二相直接表示的三智总集修习达到极致的菩萨瑜伽。这与暖位顶加行意义相同。例子是：如菩萨的加行道暖位的等持智慧。分类有梦相六种和醒时相六种，共十二种。第二种，体性是：经中以十六增益直接表示的三智总集修习达到极致的菩萨瑜伽，是增益顶加行的体性。这与顶位顶加行意义相同。例子是：如菩萨的加行道顶位的等持智慧。 第三种，体性是：经中以二稳固直接表示的三智总集修习达到极致的菩萨瑜伽，是决定稳固顶加行的体性。这与忍位顶加行意义相同。例子是：如菩萨的加行道忍位的等持智慧。第四种，体性是：经中以随喜直接表示的三智总集修习达到极致的菩萨瑜伽，是心遍住顶加行的体性。这与胜法位顶加行意义相同。例子是：如菩萨的加行道胜法位的等持智慧。 第二种，圣者顶加行有体性和分类两种。体性是：圣者相续中的三智总集修习达到极致的菩萨瑜伽。分类有：见道顶加行、修道顶加行、无间顶加行三种。第一种，分说所断分别和正说见道顶加行两种。第一种有体性和分类两种。体性是：对于境的实况颠倒执着的，尚未成为修所断的分别，即是此处所说的见所断分别的体性。分类有：见所断能取分别
English
The peak practice is divided into two types. The first type has two aspects: definition and classification. The definition is: the bodhisattva's yoga that has thoroughly cultivated the collection of the three wisdoms (Sarvākārajñāna, Mārgaākārajñāna, Vastujñāna) in the mindstream of ordinary beings. The classifications are: the peak practice of signs, the peak practice of increase, the peak practice of definite stability, and the peak practice of mind abiding everywhere, which are four in total. The first, the definition is: the bodhisattva's yoga that has thoroughly cultivated the collection of the three wisdoms, which is directly represented by the twelve signs in the sutras. This is the same in meaning as the peak practice of heat. The example is: like the samadhi wisdom of the heat stage of the path of joining of a bodhisattva. The classifications are twelve, consisting of six signs in dreams and six signs in waking. The second, the definition is: the bodhisattva's yoga that has thoroughly cultivated the collection of the three wisdoms, which is directly represented by the sixteen increases in the sutras, is the definition of the peak practice of increase. This is the same in meaning as the peak practice of the peak. The example is: like the samadhi wisdom of the peak stage of the path of joining of a bodhisattva. The third, the definition is: the bodhisattva's yoga that has thoroughly cultivated the collection of the three wisdoms, which is directly represented by the two stabilities in the sutras, is the definition of the peak practice of definite stability. This is the same in meaning as the peak practice of patience. The example is: like the samadhi wisdom of the patience stage of the path of joining of a bodhisattva. The fourth, the definition is: the bodhisattva's yoga that has thoroughly cultivated the collection of the three wisdoms, which is directly represented by the subsequent rejoicing in the sutras, is the definition of the peak practice of mind abiding everywhere. This is the same in meaning as the peak practice of supreme dharma. The example is: like the samadhi wisdom of the supreme dharma stage of the path of joining of a bodhisattva. The second, the peak practice of the noble ones has two aspects: definition and classification. The definition is: the bodhisattva's yoga that has thoroughly cultivated the collection of the three wisdoms in the mindstream of the noble ones. The classifications are: the peak practice of the path of seeing, the peak practice of the path of meditation, and the peak practice of the uninterrupted path, which are three in total. The first, there are two aspects: explaining what is to be abandoned and explaining the actual peak practice of the path of seeing. The first has two aspects: definition and classification. The definition is: any conceptualization that is a distorted perception of the nature of objects and has not become something to be abandoned by meditation, is the definition of the conceptualizations to be abandoned by seeing mentioned here. The classifications are: the conceptualizations of the apprehended to be abandoned by seeing. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ག་དང་། འཛིན་རྟོག་གཉིས། དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། མཚན་ཉིད་ནི། མཐོང་སྤངས་རྟོག་པ་གང་ཞིག ཡུལ་གཟུང་བ་ ལ་དམིགས་ནས་གཟུང་བར་ཞེན་པའི་བློ་དེའོ། །དབྱེ་ན། འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག་དང་། ལྡོག་པ་གཟུང་རྟོག་གཉིས་སུ་ཡོད། དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། མཚན་ཉིད་ནི། མཐོང་སྤངས་གཟུང་རྟོག་གང་ ཞིག ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་བྱར་ཞེན་པའི་བློ་དེ། མཐོང་སྤངས་འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན། དབྱེ་ན། ཡུལ་དགུའི་དབྱེ་བས་དགུར་ཡོད། གཉིས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་ གཉིས། མཚན་ཉིད་ནི། མཐོང་སྤངས་གཟུང་རྟོག་གང་ཞིག ཐེག་དམན་གྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་ལྡོག་བྱར་ཞེན་པའི་བློ་དེ། མཐོང་སྤངས་ལྡོག་པ་གཟུང་རྟོག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན། དབྱེ་ན། ཡུལ་དགུའི་དབྱེ་བས་དགུར་ ཡོད་དོ། ། གཉིས་པ་མཐོང་སྤངས་འཛིན་རྟོག་ལ་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། མཚན་ཉིད་ནི། མཐོང་སྤངས་རྟོག་པ་གང་ཞིག ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་དམིགས་ནས་འཛིན་པར་ཞེན་པའི་བློ་དེའོ། །དབྱེ་ན། མཐོང་སྤངས་ སུ་གྱུར་པའི་རྫས་འཛིན་རྟོག་པ་དང་། རྟག་འཛིན་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་ཡོད། དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། མཚན་ཉིད་ནི། མཐོང་སྤངས་འཛིན་རྟོག་གང་ཞིག ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་དམིགས་ནས་རྫས་ཡོད་ཀྱི་འཛིན་པར་ཞེན་པའི་བློ་དེའོ། ། 5-784 དབྱེ་ན། གང་ཟག་ལ་རྫས་འཛིན་རྟོག་པ་དང་། ཆོས་ལ་རྫས་འཛིན་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་ཡོད། དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། མཚན་ཉིད་ནི། མཐོང་སྤངས་འཛིན་རྟོག་གང་ཞིག གང་ཟག་གི་ གདགས་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་རྫས་ཡོད་ཀྱི་འཛིན་པར་ཞེན་པའི་བློ་དེ། མཐོང་སྤངས་སུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ལ་རྫས་འཛིན་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། དབྱེ་ན། ཡུལ་དགུའི་དབྱེ་བས་དགུར་ ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། མཚན་ཉིད་ནི། མཐོང་སྤངས་འཛིན་རྟོག་གང་ཞིག སྐྱེས་བུའི་གདགས་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་རྫས་ཡོད་ཀྱི་འཛིན་པར་ཞེན་པའི་བློ་དེ། མཐོང་ སྤངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་རྫས་འཛིན་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། དབྱེ་ན། ཡུལ་དགུའི་དབྱེ་བས་དགུར་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། མཚན་ཉིད་ནི། མཐོང་སྤངས་འཛིན་རྟོག་གང་ཞིག ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་དམིགས་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཞེན་པའི་བློ་དེ། མཐོང་སྤངས་སུ་གྱུར་པའི་བཏགས་འཛིན་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། དབྱེ་ན། མཐོང་སྤངས་སུ་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུའི་བཏགས་འཛིན་རྟོག་པ་དང་། ཆོས་ལ་བཏགས་འཛིན་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་ཡོད། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། མཚན་ཉིད་ནི། མཐོང་སྤངས་འཛིན་རྟོག་གང་ཞིག ཡུལ་སྐྱེས་བུ་ལ་དམིགས་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཞེན་པའི་བློ་དེའོ། ། 5-785 དབྱེ་ན། ཡུལ་དགུའི་དབྱེ་བས་དགུར་ཡོད།
Chinese
问：什么是见断执取二取？ 答：首先是所取，它有体性和分类两种。 体性是：凡是见断分别，缘于所取之境，而执著于能取之心的心识。 分类是：进入所取和退回所取两种。首先，进入所取有体性和分类两种。 体性是：凡是见断所取分别，缘于大乘之法，而执著于能入之心的心识，是见断进入所取分别的体性。 分类是：以九境的分类分为九种。 其次，退回所取有体性和分类两种。 体性是：凡是见断所取分别，缘于小乘之法，而执著于能退之心的心识，是见断退回所取分别的体性。 分类是：以九境的分类分为九种。 其次是见断能取，它有体性和分类两种。 体性是：凡是见断分别，缘于能取之境，而执著于能取之心的心识。 分类是：见断的实物执取分别和常执取分别两种。首先，实物执取有体性和分类两种。 体性是：凡是见断能取分别，缘于能取之境，而执著于实有的执取的心识。 分类是：对补特伽罗的实物执取分别和对法的实物执取分别两种。首先，对补特伽罗的实物执取有体性和分类两种。 体性是：凡是见断能取分别，缘于作为补特伽罗假立基础的蕴，而执著于实有的执取的心识，是见断的对补特伽罗的实物执取分别的体性。 分类是：以九境的分类分为九种。 其次，对法的实物执取有体性和分类两种。 体性是：凡是见断能取分别，缘于作为士夫假立基础的法，而执著于实有的执取的心识，是见断的对法的实物执取分别的体性。 分类是：以九境的分类分为九种。 其次有体性和分类两种。 体性是：凡是见断能取分别，缘于能取之境，而执著于唯名安立的心识，是见断的假立执取分别的体性。 分类是：见断的士夫假立执取分别和对法的假立执取分别两种。 首先，有体性和分类两种。 体性是：凡是见断能取分别，缘于士夫之境，而执著于唯名安立的心识。 分类是：以九境的分类分为九种。
English
Q: What are the two graspings of apprehension and object apprehended that are abandoned by seeing? A: First is the object apprehended, which has two aspects: definition and divisions. The definition is: Any conceptual thought abandoned by seeing that, focusing on the object to be grasped, clings to the mind that grasps. The divisions are: Entering object apprehended and turning away object apprehended. First, entering object apprehended has two aspects: definition and divisions. The definition is: Any object apprehended conceptual thought abandoned by seeing that, focusing on the Dharma of the Great Vehicle, clings to the mind that enters, is the definition of entering object apprehended conceptual thought abandoned by seeing. The divisions are: Divided into nine by the division of the nine objects. Second, turning away object apprehended has two aspects: definition and divisions. The definition is: Any object apprehended conceptual thought abandoned by seeing that, focusing on the Dharma of the Lesser Vehicle, clings to the mind that turns away, is the definition of turning away object apprehended conceptual thought abandoned by seeing. The divisions are: Divided into nine by the division of the nine objects. Second is apprehension abandoned by seeing, which has two aspects: definition and divisions. The definition is: Any conceptual thought abandoned by seeing that, focusing on the object of apprehension, clings to the mind that apprehends. The divisions are: The conceptual thought of grasping substance and the conceptual thought of grasping permanence that are abandoned by seeing. First, grasping substance has two aspects: definition and divisions. The definition is: Any apprehension conceptual thought abandoned by seeing that, focusing on the object of apprehension, clings to the apprehension of something real. The divisions are: The conceptual thought of grasping substance in relation to a person and the conceptual thought of grasping substance in relation to a phenomenon. First, grasping substance in relation to a person has two aspects: definition and divisions. The definition is: Any apprehension conceptual thought abandoned by seeing that, focusing on the aggregates that are the basis for imputation of a person, clings to the apprehension of something real, is the definition of the conceptual thought of grasping substance in relation to a person that is abandoned by seeing. The divisions are: Divided into nine by the division of the nine objects. Second, grasping substance in relation to a phenomenon has two aspects: definition and divisions. The definition is: Any apprehension conceptual thought abandoned by seeing that, focusing on the phenomenon that is the basis for imputation of a being, clings to the apprehension of something real, is the definition of the conceptual thought of grasping substance in relation to a phenomenon that is abandoned by seeing. The divisions are: Divided into nine by the division of the nine objects. Second, there are two aspects: definition and divisions. The definition is: Any apprehension conceptual thought abandoned by seeing that, focusing on the object of apprehension, clings to mere imputation, is the definition of the conceptual thought of grasping imputation that is abandoned by seeing. The divisions are: The conceptual thought of grasping imputation of a being that is abandoned by seeing and the conceptual thought of grasping imputation in relation to a phenomenon. First, there are two aspects: definition and divisions. The definition is: Any apprehension conceptual thought abandoned by seeing that, focusing on the object of a being, clings to mere imputation. The divisions are: Divided into nine by the division of the nine objects. --------------------------------------------------------------------------------