Tibetan
། དྲན་པའི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དང་ ལྔའོ། །བཤེས་སྤྲིང་ལས། ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཆོས་མཆོག་ལྔ་ཉིད་དེ། སྟོབས་དབང་ཞེས་བྱ་རྩེ་མོར་གྱུར་པའང་ལགས། ཞེས་དང་། མཛོད་ལས། སྡེ་ཚན་བདུན་ནི་གོ་རིམ་བཞིན། །ལས་ནི་དང་པོ་པ་དག་དང་། ། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམས་དང་ནི། །བསྒོམ་དང་མཐོང་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་དྲོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པས་དྲོད་ དང་། རྩེ་མོ་ལ་དགེ་རྩ་མི་འཆད་པ་དང་། བཟོད་པ་ལ་ངན་སོང་སྤོང་བ་དང་། ཆོས་མཆོག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། 2-740 མེ་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དང་། རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་རྩ་མི་འཆད། །བཟོད་ཐོབ་ངན་སོང་ཡོང་མི་ལྟུང་། །འཇིག་རྟེན་པ་འི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། མཐོང་ལམ་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བས་ན་སྦྱོར་བའི་ལམ། ངེས་འབྱེད་ནི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ལ་དེའི་ཆ་ནས་ཕན་འདོགས་པས་ན་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་གམ། དེ་དང་དམིགས་རྣམ་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་ ན་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནམ། ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན། དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ཞིང་། མངོན་བར་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ན་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲངས་དང་ བཅས་ཏེ་སྒྲ་བཤད་པའོ། ༈ །གསུམ་པ། ཉོན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཡང་། སྤང་བྱ་མཐོང་སྤོང་གི་རྣམ་གཞག གཉེན་པོ་མཐོང་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག སྤངས་པ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག དེ་ལ་གནས་པ་གང་ཟག་ གི་རྣམ་གཞག་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་གི་དངོས་གཉེན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་ ཞུགས་པའི་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྤང་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་ན། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་སྤང་། འགོག་པ་མཐོང་སྤོང་། ལམ་མཐོང་སྤང་དང་བཞིའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་རིམ་བཞིན། 2-741 རང་གི་དངོས་གཉེན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྤང་བྱའོ། །དེ་ཅན་གྱི་ཀུན་འབྱུང་ བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་འདྲ། དེ་ཅན་གྱི་འགོག་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་འདྲ། དེ་ཅན་གྱི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་འདྲའོ། ། ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། འདོད་ཁམས་ ཀྱི། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི། གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་མཐོང་སྤང་གསུམ་ལས། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བདེན་བཞིའི་མཐོང་སྤང་བཞི་བཞི་ལས། འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་ལ་ཡང་། འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ། ང་
Chinese
五力是：忆念力、精进力、禅定力、智慧力。《亲友书》中说：‘禅定、智慧五胜法，是为力、自在及顶峰。’《俱舍论》中说：‘七科次第如是安立，其业用与初业者，及决择分诸支分，于修与见作增上。’因此这样说。此外，在暖位时，是无分别智之火生起的前兆，所以称为暖位；顶位时，善根不会退失；忍位时，能舍弃恶趣；胜法位时，能获得世间一切法中最殊胜的，因为是无分别智之火生起的前兆。’又说：‘得顶位者根不坏，得忍位者不堕恶趣，得世间法之胜者。’这就是第四个解释词义： 见道是直接结合的道，所以称为结合道。决择是见道，从它的角度来利益，所以称为决择支分，或者与它在对境和行相上一致而随顺，所以称为决择分同分，或者通过闻思而确定的意义，以总义的方式证悟，并且趋向于现观，所以称为义现观，这些都是包括名称在内的词义解释。 第三，声闻的见道也分为四种：所断的见道所断之相、对治的见道之相、断灭之果之相、安住于此之补特伽罗之相。第一种又分为体性和差别两种。第一种是：以自之真实对治声闻的见道无间道所具有的，于谛理颠倒执著的遍计所执之所断。第二种差别是：从本体的角度分为苦谛见所断、集谛见所断、灭谛见所断、道谛见所断四种，它们的体相依次是：以自之真实对治声闻的见道无间道所具有的，于苦谛颠倒执著的遍计所执之所断。同样，于集谛颠倒执著的，于灭谛颠倒执著的，于道谛颠倒执著的。 从界的角度来分，有欲界、色界、无色界的见道所断三种，每一界又各有四谛的见道所断，比如欲界的苦谛见所断，又有贪欲、嗔恚、我慢。
English
The five powers are: the power of mindfulness, the power of diligence, the power of samadhi, and the power of wisdom. As stated in 'Letter to a Friend': 'Samadhi, wisdom, the five supreme dharmas, are power, mastery, and the peak.' The Abhidharmakosha states: 'The seven sections are arranged in order, their functions are with the initial ones, and the limbs of the decisive division, greatly enhance meditation and seeing.' Therefore, it is said. Furthermore, in the stage of warmth, it is a precursor to the arising of the fire of non-conceptual wisdom, hence it is called the stage of warmth; in the peak stage, the roots of virtue do not decline; in the stage of forbearance, one can abandon the lower realms; in the stage of supreme dharma, one can attain the most supreme of all worldly dharmas, because it is a precursor to the arising of the fire of non-conceptual wisdom.' It is also said: 'One who attains the peak does not have their roots destroyed, one who attains forbearance does not fall into the lower realms, one who attains the supreme of worldly dharmas.' This is the fourth explanation of the meaning of the words: The path of seeing is the path that is directly connected, so it is called the connecting path. Decisiveness is the path of seeing, and it benefits from its perspective, so it is called the limb of decisive division, or it is in accordance with it in terms of object and aspect and follows it, so it is called the similar part of decisive division, or the meaning determined through hearing and thinking, realized in the manner of a general meaning, and directed towards direct perception, so it is called the meaning of direct perception, these are all explanations of the meaning of the words, including the names. Third, the path of seeing of the Shravakas is also divided into four types: the aspect of what is to be abandoned by the path of seeing, the aspect of the antidote path of seeing, the aspect of the fruit of abandonment, and the aspect of the individual who abides in this. The first type is further divided into two types: nature and difference. The first is: what is to be abandoned by the conceptualized, which is possessed by the uninterrupted path of seeing of the Shravakas, which is the real antidote to oneself, and which is the inverted clinging to the truth. The second difference is: from the perspective of the entity, it is divided into four types: what is to be abandoned by seeing the truth of suffering, what is to be abandoned by seeing the truth of origin, what is to be abandoned by seeing the truth of cessation, and what is to be abandoned by seeing the truth of the path, their respective characteristics are: what is to be abandoned by the conceptualized, which is possessed by the uninterrupted path of seeing of the Shravakas, which is the real antidote to oneself, and which is the inverted clinging to the truth of suffering. Similarly, the inverted clinging to the truth of origin, the inverted clinging to the truth of cessation, the inverted clinging to the truth of the path. From the perspective of the realms, there are three types of what is to be abandoned by seeing: the realm of desire, the realm of form, and the realm of formlessness. Each realm has four truths to be abandoned by seeing, for example, what is to be abandoned by seeing the truth of suffering in the realm of desire, there is also desire, anger, and pride. -------------------------------------------------------------------------------- རྒྱལ། མ་