Tibetan
ིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་། དྲི་མ་དང་ བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་བོ། །བཞི་པ་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྔར་མ་མཐོང་བ་གསར་དུ་མཐོང་བས་མཐོང་བའི་ ལམ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྤངས་པ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ལ། མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་རྒྱུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཀྱི་ངོས་སྐལ་གྱི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་ བའི་རྣམ་གྲོལ་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ་བཞི། མཛོད་ལྟར་ན། འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་ལས་དངོས་སུ་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ། 2-748 ཁམས་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་ལས་དངོས་སུ་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ། དེ་བཞིན་དུ། འདོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་སྤང་། ཁམས་གོང་མའི་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་སྤང་། འདོད་པའི་འགོག་པ་མཐོང་སྤང་། ཁམས་གོང་མའི་འགོག་ པ་མཐོང་སྤང་། འདོད་པའི་ལམ་མཐོང་སྤང་། ཁམས་གོང་མའི་ལམ་མཐོང་སྤང་ལས་དངོས་སུ་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ་བརྒྱད། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་། འདུས་བྱས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་། འདུས་མ་བྱས་འགོག་པ་གཉིས་ གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །ཀུན་ལས་བཏུས་ལྟར་ན། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་སྤང་། འགོག་པ་མཐོང་སྤང་། ལམ་མཐོང་སྤང་དང་བཞི་ལས་དངོས་སུ་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་འདུས་ བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་གཉིས་སུ་ཡོད་པར་བཤད། རྒྱན་ལྟར་ན་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས། རྫཾས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ། སྤང་བྱའི་སྒོ་ནས་རྩ་ བའི་དབྱེ་བ་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་བཅུ་དང་དགུ། དེ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། སྔར་སྤང་བྱའི་སྒོ་ནས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་སྙེད་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། བཞི་པ་དེ་ལ་གནས་པ་གང་ཟག་གི་རྣམ་གཞག་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི། མཐོང་ལམ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ་དབྱེ་ན་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཤེས་བཟོད་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་བཅུ་དྲུག 2-749 དབང་པོའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་གནས་པ་ལ་དབང་རྟུལ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་དང་། དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་གཉིས་གཉིས་རེ། བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ནི། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་དད་ མོས་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་མཐོང་ཐོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ནི། །མ་མཐོང་མཐོང་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ། །དད་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བ། །ཞེས་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དེ་ འབྲས་གནས། །དེ་ཚེ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དག །དད་པས་མོས་དང་མཐོང་བས་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །གང་དག་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་མཐོང་ལམ་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་མཛོད་ལྟར་བར་ཆད་མེད་ལམ་ བརྒྱད་སྐྱེ་
Chinese
超越依赖，对于诸法，没有诸法的眼尘，获得远离垢染的清净等等，获得无量功德。第四，解释词义：因为 புதிதாக（藏文：གསར་དུ་，梵文天城体：nūtana，梵文罗马拟音：nutana，汉语字面意思：新的）见到 ранее（藏文：སྔར་，梵文天城体：pūrva，梵文罗马拟音：purva，汉语字面意思：以前）未见的补特伽罗无我，故称为见道。第三，断除之果的分类，分为体性和差别两种。第一，体性是：从自因声闻的见道无间道之分的垢染中解脱的解脱，是声闻见道的沙门果的体性。第二，差别有四种。如《俱舍论》所说：从欲界苦谛所断中实际解脱的果；从上界苦谛所断中实际解脱的果；同样，从欲界集谛所断、上界集谛所断、欲界灭谛所断、上界灭谛所断、欲界道谛所断、上界道谛所断中实际解脱的果，共有八种。每一种又各有有为解脱道和无为灭止两种。《摄类学》中说：从苦谛所断、集谛所断、灭谛所断、道谛所断四种中实际解脱的果有四种，每一种又各有有为和无为两种。《现观庄严论》中说，从遮遣的角度有有为和无为两种，从实事的角度有见道十五刹那，从所断的角度有根本的四种差别，每一种又各有十界和九界。从断除的角度来区分，要知道先前从所断的角度有多少，果也有多少。 第四，安住于此的补特伽罗的分类：如果对具有声闻见道的补特伽罗进行区分，从本体的角度有安住于十六刹那的十六种补特伽罗；从根器的角度，有安住于十五刹那的钝根信随行者和利根法随行者各两种。对于第十六刹那，钝根者称为信胜解，利根者称为见得。对此，《释量论》中说：‘未见为见故，见道，信与法之随行者。’以及‘第十六彼果位住，彼时根器利钝异，由信胜解与见得。’因此。哪些三乘的见道中，根器钝者如《俱舍论》所说，产生八种无间道。
English
Transcending dependence, for all dharmas, there is no eye-dust of dharmas, obtaining purity free from defilements, and so on, obtaining immeasurable merits. Fourth, explaining the meaning of the words: Because புதிதாக (Tibetan: གསར་དུ་, Sanskrit Devanagari: nūtana, Sanskrit Romanization: nutana, Chinese literal meaning: new) seeing ранее (Tibetan: སྔར་, Sanskrit Devanagari: pūrva, Sanskrit Romanization: purva, Chinese literal meaning: before) the non-self of the person that was not seen before, it is called the Path of Seeing. Third, the classification of the fruits of abandonment, divided into nature and differences. First, the nature is: the liberation from the defilements of the division of the uninterrupted path of the Hearer's Path of Seeing, is the nature of the fruit of the Hearer's Path of Seeing's ascetic practice. Second, there are four differences. As stated in the *Abhidharmakośa*: the fruit of actually liberating from what is abandoned by the sight of suffering in the desire realm; the fruit of actually liberating from what is abandoned by the sight of suffering in the upper realms; similarly, from what is abandoned by the sight of the origin in the desire realm, what is abandoned by the sight of the origin in the upper realms, what is abandoned by the sight of the cessation in the desire realm, what is abandoned by the sight of the cessation in the upper realms, what is abandoned by the sight of the path in the desire realm, what is abandoned by the sight of the path in the upper realms, there are eight fruits in total. Each of these also has two: the conditioned liberation path and the unconditioned cessation. In the *Compendium of Topics*, it is said: the fruits of actually liberating from the four: what is abandoned by the sight of suffering, what is abandoned by the sight of the origin, what is abandoned by the sight of the cessation, and what is abandoned by the sight of the path, there are four fruits, and each of these also has two: conditioned and unconditioned. In the *Ornament for Clear Realization*, it is said that from the perspective of negation, there are two: conditioned and unconditioned; from the perspective of reality, there are fifteen moments of the Path of Seeing; from the perspective of what is to be abandoned, there are four fundamental differences, and each of these also has ten realms and nine realms. From the perspective of abandonment, know that however much there was from the perspective of what was to be abandoned before, there is also that much fruit. Fourth, the classification of the individuals who abide in this: If we distinguish the individuals who possess the Hearer's Path of Seeing, from the perspective of the entity, there are sixteen types of individuals who abide in the sixteen moments; from the perspective of faculties, there are two each of the dull-faculty follower of faith and the sharp-faculty follower of dharma who abide in the fifteen moments. For the sixteenth moment, the dull-faculty is called 'faith-liberation', and the sharp-faculty is called 'attainment of seeing'. Regarding this, the *Pramāṇavārttika* says: 'Because of not seeing, seeing, the Path of Seeing, the followers of faith and dharma.' And 'The sixteenth abides in that fruit position, at that time the faculties are different, dull and sharp, by faith, liberation, and by seeing, attainment.' Therefore. Among which Paths of Seeing of the three vehicles, those with dull faculties, as stated in the *Abhidharmakośa*, generate eight uninterrupted paths. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ཞིང་། དབང་འབྲིང་ལ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལྟར་བར་ཆད་མེད་ལམ་བཞི་དང་། དབང་རྣོན་ལ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལྟར་བར་ཆད་མེད་ལམ་གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། མཛོད་ ལས་བཤད་པའི་མཐོང་ལམ་པ་ཡིན་ན། དབང་རྟུལ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་ཏེ། གཞུང་ཉིད་ལ་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་གསུངས་པ་ལ་ཡང་དབང་འབྲིང་གིས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱན་ལས་གསུངས་པ་ལ་ཡང་། དབང་རྣོན་གྱིས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །དད་དང་མཐོང་ཐོབ། ཅེས་པའི་གཞུང་སྐུ་ཁམས་བཟང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་ཡིན་གྱིས། 2-750 དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ནི་མིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཞུགས་པ་དང་འབྲས་གནས་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ། དེའི་ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་ པ་དང་གསུམ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ལ་གནས་པ་ནས། ལམ་རྗེས་བཟོད་ལ་གནས་པའི་བར་མཐོང་ལམ་པ་བཅོ་ལྔ་བཅོ་ལྔ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་འབྲས་གནས་ལ་ཡང་རྒྱུན་ཞུགས་ འབྲས་གནས། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས། དེའི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་དང་གསུམ། དེ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་རྗེས་ཤེས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཏུ་ངེས་སོ། །འོ་ན་རྒྱུན་ཞུགས་གྱི་ འབྲས་བུ་ནི། མཐོང་སྤང་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་སྤངས་པས། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་འདོད་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་ནི། དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་སྡུག་བསྔལ་ ཆོས་ཤེས་དེ་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་སྤང་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་མཐོང་སྤང་། ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་ དངོས་སུ་སྤོངས་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡིན་ན། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། འོ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་པ་དེ། 2-751 རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཡིན་པར་ཐལ། དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་དེ། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་འགྲེལ་ཚུང་ལས། རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་དེ་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་མཐོང་སྤང་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཡང་། དེ་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་གཉིས་ དང་། སྒོ་བསྟུན་པའི་ཚེ་ཡང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན། འབྲས་བུ་བཞི་པོ་གང་རུང་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་དེ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར། མཛོད་ལས།
Chinese
有人说，根据《集论》（Abhidharmasamuccaya）的观点，根器中等者证得见道时，会生起四种无间道；而根据《现观庄严论》（Abhisamayalankara）的观点，根器锐利者只会生起一种无间道。这种说法未经考察。如果证得见道者是《俱舍论》（Abhidharmakosha）中所说的见道者，那么不能断定他一定是根器迟钝者，因为《俱舍论》本身对此有明确的阐述。此外，《集论》所说的也不一定指根器中等者，而《现观庄严论》所说的也不一定指根器锐利者。因为经文说：‘根器迟钝和锐利者，通过信心和见道获得。’这是因为他们的身心状态良好。因此，这是宗派的差别，而不是根器的差别。 从所依的角度来区分，有入流和果位两种。第一种入流又分为：为了断除欲界烦恼而预先进入的入流（即预流向），因此有一来向，以及因此有不来向三种。每一种又从安住于苦法忍，到安住于道后忍之间，有十五种见道者。第二种果位也有预流果、为了断除欲界烦恼而预先进入的一来果，以及因此有不来果三种。这必定是安住于第十六道后智的补特伽罗。 那么，预流果是指断除了见道所断的三结（身见、戒禁取见、疑），从而获得了殊胜的沙门果。如果是这样，那么按照中观宗的观点，声闻乘的见道——苦法智，就成了预流果，因为断除了见道所断的三结，从而获得了殊胜的沙门果。这是因为他的苦法忍是直接断除见道所断的三结的无间道。如果见道是无间道，那么一定是苦法忍。如果承认上述观点，那么声闻乘的见道——苦法智，就成了预流果位。因为他的苦法智是预流果。如果承认这种说法，就与《释量论》（Pramanavarttika）的注释中将入流描述为入流向相矛盾。但这是没有过失的。即使声闻乘的见道——苦法智，按照中观宗的观点，断除了见道所断的三结而变得殊胜，它也不会成为预流果，因为即使与其他两个较低的宗派相比较，或者在随顺其他宗派的观点时，声闻乘的沙门果也不一定是四果中的任何一个，因为苦法智是沙门果。《俱舍论》中说：
English
Some say that according to the Abhidharmasamuccaya, those with medium faculties generate four uninterrupted paths when attaining the path of seeing, while according to the Abhisamayalankara, those with sharp faculties generate only one uninterrupted path. This statement is unexamined. If the one who attains the path of seeing is the one described in the Abhidharmakosha, then it is not necessarily the case that they are dull-witted, because the text itself clearly explains this. Furthermore, what is stated in the Abhidharmasamuccaya does not necessarily refer to those with medium faculties, and what is stated in the Abhisamayalankara does not necessarily refer to those with sharp faculties. This is because the scripture says, 'Dull and sharp faculties are obtained through faith and seeing,' because their physical and mental states are good. Therefore, this is a difference in tenets, not a difference in faculties. Distinguishing from the perspective of the basis, there are two: those who have entered and those who abide in the fruit. The first, those who have entered, are divided into three: those who have entered to eliminate desire (Skt. raga), those who have previously gone to the stream-enterer (Skt. srotapanna), therefore those who have entered the once-returner (Skt. sakrdagamin), and therefore those who have entered the non-returner (Skt. anagamin). Each of these has fifteen paths of seeing, from abiding in the acceptance of suffering-dharma to abiding in the subsequent acceptance of the path. The second, those who abide in the fruit, also have three: the fruit of the stream-enterer, the fruit of the once-returner who has previously gone to eliminate desire, and therefore the fruit of the non-returner. This is definitely a person who abides in the sixteenth subsequent knowledge of the path. So, the fruit of the stream-enterer is considered the fruit of the excellent ascetic practice by abandoning the three fetters abandoned by the path of seeing (self-view, attachment to rites and rituals, and doubt). If so, then according to the Madhyamaka school, the suffering-dharma-knowledge of the path of seeing of the Hearers (Skt. Sravaka) becomes the fruit of the stream-enterer, because it is the fruit of the excellent ascetic practice by abandoning the three fetters abandoned by the path of seeing. This is because his suffering-dharma-acceptance is the uninterrupted path that directly abandons the three fetters abandoned by the path of seeing. If the path of seeing is an uninterrupted path, then it is necessarily the suffering-dharma-acceptance. If you accept the root, then the suffering-dharma-knowledge of the path of seeing of the Hearers becomes the abiding fruit of the stream-enterer. Because his suffering-dharma-knowledge is the fruit of the stream-enterer. If you accept this, it contradicts the explanation in the commentary that the stream-enterer is described as entering the stream. But there is no fault, because even though the suffering-dharma-knowledge of the path of seeing of the Hearers is excellent by abandoning the three fetters abandoned by the path of seeing according to the Madhyamaka school, it does not become the fruit of the stream-enterer, because even when comparing with the two lower schools, or when conforming to the views of other schools, the ascetic fruit of the Hearers is not necessarily any of the four fruits, because the suffering-dharma-knowledge is the ascetic fruit. The Abhidharmakosha says: --------------------------------------------------------------------------------