Tibetan
ིར་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ། །སྣང་མེད་སྣང་བཅས་ཟུང་འཇུག་གསུམ། ། སྦྱར་བའི་དངོས་བསྟན་འཆད་ཚུལ་དང་། །སྦས་དོན་གསལ་རིག་སེམས་ལ་ཡང་། །ཚུལ་དེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཡི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་འཆད་ཚུལ་དྲུག །རྒྱས་པར་མཁས་པའི་ངག་ལས་དྲིས། །དཔང་དུ་རྒྱལ་བའི་མདོ་ ཉིད་ཟུངས། །དཔང་པོ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་འདུས། གསལ་རིག་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ དུ་རོ་གཅིག སྟོང་གསལ་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ལ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་གང་ལས་ཤེས་ཞེ་ན། རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་དག་རྣ་བ་བླགས་ཏེ་ཉོན་ཅིག དོན་འདི་ལ་ཁོ་བོའི་བློ་གྲོས་ དབྱར་མཚོའི་ཆུ་ལྟར་རྒྱས་ཡོད་པས་གོ་བདེའི་ངག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་འདུས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཞི་བ་ལྷས། ལྕགས་སྲེག་ས་ གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ཚོགས་དེ་དག་ཅི་ལས་བྱུང་། །དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་དང་། དེའི་ཤུགས་ལ། གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། ། 2-257 རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡང་། །དགེ་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་པ་ཞིག་ཐོབ་པ་དང་། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ ལས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་སེམས་གསལ་རིག་གི་ངོ་བོ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྟོང་ཉིད་འདི་ལ་གཞོལ་ཞིང་འབབ། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གསུམ་ པ་སྟོང་གསལ་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ལ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡང་འཐད་དེ། ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་ འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་ བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཤུགས་ལ། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །མི་འདོད་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱུར་བྱེད་པའི། ། 2-258 ཕུང་བྱེད་སེམས་ལ་ཡིད་འབྱུང་ཐེ་ལེ་ལེ། །ཞེས་པ་ཡང་ཤུགས་ལ་ཐོབ་
Chinese
智者如是说：‘如此甚深之空性，有无俱泯与有无双运三者，结合显说之阐释方式，以及隐含之明觉心性，此等道理善加结合，有六种不共之阐释方式，详尽之处可向智者请教，以佛经作为佐证，其他论典非其领域。’ 那么，轮回与涅槃的一切法都包含在自心之中。明觉心性的本体不可执取，故与空性无别。从空明心性的显现中，轮回与涅槃的一切生起，这又从何得知呢？具有智慧之人，请倾听！我以如夏日湖水般充盈的智慧，用易懂之语来阐述。 一切显现、存在、轮回、涅槃之法皆包含于自心之中。如佛子寂天所说：‘谁造铁燃地？何处生火聚？彼等一切恶心，佛说即如是。’ 由此可知，经无数劫积聚资粮，以妙相好庄严之圆满佛陀之果位，也是善心所致。正如经中所说：‘若离珍重心，无佛亦无 sentient being。’ 第二，明觉心性的本体不可执取，故一切法皆与空性无别。如圣者龙树所言：‘离于缘起法， 任何法皆无。 是故离空性， 任何法皆无。’ 又如是说：‘八万四千法， 皆趋入此空性。’ 第三，从空明心性的显现中，轮回与涅槃的一切生起也是合理的。如《阿毗达磨经》所说：‘无始时来界， 是诸法之基， 由彼界恒有， 证得一切法， 及涅槃。’ 又如大婆罗门萨ra哈（梵文：Saraha）所说：‘唯心乃一切之种子，于彼生起轮回与涅槃，如意宝般能赐予所欲之果，我向此心顶礼。’ 由此可知，‘唯心乃一切之种子，于彼生起轮回与涅槃，亦能将吾人抛向不欲之恶趣，愿对这毁灭之心生起厌离。’
English
The wise one said: 'Thus, in such profound emptiness, the three of non-appearance, appearance with non-appearance, and union, combined with the way of explaining the explicit teaching, and the hidden meaning of clear awareness, these principles are well combined, there are six uncommon ways of explaining, the details can be asked from the wise, take the Buddha's sutras as proof, other treatises are not its domain.' Then, all the dharmas of samsara and nirvana are contained in one's own mind. The essence of clear awareness mind cannot be grasped, so it is one taste with emptiness. From the manifestation of the clear emptiness mind, all of samsara and nirvana arise, how is this known? Those with wisdom, please listen! I will explain with easy-to-understand words, with wisdom as full as a summer lake. All phenomena of appearance, existence, samsara, and nirvana are contained in one's own mind. As the son of the Buddha, Shantideva, said: 'Who made the iron burning ground? From where did the fire come? All those evil minds, the Buddha said, are like that.' From this, it is known that accumulating merit for countless eons, the result of the perfect Buddha adorned with excellent marks and signs, is also due to good intentions. As it is said in the sutras: 'Without the precious mind, there is no Buddha and no sentient being.' Secondly, the essence of clear awareness mind cannot be grasped, so all dharmas are one taste in emptiness. As the noble Nagarjuna said: 'Apart from dependent origination, there is no dharma. Therefore, apart from emptiness, there is no dharma.' It is also said: 'Eighty-four thousand dharmas, all flow into this emptiness.' Thirdly, it is also reasonable that all of samsara and nirvana arise from the manifestation of the clear emptiness mind. As it is said in the Abhidharma Sutra: 'The realm of beginningless time, is the basis of all dharmas, because that realm is always there, all beings attain all dharmas, and nirvana.' Also, as the great Brahmin Saraha said: 'The mind alone is the seed of all, in which samsara and nirvana arise, like a wish-fulfilling jewel that grants desired fruits, I prostrate to this mind.' From this, it is known that 'The mind alone is the seed of all, in which samsara and nirvana arise, and also throws us into the undesirable lower realms, may aversion arise towards this destructive mind.' --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
བོ། །དེ་སོགས་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་འགའ་ཡོད་ཀྱང་ཡི་གེ་མང་བའི་འཇིགས་པས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །མདོར་ན་ཐར་པ་དོན་ གཉེར་གྱི་བཟོ་བོ་མཁས་པ་དག་རང་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་རྒྱུ་ཆ་འདི་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟར་བཟོས་ཀྱང་རྒྱུ་ཆ་ལས་གཡོ་མ་ཤེས་པ་དང་། གང་བཟོ་རང་གིས་ཤེས་ཤིང་རང་དབང་ ཡོད་པ་དང་། རྒྱུ་ཆ་ལོགས་ནས་འཚོལ་མི་དགོས་པའི་དོན་སོམས་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་ཞིག་རང་ངོ་འཕྲོད་པས་ཕྱི་ན་འདྲེ་མེད། ནང་ན་ལྷ་མེད། འཁོར་འདས་ལ་མགོ་སྙོམས་བྱུང་། སྤང་གཉེན་གྱི་རྫུན་ཕུགས་རྡིབ། གང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ལས་གཡོ་མི་ཤེས་པའི་དགའ་བ་ལ་ཨང་། ཁོ་བོས་ནི་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མའི་ཟབ་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་མོས་གུས་ཀྱི་སྙེམས་པས་ངོམས་ པར་འཐུངས་པ་ལས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ལུས་སྟོབས་ཆེ་ཆེར་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེར་ཕྱིན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ནས་བརྙེས་པས་ སྤྲོས་དགའ་ཁོང་ནས་རྒྱས་པའི་བྲོ་ཞིག་སྐབས་འདིར་ཁྲོབ་དང་ཧེ་ཧེ། འདིར་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀུན་རང་གི་སེམས་སུ་འདུས། །རང་སེམས་སྟོང་པའི་གཤིས་ལུགས་འདི། །འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །སྟོང་གསལ་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ལ། ། 2-259 དགེ་སྡིག་བླང་དོར་བྱས་པའི་མཐུས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཤོར་ཐོབ་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་ལྟ་བ་ལ། །རང་ངོ་འཕྲོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྡིག་སྤོང་དགེ་ལ་བརྩོན་པ་ཞིག །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་སེམས་ ཉིད་ཀྱི། །གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་མཐུ་ལས་འབྱུང་། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐར་འདོད་རྣམས། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ཡི། །ཆིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །གནས་ལུགས་དོན་ལ་གཞོལ་བར་གྱིས། །ཞེས་འདི་སྙིང་ གཏམ་གཅེས་པའི་ཚིག །ཅེས་སོ།། །། བཞི་པ་ཤེར་ཕྱིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་གདམས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ་ཞེས་པས་བསྟན། དེའི་དོན་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བོས་ཏེ། ཡུམ་དོན་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་ཐོབ་པར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ཅིང་དེས་བསྟན་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གནས་ དགོས་ཏེ། གནས་ན་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ཤེར་ཕྱིན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སྐྲག་པ་མེད་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ་ཞེས་པས་བསྟན། 2-260 དེའི་དོན། ཡུམ་དོན་རྟོགས་ན་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་གསུམ་གྱིས་སྒྲིབ་
Chinese
此外，还有一些可以作为知识依据的论述，但因篇幅所限，在此不赘述。总而言之，那些追求解脱的智者们，无论如何塑造自己珍贵的心灵（如同黄金的原料），都不要偏离原料的本质。要明白自己所塑造的是什么，并拥有自主权。思考一下，不要从外部寻找原料的道理。像这样深刻的实相，一旦认识到自性，外面就没有鬼，里面也没有神。对轮回和涅槃都能平等对待，断除是非的虚假根源。无论显现什么，都不要偏离法身的游舞，享受那份喜悦！我个人而言，因为对具德上师的甚深教诲之甘露，以虔诚的敬仰之心充分地享用，所以智慧的体魄才得以如此茁壮成长。 般若乘至高瑜伽士，成就自在光明者，对甚深实相的意义有了深刻的理解，内心充满了喜悦，此时此刻，不禁发出欢快的笑声。在此吟诵：一切法都汇集于自心，自心是空性的本性。虽然不成立轮回或涅槃，但在空明心的显现中，行善作恶，取舍有别，因此产生了轮回和涅槃的得失。因此，对于甚深见，证悟自性的瑜伽士，断恶行善，精进修行，如意宝般的心性，从了知实相的力量中显现。因此，想要解脱的人们，要成为通晓一法便能通晓一切的智者，成为独一无二的法王，专注于实相的意义。这些都是珍贵的心语啊！ 第四，关于修持般若波罗蜜多的教诲：‘舍利子，因此，菩萨们因为无所得，所以依靠并安住于甚深般若波罗蜜多’，这句话揭示了这一点。其含义是，舍利子，因为已经说明仅仅通过理解般若的意义就能获得解脱，因此，菩萨们因为没有其他可以获得的果，所以必须依靠宣讲甚深般若波罗蜜多的上师，并安住于上师所教导的意义的修持中。安住于此，才能产生下面将要讲到的利益。第五，修持般若波罗蜜多的利益：‘因为心中没有障碍，所以没有恐惧，完全超越颠倒，到达究竟涅槃的彼岸’，这句话揭示了这一点。 其含义是，如果理解了般若的意义，心中就不会被三种障碍所遮蔽。
English
Furthermore, there are some statements that can serve as a basis for knowledge, but due to the fear of lengthy writing, they are not written here. In short, those wise individuals who seek liberation, no matter how they shape their precious mind (like the raw material of gold), should not deviate from the essence of the material. Understand what you are shaping and have autonomy. Reflect on the principle of not having to search for materials from the outside. Such a profound reality, once self-nature is recognized, there are no ghosts outside and no gods inside. One can treat samsara and nirvana equally, cutting off the false roots of right and wrong. Whatever arises, do not deviate from the play of the Dharmakaya, and enjoy that joy! Personally, because I have fully enjoyed the nectar of the profound teachings of the qualified Lama with sincere reverence, the strength of my wisdom body has grown so vigorously. The supreme yogi of the Prajnaparamita vehicle, the one who has attained the power of realization, having deeply understood the meaning of profound reality, is filled with joy in his heart, and at this moment, cannot help but utter joyful laughter. Here he sings: All dharmas are gathered in one's own mind, and one's own mind is the nature of emptiness. Although neither samsara nor nirvana is established, in the manifestation of the clear light mind, doing good and evil, taking and rejecting, thus arise the gains and losses of samsara and nirvana. Therefore, for the profound view, the yogi who realizes his own nature, abandoning evil and diligently practicing virtue, the wish-fulfilling jewel-like mind, arises from the power of knowing the reality. Therefore, those who desire liberation should become wise individuals who can understand everything by understanding one thing, become the unique Dharma King, and focus on the meaning of reality. These are precious words from the heart! Fourth, regarding the instruction to practice the Prajnaparamita: 'Shariputra, therefore, Bodhisattvas, because of non-attainment, rely on and abide in the profound Prajnaparamita,' this sentence reveals this point. Its meaning is, Shariputra, because it has been explained that liberation can be attained merely by understanding the meaning of Prajna, therefore, Bodhisattvas, because there is no other fruit to be attained, must rely on the Lama who expounds the profound Prajnaparamita and abide in the practice of the meaning taught by the Lama. Abiding in this will produce the benefits that will be discussed below. Fifth, the benefits of practicing Prajnaparamita: 'Because there is no obscuration in the mind, there is no fear, completely transcending inversion, reaching the ultimate shore of complete Nirvana,' this sentence reveals this point. Its meaning is, if the meaning of Prajna is understood, the mind will not be obscured by the three obscurations. --------------------------------------------------------------------------------