Tibetan
གཟུང་མེད་པ་ལ། །རང་རྒྱུད་བདེན་པར་བཟུང་བས་འཁྲུལ། །དེ་བས་ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་ནོ། །གསུང་ངོ་། །ཡང་བླ་མ་བྱ་འཕུར་བཞིན་གཤེགས་ནས་ལྟ་བ་ལས་བྱ་རྒྱུ་མེད་པས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རྗེས་ནི་བྱ་ལམ་ཇི་བཞིན་དུ། །ངོས་བཟུང་མེད་པར་མ་ཤེས་ན། །ཁྱི་ཡིས་བྱ་འཕུར་རྗེས་སྙེག་བཞིན། །དོན་མེད་ཕྱལ་བར་མི་འཁྱམ་མམ། །ཞེས་གསུངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་དེངས་སོ། །ཡང་རྒྱུགས་པས་ཀྱང་མ་སླེབ། མཐོང་བས་ཀྱང་བཞུགས་སུ་མ་གནང་། རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བ་བཞིན་སོང་བས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པ་མ་མཐོང་ན། །དོན་དམ་ཡང་དག་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་བསམས་ད་ནི་འདིར་འོང་ཅེས་(ཞེས་)པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་ཕྱོགས་གར་བཙལ་ན་སྙམ་དུ་སེམས་ཙ་ན། ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་གྲག་པ། གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི། །སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རུ། །ཐེ་ཙོམ་སྦྲུལ་འདུད་མ་བཀྲོལ་ན། །རྩེ་ 1-1-89b གཉིས་ཁབ་ཀྱིས་དོན་མི་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གར་བྱོན་བྱོན་དུ་སོང་བ་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་སྐུར་གསལ་ནས། ཡང་དགའ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡང་རྗེ་ན་རོ་པའི་ཞལ་ནས། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཞེན་མེད་ལུས། །མཐོང་མེད་ངང་དུ་མ་མཐོང་ན། །དམུན་པོ་ལྟད་མོ་ལྟ་བ་བཞིན། །དེ་དོན་རིག་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་(གསུངས་)ནས་བཞུད་དོ། །དེ་ནས་རི་མུན་པ་ཅན་དུ་ཕྱིན་པས། ངོ་མཚར་ཤེལ་གྱི་ཕ་བོང་ལ། །བླ་མ་གཤེགས་པའི་ཞབས་རྗེས་མཐོང་། །དེ་ནས་ཆུ་ལོན་ཅིག་བྱས་ཁྱེར་སྟེ། །རིན་ཆེན་སྲ་མཁྲེགས་བྲག་ལོགས་ལ། །ཙནྡྣ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་མཐོང་། །སྡོང་པོ་འདབ་མར་བཅས་པའི། །རང་བྱུང་གི་པདྨ་དམར་པོ་མཐོང་། །ཆུ་ཀླུང་སྣ་ཚོགས་བསིང་མ་ལ། །རང་བྱུང་གི་པདྨ་འབར་བ་མཐོང་། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་རྒྱས་པ་དེ། །ཡང་བྱོན་པ་ནི། ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྟེན་མཐོང་བའོ། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྗེས་གསུམ་ནི། དེ་ཉིད་གསུམ་པོའི་རྗེས་ལ་ཟེར་བའོ། །དེ་ནས་རི་རྩེར་ཕྱིན་པས་རྡོ་ལེབ་གྲུ་བཞི་ཅིག་(ཞིག་)འདུག །དེའི་རྩར་ཞག་བདུན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། ཞག་བདུན་གྱི་ནང་པར་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ་བརྐྱང་ཕྱག་བྱས། །ཡུས་ཆེ་གསོལ། གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཚོགས་འཁོར་དྲངས་པས་བདུད་རྩི་ཐོད་པ་ཅིག་(ཞིག་)དུ་རྩིབ་མའི་ཐུར་མང་གིས་བསྲུབ་ཅིང་གསོལ་བའི་ལྷག་མ་གནང་ནས་ཟོས་པས་རོ་མཆོག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་(ཞིག་)བྱུང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ཆེན་དུ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རོ་མཉམ་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོར་མ་སྤྱད་ན། །བདུད་རྩིའི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་བས། ཡང་རྗེ་བཙུན་ན་རོ་པའི་ཞལ་ནས། སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དག་པ་ལ།
Chinese
于无所执著之处，因执著自性为真实而迷惑。因此，一切皆为世俗显现之自性。如是宣说。 又，上师（Guru，梵文，guru，上师）如鸟飞逝般离去，除了观修之外别无他法。尊者（Jetsun，梵文，jīva，生命）云：若不能如鸟迹般，于无所执中识得，岂不像狗追逐飞鸟般，徒劳无益地徘徊？说完便融入虚空。 即使奔跑也无法追及，即使眼见也无法挽留。如海市蜃楼般消逝。一切诸法皆为世俗谛，若不能于如幻之法中，见证因果之真实性，便无法证悟胜义谛。如是宣说。 此后心想，虽不确定上师是否会再来，但该往何处寻觅呢？正当思索之际，虚空中传来声音：于无生之自性中，心性即是法性，亦是法身（Dharmakaya，梵文，dharmakāya，法身）。若不解开疑虑之蛇结，二元对立之针便无法成事。如是宣说。 无论前往何处，上师皆已离去，但于虚空中显现身相。心生欢喜，再次祈请。尊者那若巴（Naropa，梵文，Naropa，那若巴）云：若不能于彩虹般无执之身中，于不可见中见证，岂不像盲人观戏般，如何能领悟其真谛？说完便离去了。 此后前往黑暗之山，于奇妙之水晶岩上，见上师离去之足迹。取水饮用后，于坚硬珍贵之岩壁上，见檀香之金刚杵（Vajra，梵文，vajra，金刚杵）白色。见具树干枝叶之自生红莲花（Padma，梵文，padma，莲花）。于清澈之溪流中，见自生之燃烧莲花。金刚杵与莲花盛开，乃是再次显现之奇妙征兆。奇妙之三印记，即指此三者之足迹。 此后登上山顶，见一四方形石板。于其旁祈请七日，七日之内上师真实显现，顶礼膜拜。献上曼扎（Mandala，梵文，mandala，坛城），祈请。献上荟供（Ganachakra，梵文，ganachakra，荟供），于颅器中以肋骨搅拌甘露（Amrita，梵文，amrita，甘露），赐予残食，食之，顿觉无上妙味。上师云：于大乐之容器中，若不享用大乐之平等味，便无法获得甘露之享用。如是宣说。 此后向上师献上黄金曼扎。尊者那若巴云：显现与存在本自清净，
English
In that which is without grasping, delusion arises from grasping one's own nature as true. Therefore, all is the nature of conventional appearance. Thus it is said. Moreover, the Guru (上师) departed like a bird in flight, leaving nothing to do but contemplate. Jetsun (尊者) said: If one does not recognize the absence of grasping, like the path of a bird, will one not wander aimlessly like a dog chasing a flying bird? Having said this, he dissolved into the sky. Even running cannot catch up, even seeing cannot keep him. He vanished like a mirage. All phenomena are conventional truths. If one does not see the truth of cause and effect in these illusory phenomena, one will not see the ultimate truth. Thus it is said. Thereafter, thinking, 'Although it is uncertain whether the Guru will come again, where should I seek him?' As I was pondering, a voice resounded in the sky: In the unborn nature, mind itself is the nature of reality, the Dharmakaya (法身). If the snake-knot of doubt is not untied, the needle of duality will not accomplish anything. Thus it is said. Wherever he went, the Guru had departed, but his form appeared in the sky. Overjoyed, I prayed again. Jetsun Naropa (那若巴) said: If one does not see in the invisible, the rainbow-like body without attachment, how can one understand its meaning, like a blind person watching a show? Having said this, he departed. Thereafter, I went to the Dark Mountain. On a wondrous crystal rock, I saw the footprints of the Guru's departure. After taking a drink of water, on the hard, precious rock wall, I saw a white sandalwood Vajra (金刚杵). I saw a self-arisen red Padma (莲花) with trunk and branches. In the clear streams, I saw a self-arisen burning lotus. The blossoming Vajra and Padma are wondrous signs of his reappearance. The three wondrous marks refer to the footprints of these three. Thereafter, I climbed to the top of the mountain and found a square stone slab. I prayed beside it for seven days. Within those seven days, the Guru actually appeared, and I prostrated. I offered a Mandala (坛城) and prayed. I offered a Ganachakra (荟供), stirring Amrita (甘露) in a skull cup with many rib bones, and he gave me the leftovers to eat, which tasted supremely delicious. The Guru said: In the great vessel of great bliss, if one does not enjoy the equal taste of great bliss, one will not experience the enjoyment of Amrita. Thus it is said. Thereafter, I offered a golden Mandala to the Guru. Jetsun Naropa said: Appearance and existence are primordially pure, --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
།ཆོས་ཉིད་མ་འདལ་མ་ 1-1-90a ཕུལ་ན། །ཞེན་བཅས་རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཀུན། །ཆོས་བརྒྱད་སྒྲོག་དུ་(ཏུ་)མ་ཚུད་དམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་ནས་མ་བཞེད་པ་ལ། ཡང་ཡང་བཞེས་པར་ཞུས་པས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བཞེས་ཅིག་(ཞིག་)གསུང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གཏོར་རོ། །ཅུང་ཞིག་ཕངས་སེམས་སྐྱེས་པ་ལ། ཁྱོད་འདོད་ན་སླར་ཡང་ཡོད་དོ་གསུང་ནས། ཐལ་མོ་སྙིམ་པ་ཁ་ཕྱེ་བ་དང་སྔར་གྱི་དེ་མ་ཉམས་པར་སྣང་བ་གཏང་བ་ལ། ཡང་སླར་བླ་མའི་སྐུ་ལ་གཏོར་བས་ཚན་ཅིག་དབུ་སྐྲའི་གསེབ་དུ་ཆགས། ཚན་ཅིག་ཐོད་པའི་ནང་དུ་སོང་བ་རྣམས་བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་གསུང་ངོ་། །ལར་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་གསེར་གླིང་ཡིན་གསུངས་པས་ཕར་བཞེངས་པ་ནས་ཞབས་བརྡབས་པས་གར་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་གྱུར་སྐད། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་ན་རོ་པའི་དྲུང་དུ་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཐོང་ལུགས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤར་ཏེ། དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པ་བཤད་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་དང་། རིགས་ལྔའི་དམར་ཁྲིད་དང་། གསང་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་བསྡུས་དང་། ཇོ་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཡང་གནང་ངོ་། །དེར་རྗེ་ན་རོ་པ་ཆོས་མི་འཆད་པར་འདུག་པས། མི་ཏྲི་བ་ཅན་དུ་ཆོས་ཉན་བཤད་བགྱིས་གསུང་བས། རྒྱལ་བ་མི་(མེ་)ཏྲི་བ་ལ་མཉན་ཅིང་དཔེ་སྒྲུབས་(བསྒྲུབས་)པ་ཡིན་སྐད། ད་ལྟ་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ལ། རྗེ་ན་རོ་པ་དང་མི་ཏྲི་བ་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་དཔེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་། ཡང་བསྐྱར་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཚོགས་འཁོར་བྱས་ཏེ། བླ་མ་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས། སེང་ལྡེང་གི་ནགས་ཚལ་མཐུག་པོའི་ནང་དུ་མཇལ་ནས། རང་གི་སེམས་དག་བླ་མའི་སྣང་བར་ཤར་ཏེ། ཡང་གང་ནས་ཀྱང་འོངས་པ་མེད། 1-1-90b གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཤེས་དགོས་ཅེས་པའི་དོན་ལ། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བྱ་བྲལ་ལྟར། །འགྲོ་འོང་མེད་པར་མ་ཤེས་ན། །རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་སྙེག་པ་བཞིན། །དོན་མེད་ཐང་ལ་མི་འབྱམས་སམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་སྐད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་སྐོར་བ་བྱས། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་ཕྱིན་བརླབས་(བྱིན་རླབས་)ཞུས་པས། རྗེ་ན་རོ་པས་བྱིན་བརླབས་(རླབས་)མཛད་དེ། རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཡིས། །པུ་ལ་ཧ་རིའི་དགོན་པ་རུ། །བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའི་མཚན་ཅན་གྱིས། །བྷོ་ཏའི་མ་རིག་མུན་སོལ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་གྱིས། །འདི་སྐད་དུ་བླ་མ་ཏེ་ལོ་བས། རྗེས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡོད་པས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་གསུང་ཕྱིར་འདོང་གསུང་ནས། བླ་མ་མར་པ་ལོ་ཙྪ་བ་དང་རྗེ་ན་རོ་པ་དང་གཉིས་པུ་ལ་ཧ་རིར་བྱོན་པའི་ལམ་ཀར་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་མང་པོ་བྱུང་ནས། ལོ་ཙྪ་བས་ཆོས་མང་པོ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྲོག་སྙིང་ཟབ་མོ་ཡང་སྙིང་ཐམས་ཅད་བོད་དུ་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བར་འདུག་པས་བར་ཆད་བརྩམས་པ་ལས། རྗེ་ན་
Chinese
当供养带有执着的珍贵曼扎时，难道不会落入世俗八法（指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八种世俗现象）的陷阱吗？’ 这样说完后不接受供养。虽然一再请求接受，但上师说：‘昆秋（དཀོན་མཆོག་，梵文：ratna，三宝）啊，请接受吧！’ 然后抛向天空。我稍微感到惋惜，上师说：‘如果你想要，还可以再有。’ 说完，张开手掌，之前的曼扎坛城又完好无损地显现出来。再次向上师的身躯抛洒，一部分落入头发中，一部分进入头顶，都融化成甘露，上师喝了下去。上师说：‘一切都是金地。’ 当他站起来时，脚一踩地，所有踩到的地方都变成了黄金。当时，在杰·那若巴（རྗེ་ན་རོ་པ་，尊胜那若巴）面前，出现了八种奇特的景象，并传授了吉祥喜金刚（དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ，梵文：Śrī Hevajra）的教法精髓、五种姓的红观（dmar khrid），以及广略的秘密珍宝（gsang ba rin po che），还传授了觉母俱生（jo mo lhan cig skyes ma）。 当时，杰·那若巴（རྗེ་ན་རོ་པ་）没有讲法，米 Tra 巴（mi tri ba）说：‘请讲法。’ 据说，他曾向米 Tra 巴（རྒྱལ་བ་མི་ཏྲི་བ་）学习并抄写经典。现在所有的续部和诀窍，都是从杰·那若巴（རྗེ་ན་རོ་པ་）和米 Tra 巴（mi tri ba）两人那里传下来的。 之后，当所有的经典都完成后，再次祈请并举行会供轮，然后去寻找上师。在茂密的森林中见到了上师，自己的心显现为上师的形象，既不知从何而来，也不知道去向何方，必须明白这个道理。就像法性光明无为（chos nyid 'od gsal bya bral）一样，如果不知道没有来去，就像野兽追逐海市蜃楼一样，不是白白地在荒野中奔波吗？’ 然后，我顶礼、绕拜，将上师的脚放在头顶上，祈求加持。杰·那若巴（རྗེ་ན་རོ་པ་）给予加持：‘以自解脱智慧之日，在普拉哈里（pu la ha ri）的寺院里，以智慧之名，驱散菩提（bho ta）的无明黑暗，让智慧之光遍布。’ 上师帝洛巴（ཏེ་ལོ་བ，梵文：Tilopa）曾预言过此事，所以上师说：‘去吧，因为上师是佛。’ 在玛尔巴译师（མར་པ་ལོ་ཙྪ་བ་）和杰·那若巴（རྗེ་ན་རོ་པ་）前往普拉哈里（pu la ha ri）的路上，出现了许多世间空行母，译师带着许多空行母的命根心髓，准备带回藏地，设置了障碍。杰·那若巴（རྗེ་ན་
English
When offering a precious mandala with attachment, wouldn't it fall into the trap of the eight worldly dharmas (referring to the eight worldly phenomena of gain, loss, destruction, reputation, praise, ridicule, suffering, and happiness)?' After saying this, he did not accept the offering. Although repeatedly requested to accept, the lama said, 'Konchok (དཀོན་མཆོག་, Sanskrit: ratna, the Three Jewels), please accept!' Then he threw it into the sky. I felt a little regret, and the lama said, 'If you want it, there can be more.' After saying this, he opened his palms, and the previous mandala appeared intact. Again, he sprinkled it on the lama's body, part of it fell into his hair, and part of it entered his head, all of which melted into nectar, and the lama drank it. The lama said, 'Everything is a golden land.' When he stood up, his feet stepped on the ground, and all the places he stepped on turned into gold. At that time, in front of Je Naropa (རྗེ་ན་རོ་པ་, Venerable Naropa), eight strange visions appeared, and he taught the essence of the teachings of Glorious Hevajra (དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ, Sanskrit: Śrī Hevajra), the red guidance (dmar khrid) of the five families, and the extensive and concise Secret Jewel (gsang ba rin po che), and also taught Jomo Lhenchig Kyema (jo mo lhan cig skyes ma). At that time, Je Naropa (རྗེ་ན་རོ་པ་) did not teach the Dharma, and Mi Tri Ba (mi tri ba) said, 'Please teach the Dharma.' It is said that he studied and copied scriptures from Mi Tri Ba (རྒྱལ་བ་མི་ཏྲི་བ་). Now all the tantras and pith instructions have come down from Je Naropa (རྗེ་ན་རོ་པ་) and Mi Tri Ba (mi tri ba). After all the scriptures were completed, he prayed again and held a tsokhor, and then went to find the lama. He met the lama in a dense forest, and his own mind appeared as the image of the lama, neither knowing where it came from nor where it was going, and this principle must be understood. Just like the Dharmata luminosity non-action (chos nyid 'od gsal bya bral), if you don't know that there is no coming and going, like a wild animal chasing a mirage, wouldn't you be running around in the wilderness for nothing?' Then, I prostrated, circumambulated, placed the lama's feet on my head, and asked for blessings. Je Naropa (རྗེ་ན་རོ་པ་) gave blessings: 'With the sun of self-liberation wisdom, in the monastery of Pulahari (pu la ha ri), with the name of Wisdom, dispel the darkness of ignorance of Bodhi (bho ta), and let the light of wisdom pervade.' Lama Tilopa (ཏེ་ལོ་བ, Sanskrit: Tilopa) had prophesied this, so the lama said, 'Go, because the lama is a Buddha.' On the way to Pulahari (pu la ha ri) for Marpa Lotsawa (མར་པ་ལོ་ཙྪ་བ་) and Je Naropa (རྗེ་ན་རོ་པ་), many worldly dakinis appeared, and the translator took many life-force essences of the dakinis, preparing to take them back to Tibet, creating obstacles. Je Na --------------------------------------------------------------------------------