Tibetan
ི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཕྱི་ནང་གི་རྟོག་གེ་ཕལ་ཆེར་འཇོམས་པའི་ཐོ་བ་ཡིན་ ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་འཆད་པའི་ཚེ་ཡང་རློམ་སོང་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བའི། ཤིང་སོགས་སྤྱི་དང་རྫས་གྲུབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་རང་ལ་མི་བཟློག་སྟེ། འཇུག་ཚེ་དང་། རློམ་ཚོད་ལ་ཤིང་སྤྱི་མ་ཡིན་པ་དང་དངོས་པོ་སོགས་སུ་ཁས་ལེན། 2-948 འཆད་དུས་དང་སོང་ཚོད་ལ། ཤིང་སོགས་སྤྱི་དང་དངོས་མེད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནད་འདི་ཡང་དྲན་དགོས་སོ། །དེས་ན་རང་གི་ལན་གཞུང་དང་སྦྱར་ན། རྟོག་ངོར་དངོས་པོ་མིན་པ་བསལ་ ཙམ་གྱི་གཞན་ལྡོག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དངོས་པོའི་གསལ་བ་རྣམས་དང་རྫས་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཏེ། ཁྱོད་གཞན་སེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་གསལ་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དོན་དམ་ པར་མེད་ཀྱང་། སེལ་ངོར་འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། རྟོག་ངོའི་དངོས་པོ་མིན་པ་རྣམ་པར་བཅད་ཙམ་དེ། དངོས་གསལ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན་ཁྱོད་ཁས་བླངས་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་ཡུལ་དངོས་པོ་རང་མཚན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འཆད་པ་ནི། ལྡོག་པ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཅིང་། ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གོ། །འདིའི་འགྲེལ་པར། དེས་ན་སྤྱི་སྒྲོ་བཏགས་ པ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་མི་གནས་པས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཀྱི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ལོ་ཞེས། སྤྱི་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྫས་གཅིག་དང་ཐ་དད་བརྟགས་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ བར་གསུངས་བཞིན་དུ། ཤིང་རྫས་སུ་གྲུབ་ཀྱང་ཤ་པ་དང་རྫས་གཅིག་དང་རྫས་གཞན་གང་ཡང་མིན་ནོ་ཞེས་གོ་ཤཱཀ་རྣམས་གསུངས་བ་ནི། སེང་གེའི་ཝ་སྐད་ཤོར་བའོ། །གནད་དེས་ན། ཤིང་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། 2-949 ཁྱོད་ལ་ནུས་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཤིང་མིན་གཅོད་པ་དང་། ཤིང་བསྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་གཉིས་ཚང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྒྲ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཤིང་གི་ལྡོག་པ་སྤྱི་མཚན་དང་། ལོག་པ་ཤིང་ རང་མཚན་གཉིས་དངོས་སུ་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིང་གི་ལྡོག་པ་དངོས་སུ་བརྗོད་པས་ཤིང་རང་མཚན་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འཆད་ པ་ལ། དེས་ན་སྒྲ་གཅིག་བརྗོད་ན་ཡང་། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །རྩོད་སྤང་ལྔ་པ་ནི། ཁོ་ན་རེ། ཨུཏྤལ་དང་། སྔོན་པོའི་གཞི་མཐུན་མེད་པར་ཐལ། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་སོགས་ལ་ རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྤྱི་སྔོན་པོ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། མ་ཁྱབ་སྟེ། ཨུཏྤལ་དང་སྔོན་པོ་གཉིས་ལྡོག་ཆ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུད་པའི་རྟོག་པའི་དབང་ གིས་ཨུཏྤལ་དང་སྔོན་པོའི་གཞི་མཐུན་འཇོག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཨུཏྤལ་དང་སྔོན་པོའི་གཞི་མཐུན་དེ། ཚུར་མཐོང་གི་སྔོ་འཛིན་དབང་མངོན་གྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡ
Chinese
如同摧毁先前内外宗派妄念的铁锤，因为他们在讲授时，并未区分‘自名’和‘共相’，而是承认木等为‘共相’和‘实有’。这对我来说是不可逆转的，因为在进入和衡量时，我承认木的‘共相’不是实有等。在讲授和衡量时，我承认木等为‘共相’和‘非实有’。这一点也需要记住。因此，如果将自己的回答与论典结合起来，那么在分别念面前，仅仅排除‘非实有’的‘他性相’，你就能从‘实有’的显现和‘实体’的一与异的过失中解脱，因为你是‘他遮’。虽然在所有‘实有’的显现中，没有真正存在的‘共相’，但在遮遣面前，存在安立的方式，因为仅仅在分别念面前区分‘非实有’，就是所有‘实有’显现的‘共相’。作为法，你必须承认这一点，因为依靠你，才能获得进入境的‘自相’。这样讲授就是《遮遣不成实》中的一颂。对此的解释是：‘因此，由于‘共相’是假立的，并不存在于意义上，所以从‘共相’和‘差别’的一或异的过失中解脱。’正如通过‘共相’不是‘实体’的方式，从考察‘实体’的一与异的过失中解脱出来一样。但是，果夏迦们说，即使木是‘实体’，它也既不是夏巴的‘实体’，也不是其他‘实体’，这就像狮子发出了狐狸的声音。关键在于，木这个声音，作为法，你有两种能力，即遮断‘非木’和成立‘木’的能力。即使如此，这个声音，作为法，你并不是实际执行直接表达木的‘反体共相’和木的‘自相’的行为者，因为你直接表达木的‘反体’，所以仅仅是间接理解木的‘自相’。这样讲授就是《遮遣不成实》中的一颂半。第五个辩驳是：如果有人说，‘乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体utpala，梵文罗马拟音utpala，汉语字面意思：青莲花）’和蓝色没有共同的基础，因为在乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体utpala，梵文罗马拟音utpala，汉语字面意思：青莲花）、蓝色等中，普遍存在的蓝色在意义上并不成立。’那么，这并不遍及，因为将乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体utpala，梵文罗马拟音utpala，汉语字面意思：青莲花）和蓝色分开，通过将乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体utpala，梵文罗马拟音utpala，汉语字面意思：青莲花）和蓝色合二为一的分別念的力量，安立乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体utpala，梵文罗马拟音utpala，汉语字面意思：青莲花）和蓝色的共同基础。因此，乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体utpala，梵文罗马拟音utpala，汉语字面意思：青莲花）和蓝色的共同基础，并不是从我们所见的蓝色认知能力的角度来看待的。
English
Like a hammer that destroys most of the previous internal and external sectarian delusions, because when they teach, they do not distinguish between 'self-name' and 'commonality', but admit wood, etc., as 'commonality' and 'substantial'. This is irreversible for me, because when entering and measuring, I admit that the 'commonality' of wood is not substantial, etc. When teaching and measuring, I admit wood, etc., as 'commonality' and 'non-substantial'. This point also needs to be remembered. Therefore, if you combine your own answer with the treatise, then in the face of conceptualization, merely excluding the 'other-characteristic' of 'non-substantial', you can be liberated from the faults of the appearance of 'substantial' and the one and other of 'entity', because you are 'other-exclusion'. Although in all appearances of 'substantial', there is no truly existing 'commonality', in the face of exclusion, there is a way to establish it, because merely distinguishing 'non-substantial' in the face of conceptualization is the 'commonality' of all 'substantial' appearances. As a dharma, you must admit this, because relying on you, one can obtain the 'self-characteristic' of the entering object. This teaching is one verse from 《Refutation of Unreal》. The explanation for this is: 'Therefore, since 'commonality' is imputed and does not exist in meaning, it is liberated from the faults of one or other of 'commonality' and 'difference'.' Just as one is liberated from the faults of examining the one and other of 'entity' through the way that 'commonality' is not 'entity'. However, the Goshakyas say that even if wood is 'entity', it is neither the 'entity' of Shapa nor other 'entity', which is like a lion making the sound of a fox. The key is that the sound of wood, as a dharma, you have two abilities, namely the ability to cut off 'non-wood' and establish 'wood'. Even so, this sound, as a dharma, you are not actually performing the act of directly expressing the 'reverse commonality' of wood and the 'self-characteristic' of wood, because you directly express the 'reverse' of wood, so it is merely indirectly understanding the 'self-characteristic' of wood. This teaching is one and a half verses from 《Refutation of Unreal》. The fifth refutation is: If someone says, ' উৎপལ་ (Tibetan, Devanagari utpala, Romanized Sanskrit utpala, literal meaning: blue lotus) and blue do not have a common basis, because in উৎপལ་ (Tibetan, Devanagari utpala, Romanized Sanskrit utpala, literal meaning: blue lotus), blue, etc., the universally existing blue is not established in meaning.' Then, this is not pervasive, because separating উৎপལ་ (Tibetan, Devanagari utpala, Romanized Sanskrit utpala, literal meaning: blue lotus) and blue, through the power of the conceptualization that combines উৎপལ་ (Tibetan, Devanagari utpala, Romanized Sanskrit utpala, literal meaning: blue lotus) and blue into one, establishes the common basis of উৎপལ་ (Tibetan, Devanagari utpala, Romanized Sanskrit utpala, literal meaning: blue lotus) and blue. Therefore, the common basis of উৎপལ་ (Tibetan, Devanagari utpala, Romanized Sanskrit utpala, literal meaning: blue lotus) and blue is not viewed from the perspective of our visible blue cognitive ability. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ིན་ཏེ། དེ་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བཞག་པའི་ ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་། ཨུཏྤལ་དང་སྔོན་པོའི་གཞི་མཐུན་ཡིན་ན། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཁོ་རང་རང་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔ་མ་དེ་རང་ལྡོག་ཙམ་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་བས། 2-950 ཚིག་གི་ཟ་ཟིས། གཞུང་དོན་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཨུཏྤལ་དེ་ཨུཏྤལ་དང་སྔོན་པོའི་གཞི་མཐུན་ཡིན་ཡང་། དེ་དེ་འདྲའི་གཞི་མཐུན་དུ་འཇོག་པ་དེ། སྒྲ་རྟོག་ཁོ་ནས་འཇོག་ དགོས་ཀྱི །ཚུར་མཐོང་དབང་མངོན་གྱིས་དེ་དེ་འདྲའི་གཞི་མཐུན་དུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་གསལ་གྱི་དཔེ་བཀོད་ན། དུ་བ་མེ་ལ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ན། མེ་ལ་འབྲེལ་ན་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པས་ མ་ཁྱབ་ཀྱང་། དུ་བ་མེ་ལ་འབྲེལ་བ་དེ། རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཁོ་ནར་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན། དུ་བ་མེ་ལ་འབྲེལ་བ་དེ། ཚུར་མཐོང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དུ་འཛིན་དབང་མངོན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཚུར་མཐོང་དབང་མངོན་དེས་ཨུཏྤལ་དེ་ཨུཏྤལ་དུ་ཡང་འཛིན། སྔོན་པོར་ཡང་འཛིན་པས། དེ་དེ་འདྲའི་གཞི་མཐུན་དུ་ཡང་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། གཏན་ནས་མ་ ཡིན་ཏེ། ཁྱད་གཞི་ཨུཏྤལ་དེ་ཉིད། བྱེ་བྲག་ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་ལོག་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྔོན་པོ་མིན་པ་ལས་ཀྱང་ལོག་པའི་ལྡོག་ཆ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས། ཁྱད་གཞི་དང་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་དུ་ སྦྱོར་བ་ལ་ཨུཏྤལ་དང་སྔོན་པོའི་གཞི་མཐུན་འཇོག་དགོས་པ་ལས། ཚུར་མཐོང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཨུཏྤལ་འཛིན་པའི་དབང་མངོན་གྱི་ངོར། ཨུཏྤལ་དང་སྔོན་པོ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་སྣང་གི་ལྡོག་ཆ་སོ་སོ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། 2-951 གནད་འདི་སྙིང་གི་བདུད་རྩིར་སིམ་དགོས་ཏེ། བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་གོ་ཤཱག་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་ལས་གཞི་མཐུན་ཡིན་ན་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་ཁྱབ། བྱེ་བྲག་ཡིན་ན་དངོས་མེད་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅེས། གཞུང་ ལུགས་ཀྱི་བབས་འགྲོས་ལམ་མེ་བ་གཅིག་མཛད་པ་ལ། གནད་འདི་ཆེད་དུ་གཏད་ནས་འབུལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནད་དེས་ན། གཞི་མཐུན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལ་བཞག་ནས་ བྱེ་བྲག་གོ་བྱེད་ཡིན་གྱི། ཆོས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་དང་སྤྱི་གོ་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁྱད་པར་གཞན་མི་སྤོང་བའི་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཡིན་གྱི། ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་གི་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་དག་འཆད་པ་ལ། ཐ་དད་རྣམས་ལ་སྤྱི་མེད་ན། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་དང་། འགྲེལ་པར། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིའམ་གཞི་མཐུན་གྱི་ སྒྲ་དེ་ཡང་། ཨུཏྤལ་ཉིད་སྔོན་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལ་མི་འཇུག་གི །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་གོ། །ཞེས་སོགས་བྱུང་ངོ་།།
Chinese
是的，因为那是通过概念臆造并安立的缘故。然而，如果乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：青莲花）和青色是同体，那么不能遍及于它不是其行境，因为乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：青莲花）和青色本身就是自相。那么，你依靠先前那个仅仅是反面的东西， 难道不是用言辞的繁琐来完成论典的要义吗？不是的，即使乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：青莲花）是乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：青莲花）和青色的同体，但安立它为那样的同体，必须仅仅通过名言概念来安立，因为现量识不会将它执为那样的同体。如果举一个明显的例子，就像烟与火相关联，如果与火相关联就不能在意义上成立，所以不遍及，但烟与火相关联，必须安立为仅仅通过概念来辨别，所以烟与火相关联，不是现量识的行境一样。那么，现量识既执乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：青莲花）为乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：青莲花），也执为青色，难道不也执它为那样的同体吗？绝对不是，因为作为所依的乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：青莲花）本身，从不是乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：青莲花）的差别，也从不是青色的差别，将各自的反体分开后，将所依和属性合一，才需要安立乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：青莲花）和青色的同体，但在现量识面前，乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：青莲花）和青色无差别地显现为一个，甚至连各自的反体都不显现。 这个要点必须渗入心髓，因为阐明教义的格西（藏文：དགེ་བཤེས།，是对精通佛学的僧人的尊称）师徒二人的论述中，如果同体就遍及差别，如果差别就遍及非有，对于论典的行进方式，他们做出了明确的统一，这个要点必须特别强调并献上。因为这个要点，安立同体的声音本身，是安立在作为有法之声音上的，是差别的能诠，但不是安立在法之声音和总相能诠上，因为它是遮除其他差别的非遮，但不是遮除其他差别的他遮。在讲解这些意义时，《俱舍论》中说：‘如果诸法各别，则无总相。’等等两个颂，以及注释中说：‘像那样的差别和差别的所依，或者同体的声音也是，像乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：青莲花）本身就是青色本身一样，不适用于法之声音，像乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：青莲花）青色一样，适用于有法。’等等。
English
Yes, because that is fabricated and established by concept. However, if *utpala* (青莲花) and blue are the same entity, then it is not necessarily the case that it is not its object, because *utpala* (青莲花) and blue themselves are self-characterized. So, you rely on the previous one only as a reverse, Isn't it using the verbosity of words to accomplish the essence of the treatise? No, even if *utpala* (青莲花) is the same entity as *utpala* (青莲花) and blue, establishing it as such a same entity must be done only through nominal concepts, because direct perception does not apprehend it as such a same entity. If we give a clear example, just as smoke is related to fire, if it is related to fire, it cannot be established in meaning, so it does not pervade, but the relationship between smoke and fire must be established only through conceptual discrimination, so the relationship between smoke and fire is not the object of direct perception of the mindstream, just like that. So, doesn't direct perception also apprehend *utpala* (青莲花) as *utpala* (青莲花) and also as blue, so doesn't it also apprehend it as such a same entity? Absolutely not, because the basis of distinction, *utpala* (青莲花) itself, is not only different from being not *utpala* (青莲花), but also different from being not blue, separating each reverse aspect, and combining the basis and the attribute into one, it is necessary to establish the same entity of *utpala* (青莲花) and blue, but in the face of the direct perception that apprehends *utpala* (青莲花), *utpala* (青莲花) and blue appear as one without distinction, not even as separate reverse aspects. This point must permeate the essence of the heart, because in the teachings of the two *geshe* (是对精通佛学的僧人的尊称) masters who clarify the doctrine, if it is the same entity, it pervades the difference, and if it is the difference, it pervades the non-existence. For the way the treatise proceeds, they have made a clear unity, and this point must be specially emphasized and offered. Because of this point, the sound that expresses the same entity itself is established on the sound that expresses the subject, and is the qualifier of the difference, but it is not the sound that expresses the dharma and the general qualifier, because it is a non-excluding otherness that does not abandon other differences, but it is not an excluding otherness that abandons other differences. In explaining these meanings, the *Abhidharmakosha* says: 'If the dharmas are different, then there is no generality.' etc., two verses, and in the commentary it says: 'Such a difference and the basis of the difference, or the sound of the same entity, like *utpala* (青莲花) itself is blue itself, does not apply to the sound of the dharma, like *utpala* (青莲花) blue, it applies to the subject.' etc. -------------------------------------------------------------------------------- །།