Tibetan
༄། །ཕན་ཡོན་སྒོ་ནས་དོན་བསྡུ་བ་དང་། དེ་དོན་རིགས་པས་གཏན་ལ་དབབ་པ། གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་སྒོ་ནས་དོན་བསྡུ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་དང་གཞན་སེལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པའི་རྟོག་གེ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་དང་འདྲ་སྟེ། 2-952 སྣང་སེལ་གྱི་ཤེས་བྱ་མ་འདྲེས་པར་འབྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འཆད་པ་ནི། སྒྲུབ་དང་གཞན་སེལ་རྣམ་དག་གི །ཞེས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གོ། །། ༄། །དེ་དོན་རིགས་པས་གཏན་ལ་དབབ་པ། གཉིས་པ་དེ་དོན་རིགས་པས་གཏན་ ལ་དབབ་པ་ལ། པཎ་ཆེན་བོ་དོང་པས་སྤྱི་བརྟག་དང་གཞན་སེལ་བརྟག་པར་དགག་སྒྲུབ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ནི་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་དགོངས་དབྱིངས་ཐུགས་སུ་མ་བྱོན་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་སྣང་བས། རེ་ཤིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག ། ༈ སྤྱིར་གངས་ཅན་པའི་ལུགས་ལྔ་། སྤྱིར་གངས་ཅན་འདིར། གཞན་སེལ་ལ་མེད་དགག་གི་གཞན་སེལ་གྱིས་ཁྱབ་ཅེས་སྨྲ་བ་དང་། མེད་དགག་དང་བློའི་གཞན་སེལ་གང་རུང་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་སྨྲ་བ་དང་། བློའི་ གཞན་སེལ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་རང་མཚན་གྱི་གཞན་སེལ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་སྨྲ་བ་དང་། གཞི་གྲུབ་ན་གཞན་སེལ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་སྨྲ་བ་དང་ལུགས་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། ལུགས་ འདི་ལ་མཁས་པའི་དབང་པོ་གོ་ཤཱག་གཉིས་ཀྱི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་འདིར་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་འོས་སོ། །དེ་ཡང་མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་གོ་རམས་ཆེན་པོས་སྡེ་བདུན་རབ་གསལ་ལས། གཞན་སེལ། སེལ་ བ། ལྡོག་པ། རྣམ་དཔྱོད། སྤྱི། སྤྱི་མཚན། དོན་སྤྱི། སྒྲ་བློའི་གཞན་སེལ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཏུ་བཤད་ནས། དབྱེ་ན་དངོས་པོའི་གཞན་སེལ་དང་། དངོས་མེད་ཀྱི་གཞན་སེལ་གཉིས་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ཡིན། 2-953 འཛིན་སྟངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་དགག་གི་གཞན་སེལ་དང་། མེད་དགག་གི་གཞན་སེལ་གཉིས། རྟོགས་ངོར་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་བཅད་ནས་དངོས་པོར་སྣང་བའི་སྒྲོ་བཏགས་དེ་དང་པོའི་མཚན་ཉིད། དངོས་པོའི་ གཞན་སེལ། ཡོད་པ་གཞན་སེལ། སྒྲུབ་པའི་གཞན་སེལ་རྣམས་དོན་ཅིག །རྟོག་ངོར་དོན་བྱེད་ནུས་པ་བཅད་ནས་དངོས་མེད་དུ་སྣང་བའི་སྒྲོ་བཏགས་དེ་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། དངོས་མེད་ཀྱི་གཞན་སེལ། མེད་པ་ གཞན་སེལ། མེད་དགག །མེད་དགག་གི་གཞན་སེལ་རྣམས་དོན་གཅིག །རྟོག་ངོར་དགག་བྱ་མེད་དགག་རྣམ་པར་བཅད་ནས་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒྲོ་བཏགས་དེ། མ་ཡིན་དགག་གི་གཞན་སེལ་གྱི་མཚན་ཉིད། མ་ཡིན་དགག་དང་། མ་ཡིན་དགག་གི་གཞན་སེལ། སེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་གསུམ་དོན་གཅིག །རྟོག་ངོར་དགག་བྱ་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་བཅད་ནས་དགག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒྲོ་བཏགས་དེ། མེད་དགག་གི་གཞན་ སེལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བྲིས་སོ། །འདི་ལ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་
Chinese
从利益的角度总结要点，并通过推理确定其含义。 第三，从利益的角度总结要点：拥有区分肯定和排除他者的智慧之眼的逻辑学家，在看待知识的真实本质方面，类似于全知者， 因为他是一位能够区分显现和排除他者的知识而不混淆的人。’这是对‘肯定和排除他者完全’等诗句的解释。 通过推理确定其含义。 第二，通过推理确定其含义。班禅博东巴对普遍性和排除他者的考察提出了各种反驳和肯定，这似乎是吉祥萨迦派未能理解的观点， 暂时保持中立。 总的来说，康区有五种传统。 总的来说，在康区，有人说排除他者被非存在否定所涵盖，有人说它被非存在否定和心识的排除他者所涵盖，有人说它被心识的排除他者所涵盖，有人说它被事物自相的排除他者所涵盖，有人说如果基础成立，它就被排除他者所涵盖。在这五种传统中，学者果夏的精彩解释值得在此研究。此外，大学者果让巴在《七部论释》中说：‘排除他者、排除、反转、辨别、普遍、共相、义共相、声音和心识的排除他者’这些术语的含义相同。如果区分，则有事物排除他者和非事物排除他者两种，这是从所依的角度来区分的。 从执持方式的角度来看，有非肯定否定排除他者和存在否定排除他者两种。在认知中，将无法实现作用的事物排除后，显现为事物的虚构，这是第一个特征，即事物的排除他者、存在排除他者、肯定排除他者，这些术语的含义相同。在认知中，将能够实现作用的事物排除后，显现为非事物的虚构，这是第二个特征，即非事物排除他者、非存在排除他者、存在否定、存在否定排除他者，这些术语的含义相同。在认知中，将否定对象存在否定完全排除后，显现为肯定的虚构，这是非肯定否定排除他者的特征。 非肯定否定、非肯定否定排除他者、排除的肯定这三者含义相同。在认知中，将否定对象肯定完全排除后，显现为否定的虚构，这是存在否定排除他者的特征。’等等，写得很详细。从意义的角度来看
English
Summarizing the points from the perspective of benefits, and establishing the meaning through reasoning. Third, summarizing the points from the perspective of benefits: That logician who possesses the eye of intelligence that distinguishes between affirmation and exclusion of others, is similar to an omniscient one in viewing the true nature of knowable things, because he is a person who distinguishes between appearances and excludes others without mixing up the knowable things. ' This is an explanation of verses such as 'affirmation and exclusion of others completely'. Establishing the meaning through reasoning. Second, establishing the meaning through reasoning. Panchen Bodongpa's examination of generality and exclusion of others presents various refutations and affirmations, which seems to be an expression of the glorious Sakya school's failure to understand the view, so let it be kept neutral for the time being. In general, there are five traditions in Gangchen. In general, here in Gangchen, there are those who say that exclusion of others is encompassed by non-existence negation, those who say that it is encompassed by either non-existence negation or mental exclusion of others, those who say that it is encompassed by mental exclusion of others, those who say that it is encompassed by the self-characterized exclusion of others of things, and those who say that if the basis is established, it is encompassed by exclusion of others. Among these five traditions, the excellent explanations of the scholars Goshyak are worthy of study here. Furthermore, the great scholar Gorampa in the 'Seven Treatises' clearly stated: 'Exclusion of others, exclusion, reversal, discrimination, generality, common characteristic, general meaning, sound and mental exclusion of others' all have the same meaning. If distinguished, there are two types: exclusion of others of things and exclusion of others of non-things, which are distinguished from the perspective of the basis. From the perspective of the mode of apprehension, there are two types: non-affirming negation exclusion of others and existence negation exclusion of others. In cognition, the imputation that appears as a thing after cutting off what cannot perform a function is the characteristic of the first, i.e., exclusion of others of things, existence exclusion of others, affirmation exclusion of others, all these terms have the same meaning. In cognition, the imputation that appears as a non-thing after cutting off what can perform a function is the characteristic of the second, i.e., exclusion of others of non-things, non-existence exclusion of others, existence negation, existence negation exclusion of others, all these terms have the same meaning. In cognition, the imputation that appears in the form of affirmation after completely cutting off the object of negation existence negation is the characteristic of non-affirming negation exclusion of others. Non-affirming negation, non-affirming negation exclusion of others, and affirmation of exclusion, these three have the same meaning. In cognition, the imputation that appears in the form of negation after completely cutting off the object of negation affirmation is the characteristic of existence negation exclusion of others.' and so on, written in detail. From the perspective of meaning --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཅུང་ཟད་གྱིའོ། །མཁས་པ་ཁྱེད། དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞིང་ནས་མཁྱེན་པའི་ སྤྱན་རས་གསལ་བར་གཟིགས་ཤིག །འོ་ན་གཞན་སེལ་དེ་ལ། དངོས་པོའི་གཞན་སེལ་དང་། དངོས་མེད་ཀྱི་གཞན་སེལ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པར་ཐལ། །ཡོད་དང་མེད་པར་འཛིན་པ་ཡི། །སྒོ་ནས་གཞན་སེལ་རྣམ་པ་གཉིས། ། 2-954 ཞེས་པའི་གཞུང་དེ་སྤྱིའི་གྲངས་ངེས་འཆད་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་རྟགས་སོང་ཞིང་ཁྱེད་ལ་དངོས་སོ། །འདོད་ན། ཤེས་བྱའི་དོན་སྤྱི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེ་གཉིས་གང་རུང་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ གཞན་སེལ་གང་ཞིག །གཞན་སེལ་དེ་ལ་དེ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱོད་དངོས་པོའི་གཞན་སེལ་ཡིན་པར་ཐལ། གང་རུང་གང་ཞིག་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཤེས་བྱ་འཛིན་ པའི་རྟོག་པ་ལ་ཤེས་བྱ་དེ་དངོས་པོར་སྣང་བར་ཐལ། འདོད་པ་གང་ཞིག །དངོས་པོའི་གཞན་སེལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་འཐད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། གཞལ་བྱ་འཛིན་པའི་རྟོག་ངོར་གཞལ་བྱ་དངོས་པོར་ཐལ་ བ་སོགས་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །རྩ་རྟགས་ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མེད་དགག་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དངོས་མེད་ཀྱི་གཞན་སེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་དངོས། འདོད་ན། ཤེས་བྱ་མེད་དགག་ ཏུ་ཐལ་ལོ། །ཡང་ནམ་མཁའ་དང་། བརྟག་འགོག །བརྟག་མིན་འགོག་པ་དེ་གསུམ་སོ་སོར་ཆོས་ཅན་གྱིས་རྩ་ཁྱབ་ཤོག །རྟགས་གྲུབ་སྟེ་སྤྱི་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཁྱོད་དངོས་པོའི་གཞན་སེལ་དུ་ཐལ། གང་རུང་གང་ཞིག །ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱོད་རྟོག་ངོར་དངོས་མེད་ཡིན་པ་བཅད་ནས་དངོས་པོར་སྣང་བར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན་དེ་རྟོག་ངོར་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །ཡང་མ་ཡིན་དགག་ཆོས་ཅན་གྱིས་རྩ་ཁྱབ་ཤོག ། 2-955 རྟགས་སྤྱི་མཚན་ལ་ཐུག །འདོད་ན་རིམ་བཞིན་དེད་པས། དངོས་པོའི་གཞན་སེལ་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་རྟོག་ངོར་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན། འབྲེལ་ཅི་ཡོད་སོམས་ཤིག །དོན་དྲིལ་ན། ཁྱོད་འཛིན་གྱི་ རྟོག་ངོར་ཁྱོད་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་འཛིན་གྱི་རྟོག་ངོར་ཁྱོད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཐལ་གྱུར་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། མ་ཡིན་དགག་གི་གཞན་སེལ་ཡིན་ན། དངོས་པོའི་གཞན་ སེལ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་རྟགས་སོར་ཁྱོད་རང་ལ་དངོས། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། དངོས་མེད་ཀྱི་གཞན་སེལ་ཡིན་ན། རྟོག་ངོར་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པར་སྣང་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དངོས་གོང་གི་རྩ་ བ་དེ་ལ་འདོད་ལན་མ་ཐེབས་ན། ཁྱེད་རང་གིས་སེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ་དངོས་པོའི་གཞན་སེལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཅས་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྩ་བ་ཞིག་ཅིང་འདོད་ལན་འདེབས་ན། འབྲེལ་མེད་དེ་ལྟ་བུ་ སྨྲ་དགོས་པ་ནི། གཞན་སེལ་ལ་བློ་སེལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། སེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ། དངོས་པོའི་གཞན་སེལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་ག
Chinese
请稍微分析一下。智者，请从清净广大的刹土（梵文：Buddha-kṣetra，英文：Buddha-field，汉语：佛的国土）以智慧之眼慈悲观照！那么，‘遣余’（梵文：Apoha，英文：Exclusion，汉语：遮诠）分为‘事物之遣余’和‘非事物之遣余’两种，这在数量上是确定的，因为 ‘从有和无的执着之门，遣余有两种。’ 这段经文是阐述总数确定的经文。我方已立宗，现在轮到你方了。如果承认，那么作为‘所知’（梵文：jñeya，英文：knowable，汉语：能知）的‘总相’（梵文：sāmānya-lakṣaṇa，英文：general characteristic，汉语：总的特征），你必然是这二者之一。你属于哪一种遣余？因为遣余在数量上确定为这两种。如果承认，那么你必然是‘事物之遣余’，因为二者中有一个不是后者。如果承认，那么执着‘所知’的分别念（梵文：vikalpa，英文：conceptual thought，汉语：分别念）会显现‘所知’为事物，因为‘事物之遣余’的定义就是如此。如果承认，那么在衡量事物（梵文：prameya，英文：measurable，汉语：能量）的分别念面前，衡量事物也会成为事物，等等，这太过分了。如果根本的理由不成立，那么，作为‘法’（梵文：dharma，英文：phenomenon，汉语：现象）的它，你必然是‘无遮’（梵文：prasajyapratiṣedha，英文：non-implicative negation，汉语：无碍否定），因为你是‘非事物之遣余’。这是真实的周遍（梵文：vyāpti，英文：pervasion，汉语：周遍）。如果承认，那么‘所知’就成了‘无遮’。还有，虚空（梵文：ākāśa，英文：space，汉语：空间）、‘断灭’（梵文：nirodha，英文：cessation，汉语：灭尽）、‘非断灭’这三者各自作为‘法’，请确立根本和周遍。因为理由是它们是‘总相’。如果承认，那么你必然是‘事物之遣余’，因为二者中有一个不是后者。如果承认，那么你必然会在分别念面前，在确定为非事物之后，又显现为事物。如果承认，那么它在分别念面前就是事物。还有，作为‘非肯定否定’（梵文：paryāyapratiṣedha，英文：implicative negation，汉语：包含否定）的‘法’，请确立根本和周遍。 理由在于‘总相’。如果承认，那么依次追究，如果说它是‘事物之遣余’，那么它在分别念面前就是事物。如果承认，那么请思考这有什么关联。总而言之，你在执着的分别念面前就是事物，因为你在执着的分别念面前是‘成立’（梵文：siddhi，英文：establishment，汉语：成立）。对于这个推论，周遍是成立的，因为如果是非肯定否定的遣余，就必须是事物之遣余。我方已立宗，现在轮到你方了。周遍是成立的，因为如果是非事物之遣余，就必须在分别念面前显现为不能起作用。如果上述根本理由没有得到承认，那么你们自己所说的‘遮除的成立’（梵文：apoha-siddhi，英文：exclusion-establishment，汉语：遮诠成立）就被‘事物之遣余’所遍及的宗义基础摧毁了。如果承认，那么就必须说出这种不相关联的说法，即遣余被‘智慧的遮除’（梵文：buddhi-apoha，英文：wisdom-exclusion，汉语：智慧遮诠）所遍及，并且遮除的成立被‘事物之遣余’所遍及，这太过分了。
English
Please analyze a little. Wise one, from the pure and vast Buddha-kṣetra (Buddha-field), please look with the eye of wisdom and compassion! Then, ‘Apoha’ (Exclusion) is definitely divided into two types: ‘Exclusion of things’ and ‘Exclusion of non-things,’ because ‘From the gate of clinging to existence and non-existence, there are two types of exclusion.’ This scripture explains the definite number of generalities. We have established our thesis, now it's your turn. If you admit, then the ‘general characteristic’ (sāmānya-lakṣaṇa) of ‘knowable’ (jñeya) must be one of these two. Which type of exclusion do you belong to? Because exclusion is definitely limited to these two types. If you admit, then you must be the ‘Exclusion of things,’ because one of the two is not the latter. If you admit, then the conceptual thought (vikalpa) that clings to ‘knowable’ will manifest ‘knowable’ as a thing, because that is the definition of ‘Exclusion of things.’ If you admit, then in the face of the conceptual thought that measures ‘measurable’ (prameya), ‘measurable’ will also become a thing, and so on, which is too much. If the fundamental reason is not established, then, as a ‘phenomenon’ (dharma), you must be ‘non-implicative negation’ (prasajyapratiṣedha), because you are the ‘Exclusion of non-things.’ This is a true pervasion (vyāpti). If you admit, then ‘knowable’ becomes ‘non-implicative negation.’ Also, for space (ākāśa), ‘cessation’ (nirodha), and ‘non-cessation,’ each as a ‘phenomenon,’ please establish the root and pervasion. Because the reason is that they are ‘general characteristics.’ If you admit, then you must be the ‘Exclusion of things,’ because one of the two is not the latter. If you admit, then you must appear as a thing in the face of conceptual thought, after being determined as a non-thing. If you admit, then it is a thing in the face of conceptual thought. Also, as a ‘implicative negation’ (paryāyapratiṣedha), please establish the root and pervasion. The reason lies in the ‘general characteristic.’ If you admit, then pursuing in order, if you say it is the ‘Exclusion of things,’ then it is a thing in the face of conceptual thought. If you admit, then please consider what connection there is. In short, you are a thing in the face of clinging conceptual thought, because you are ‘establishment’ (siddhi) in the face of clinging conceptual thought. For this inference, the pervasion is established, because if it is the exclusion of non-affirmation, it must be the exclusion of things. We have established our thesis, now it's your turn. The pervasion is established, because if it is the exclusion of non-things, it must appear as unable to function in the face of conceptual thought. If the above fundamental reason is not admitted, then the doctrinal basis of your own ‘exclusion-establishment’ (apoha-siddhi) is destroyed by the pervasion of ‘Exclusion of things.’ If you admit, then you must say such an irrelevant statement, that exclusion is pervaded by ‘wisdom-exclusion’ (buddhi-apoha), and the establishment of exclusion is pervaded by ‘Exclusion of things,’ which is too much. --------------------------------------------------------------------------------