Tibetan
པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཤིང་གསལ་རྣམས་དང་ཆ་མེད་རྫས་གཅིག་པའི་ཤིང་སྤྱི་འཛིན་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་ལ་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཤིང་གསལ་ཀུན་དང་ཆ་མེད་རྫས་གཅིག་པའི་ཤིང་གི་དོན་སྤྱི་འཛིན་ན་རྟོག་པར་འགྱུར་གྱི་ཤིང་གསལ་ཀུན་དང་ཆ་མེད་རྫས་གཅིག་པའི་ཤིང་གི་རིགས་སྤྱི་ འཛིན་པས་རྟོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། མི་འཐད་དེ། དོན་སྤྱིར་མ་འདུས་པའི་དེ་འདྲའི་རིགས་སྤྱི་འདོད་པ་ནི། ཆུར་མ་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་པ་ལྟར། སློབ་དཔོན་ངན་པའི་དུག་ ཆུས་མྱོས་པའི་ཀླག་ཅོལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཤ་པ་དེ་ཙན་དན་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་པར་ཐལ། ཤ་པ་དེ་ཙན་དན་དང་ཆ་མེད་རྫས་གཅིག་པའི་ཤིང་སྤྱི་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ འཆད་པ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྫས་གཅིག་ན། ཞེས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། རང་འགྲེལ་ལས། དོན་སྤྱི་འཛིན་ན་རྟོག་པ་ཡིན་གྱི། རིགས་སྤྱི་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དོན་སྤྱིར་མ་འདུས་ པའི། རིགས་སྤྱི་འདོད་པ་ནི། ཆུ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་པ་ལྟར། སློབ་དཔོན་ངན་པའི་དུག་ཆུས་མྱོས་པའི་ཀླག་ཅོལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །རྩ་བའི་གཉིས་པ། སྤྱི་དུ་མ་བྱེ་བྲག་དང་ཆ་མེད་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དགག་པ་ནི། 2-895 བྱེ་བྲག་རེ་རེ་དང་འབྲེལ་བའི། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ། མཚུངས་པའི་སྤྱི་དགག་པ་ནི། མཚན་ཉིད་མཚུངས་པའི་སྤྱི་གཅིག་དང་། །ཞེས་སོགས་སོ།། །། ༄། །སེལ་བར་འདོད་པའི་རང་ལུགས་བཞག་པ་དང་། དེ་ལ་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་སྤང་བ། རྩ་བའི་གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། རྟོག་ངོར་དངོས་ པོ་མིན་པ་རྣམ་པར་བསལ་ཙམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སེལ་བའི་སྤྱི་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ནི། དེ་མིན་རང་བཞིན་ལས་ལྡོག་པ། །ཞེས་ སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གོ། །།གསུམ་པ་རྩོད་སྤང་ནི། འོ་ན་བྱེ་བྲག་གྲུབ་པས་སྤྱི་གྲུབ་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་དང་། སྤྱི་ཁེགས་པས་བྱེ་བྲག་ཁེགས་པ་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ མི་འཐད་པར་ཐལ། རྟོག་ངོར་དངོས་པོ་མིན་པ་བསལ་ནས། དངོས་པོར་སྣང་ཙམ་དེ། སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། མ་ཁྱབ་སྟེ། སོང་ཚོད་ལ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་སྒྲོ་བཏགས་སུ་སོང་ཡང་། སོང་ཚོད་ ཀྱི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་སྤྱི་མཚན་ལ། རློམ་ཚོད་ཀྱི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་རང་མཚན་པར་རློམ་ནས། ཞུགས་པས་འཇུག་ཡུལ་རང་མཚན་ཐོབ་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ནི། གལ་ཏེ་དོན་ལ་སྤྱི་མེད་ན། །ཞེས་ སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་སོ། །དེས་ན་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་བཞག་ལ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་འཆད་ཚུལ་ཡོད་དེ། འཆད་འཇུག་དང་རློམ་སོང་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར། སྤྱི་གསལ་རྫས་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་འུག་ཕྲུག་པའམ་བྱེ་བྲག་པའི་ལུགས། 2-896 དེ་གཉིས
Chinese
因为你是有关于所有清晰的树木，执持着一个无别实体的普遍树木概念的心识。如果有人说这不周遍，因为执持着与所有清晰的树木无别实体的普遍树木之义，会变成分别念，但执持着与所有清晰的树木无别实体的普遍树木之类，也不会变成分别念。这种说法是不合理的，因为想要那种不包含在义共相中的类共相，就像想要不包含水的海洋一样，这是被恶劣的老师的毒水麻醉后的胡言乱语。又如，檀香与旃檀是同一实体，因为檀香与旃檀和与檀香、旃檀无别实体的普遍树木是同一实体。对于这种说法，《释量论》中说：‘如果共相和自相是同一实体，’等等一颂，以及自释中说：‘如果执持义共相是分别念，但执持类共相则不是。’如果有人认为想要不包含在义共相中的类共相，就像想要不是水的海洋一样，这是被恶劣的老师的毒水麻醉后的胡言乱语。’等等。根本颂的第二部分，驳斥了认为多个共相与自相是无别一体的观点：‘与每个自相相关联。’等等。第三部分，驳斥了相似的共相：‘具有相同特征的一个共相。’等等。 现在要确立自己想要破除的自宗，并消除他人对此的争论。 根本颂的第二部分，确立自宗：‘在分别念面前，非实物仅仅是排除。’具有法相，你是排除的共相，因为你是在所有实物上随行（周遍）的义共相。解释说：‘不是那个自性，而是从自性中返回。’等等一颂。 第三部分，消除争论：如果自相成立，共相就成立，这是自性的因；如果共相不成立，自相就不成立，这是遍及因不现见的因，那么这种区分就不合理了，因为在分别念面前，非实物被排除后，仅仅显现为实物，这只是假立的。这并不周遍，因为虽然表面上共相和自相是假立的，但表面上的共相和自相是共相的相，通过认为推测的共相和自相是自相，从而进入，因此能够获得进入处的自相。解释说：‘如果事实上没有共相。’等等两颂。因此，对于共相和自相的区分，存在着正确和错误的区分方式，如果不区分解释的进入和推测的表面，就认为共相清晰，实体各异，这是猫头鹰幼崽或胜论派的观点。 这两者
English
Because you are the mind that holds the general concept of a tree, which is a single substance without parts, related to all clear trees. If it is said that this is not pervasive, because holding the general meaning of a tree that is a single substance without parts from all clear trees becomes conceptual thought, but holding the general type of tree that is a single substance without parts from all clear trees does not become conceptual thought either. This statement is unreasonable, because wanting that kind of general type that is not included in the general meaning is like wanting an ocean that does not contain water, which is the babbling of someone intoxicated by the poisonous water of a bad teacher. Also, sandalwood and zantan are the same substance, because sandalwood and zantan are the same substance as the general tree that is a single substance without parts from sandalwood and zantan. Regarding this statement, the Pramāṇasamuccaya says: 'If the general and the particular are the same substance,' etc., one verse, and in the self-commentary it says: 'If holding the general meaning is conceptual thought, but not holding the general type.' If one thinks that wanting a general type that is not included in the general meaning is like wanting an ocean that is not water, this is the babbling of someone intoxicated by the poisonous water of a bad teacher.' etc. The second part of the root text refutes the view that multiple generals are considered to be indivisible from particulars: 'Related to each particular.' etc. The third part refutes similar generals: 'One general with similar characteristics.' etc. Now, to establish one's own system that one wishes to refute, and to eliminate others' disputes about it. The second part of the root text, establishing one's own system: 'In the face of conceptual thought, what is not an entity is merely an exclusion.' Having the characteristic, you are the general of exclusion, because you are the general meaning that follows (pervades) all entities. Explaining, 'Not that nature, but returning from nature.' etc., one verse. The third part, eliminating disputes: If the particular is established, the general is established, which is the cause of nature; if the general is not established, the particular is not established, which is the cause of the non-apprehension of the pervasive cause, then this distinction is unreasonable, because in the face of conceptual thought, after non-entities are excluded, merely appearing as entities is just an imputation. This is not pervasive, because although the general and the particular are nominally imputed, the nominal general and particular are the characteristics of the general, by thinking that the inferred general and particular are the self-characteristic, thereby entering, thus being able to obtain the self-characteristic of the place of entry. Explaining, 'If in reality there is no general.' etc., two verses. Therefore, for the distinction between general and particular, there is a way to distinguish between correct and incorrect, if one does not distinguish between the entry of explanation and the surface of inference, and thinks that the general is clear and the entities are different, this is the view of the owl chick or the Vaiśeṣika school. These two --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་ཆ་མེད་རྫས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་གྲངས་ཅན་པ་དང་ཆ་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། འཇུག་ཚེ་དང་རློམ་ཚོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་རང་མཚན་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། འཚད་ཚེ་དང་སོང་ཚོད་ཀྱི་སྤྱི་ བྱེ་བྲག །གཞན་སེལ་ཁོ་ནར་འཇོག་པ་མཁས་པ་ས་པཎ་བདག་གི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། ཐ་དད་སྤྱི་འདོད་འུག་ཕྲུག་པ། །ཞེས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་བྱུང་ངོ་། །འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་ བའི་དོགས་པ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། གྲངས་ཅན་འགོག་པའི་ཞར་ལ། རང་འགྲེལ་ལས། ཡང་བོད་རྣམས་ཤིང་ཤ་པ་དང་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཤིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱི་དང་། བཻ་ཌཱུཪྻ་ ལ་སོགས་པའི་སྔོན་པོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལ་སྔོན་པོ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བ་གླང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱི་རྣམས། བྱེ་བྲག་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་ཡོད་ དོ་ཞེས་ཁ་མཐུན་པར་སྒྲོག་གོ། །འདི་སྐད་འདོད་པའི་གྲངས་ཅན་པ་དང་བོད་རྣམས་དོན་མཐུན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རྫས་གཅིག་ཡིན་ཞེས་གྲངས་ཅན་པ། །གངས་ཅན་པ་རྣམས་དེ་རྗེས་འབྲང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ སྒྲ་ཟིན་ལ། ཤིང་དང་ཤ་པ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁས་བླངས་ནས། དེ་གཉིས་རྫས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས། གྲངས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཕྱོགས་སྔར་བྱས་ནས། དེ་འགོག་པ་ལ། སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་དང་། 2-897 སྐྱེ་འཇིག་ཅིག་ཆར་བྱེད་པར་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཞིག་བཀོད་པ་དང་། གཞན་སེལ་བརྟག་པར། འདི་ལ་བོད་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ནི། །དངོས་པོའི་ལྡོག་པ་དངོས་པོར་འདོད། །དེ་ ལྟ་ཡིན་ན་སྤྱི་ཡི་སྐྱོན། །བརྗོད་པ་འདི་ནི་གདོན་པར་དཀའ། །ཞེས་དངོས་པོ་ཙམ་ཞིག་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་ན། སྤྱི་གསལ་རྫས་གཅིག་དང་ཐ་དད་འགོག་པའི་རིགས་པ་རྣམས་རང་ལ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ གསལ་བར་བཤད་པ་ལ། གཡག་རོང་སོགས་འགའ་ཞིག །སྒྲ་ཟིན་ལྟར། དངོས་པོ་ཙམ་དང་ཤིང་ཙམ་སོགས་རྟག་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། ཕྱིས་ཀྱི་འགའ་ཞིག །དངོས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་གསལ་རྫས་གཅིག་པ་བཀག་ པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོར་གྱུར་པའི་དེ་བཀག་པ་མེད་དོ། །ཞེས་འཆོལ་གཏམ་སྨྲ། ཁ་ཅིག་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སྤྱི་གསལ་དབྱེར་མེད་རྫས་གཅིག་པ་དང་གྲུབ་སྡེ་རྫས་གཅིག་པ་སོགས་བཀག་པ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཁྱོག་འགྲོས་ཙམ་ཞིག་འདོན་པར་མཛད་པ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་མཁས་པའི་དབང་པོས་སྡེ་བདུན་གསལ་ལས། གཞན་ལུགས་འགོག་ཚུལ། རང་ལུགས་འཇོག་ཚུལ། སྐྱོན་སྤོང་ཚུལ་སོགས་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། སྤྱི་གསལ་ རྫས་གཅིག་འདོད་པ་ལ། ངོ་བོ་རྒྱུ་སྐྱེ་འཇིག་ལ་བརྟགས་ཏེ་དགག་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ཤིང་སྤྱི་དེ་ཤ་པའི་རྫས་ཡིན་ནམ་མིན། མིན་ན་དེ་དེ་དང་རྫས་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། 2-898 དེ་དེའི་རྫས་མིན་པའི་ཕྱིར། ཡིན་ན་ཤུག་པ་དེ་ཤིང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཤིང་སྤྱི་དེ་ཤ་པའི
Chinese
认为无分之物为一，是数论派（Samkhya）和合集派的观点。虽然在生时和量度上的差别可能具有自相，但在灭时和已逝之量的总别上，仅安立为他异，这是智者萨迦班智达（Sakya Pandita）我的宗派的观点。对于这种说法，出现了像‘主张异体总相的猫头鹰之子’这样的诗句。 在此，为了方便起见，稍微辨析一些疑问。在驳斥数论派的过程中，《自释》中说：‘还有一些藏人，对于木头、娑罗树（Shala tree）、旃檀等差别，认为有称为‘木头’的总相；对于毗琉璃（Vaidurya）等蓝色差别，认为有称为‘蓝色’的总相；同样，对于牛、牦牛等，认为有称为‘牛’的总相。他们一致宣称，这些总相在差别中具有无差别的单一本体。’主张这种观点的数论派和藏人在意义上是一致的。’等等。还有‘数论派说本体唯一，藏地之人也随之’等等说法。 他们承认木头和娑罗树是总相和差别的关系，并认为二者本体唯一，首先将此作为与数论派共同的立场，然后进行驳斥。驳斥时，运用了‘可见而未见之因’的正因，以及‘应成同时生灭’等多种理证。在辨析他异时，说：‘多数藏人认为事物的反面就是事物本身。如果这样，总相的过失就难以避免。’如果承认事物本身就是事物，那么总相显现为单一本体，驳斥异体和单一本体的理证，就会清楚地反作用于自身。 有些像‘牦牛绒’等，按照字面意思，承认事物本身和木头等是常有的。后来的一些人，驳斥了转化为非实体的总相显现为单一本体，但并没有驳斥转化为实体的总相。’这样说出不负责任的话。有些人则说，对于转化为实体的总相，也驳斥了总相显现为无差别单一本体，以及组合为单一本体等等。全知智者之王在《七论明灯》中这样阐述：驳斥他人宗派的方式、安立自己宗派的方式、避免过失的方式等等。对于主张总相显现为单一本体，从本体、因、生灭三个方面进行考察，第一个方面是：木头的总相是娑罗树的本体吗？如果不是，那么它就不是娑罗树的本体，因为它不是它的本体。如果是，那么娑罗树就不是木头，因为木头的总相不是娑罗树的本体。
English
To consider the partless substance as one is the view of the Samkhya and the aggregation schools. Although there may be self-characteristics in the differences of arising and measuring, to establish only other-exclusion in the general differences of ceasing and past measurements is the view of the wise Sakya Pandita, my own school. To this explanation, a verse such as 'The owlet who asserts the generality of difference' appeared. Here, to address some doubts that are close at hand, in the course of refuting the Samkhya, the auto-commentary states: 'Furthermore, some Tibetans assert in agreement that for the differences of wood, shala trees, sandalwood, etc., there is a generality called 'wood'; for the differences of blue such as lapis lazuli, there is a generality called 'blue'; similarly, for cow, yak, etc., there is a generality called 'cow'. They proclaim in agreement that these generalities exist as one without difference in the particulars. The Samkhyas and these Tibetans who assert this are in agreement.' And so on. Also, there are statements such as 'The Samkhyas say the substance is one, and the Tibetans follow them.' Having accepted wood and shala as general and particular, and asserting that the two are one substance, they first establish this as a common ground with the Samkhyas, and then refute it. In refuting it, they employ valid reasons such as 'the sign of the visible not being observed,' and enumerate many types of reasoning such as 'it would follow that arising and ceasing occur simultaneously.' In examining other-exclusion, it is said: 'Most Tibetans consider the negation of a thing to be the thing itself. If that is so, the faults of generality are difficult to avoid.' If one asserts that a thing itself is the thing, then the reasons for refuting the single, clear, one substance clearly rebound upon oneself. Some, such as 'yak wool,' according to the literal meaning, assert that the thing itself and wood, etc., are permanent. Some later ones say, 'They have refuted the generality that has become non-substantial, appearing as one substance, but they have not refuted that which has become substantial.' Thus they speak irresponsibly. Some say that even for that which has become substantial, they have refuted the generality appearing as an undifferentiated one substance, and the group established as one substance, etc. The all-knowing master of wisdom, in the 'Clear Light on the Seven Treatises,' explains the method of refuting others' views, the method of establishing one's own views, and the method of avoiding faults in this way. Regarding the assertion of the generality appearing as one substance, the first of the three refutations, examined from the aspects of essence, cause, arising, and ceasing, is: Is the generality of wood the substance of the shala tree or not? If not, then it follows that it is not one substance with it, because it is not its substance. If it is, then it follows that the shugpa tree is not wood, because the generality of wood is not the substance of the shala tree. --------------------------------------------------------------------------------