Tibetan
ཆ་མེད་ཡིན་ཡང་ཟླ་མེད་མིན་ཟེར་ན། གཟུང་དོན་ཆོས་ཅན། 2-886 ཁྱོད་འཛིན་དབང་སྔོན་ལ་ཁྱོད་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བར་ཐལ། ཁྱོད་ཁྱོད་འཛིན་དབང་མངོན་གྱི་གཟུང་དོན་གང་ཞིག །ཁྱོད་རྡུལ་ཕྲན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་ཁྱོད་འཛིན་དབང་མངོན་ལ་ རགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། རྟགས་དངོས། འདི་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། གཟུགས་འཛིན་དབང་མངོན་ལ། གཟུགས་རགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་། རགས་པར་མི་སྣང་རྡུལ་ཕྲན་དུ་སྣང་ཟེར་རོ། །འདི་ ཁྱོད་ཀྱིས་རགས་པ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་རང་སྐྱོན་ཡིན་པས་ཉོན་ཅིག །གཟུགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཁྱོད་འཛིན་དབང་མངོན་ལ་རང་འདྲའི་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྡུལ་ཕྲན་གང་ ཞིག །ཁྱོད་འཛིན་དབང་མངོན་ལ་ཁྱོད་རགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། རྟགས་རྣམས་དངོས་སོ། །ཁྱབ་པ་གཟུར་གནས་ཀྱིས་དཔྱོད་ཅིག །འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་གཟུང་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བོད་སྔ་ཕྱི་ ཕལ་ཆེར་གྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསུམ། ཁྱོད་ཀྱིས་འགལ་ཁྱབ་ལ། འབུད་པ་དེ་ལ། རིམ་བཞིན་གསོན་ཅིག །དངོས་པོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཁྱོད་ཀྱི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱོད་དེར་ཐལ། ཁྱོད་དངོས་པོའི་རང་ལྡོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། རྟོག་པ་རྟོག་པའི་རང་ལྡོག་གང་ཞིག །མངོན་སུམ་མངོན་སུམ་གྱི་རང་ལྡོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་དེར་ཐལ། རང་འགྲེལ་ལས། 2-887 བྲལ་བའི་དོན་རྟོག་པའི་རྫས་ལ་བྱས་ན། རྟོག་པ་མྱོང་བའི་རང་རིག་རྟོག་བྲལ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། རྟོག་པའི་ལྡོག་པ་ལ་བྱས་ན་རྗེས་དཔག་ཀྱང་རྟོག་བྲལ་འགྱུར་བས་ཞེས་སོགས་དང་། སྒྲོ་ འདོགས་གཅོད་པ་མངོན་སུམ་གྱི་རང་ལྡོག་ལ་མི་སྲིད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། འདིའི་དོགས་གཅོད་གཞན་སེལ་བརྟག་པར་འཆད། ཡང་དངོས་པོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ལྡོག་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྡོག་པ་ ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་གཞི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འགལ་ཁྱབ་གཉིས་པ་བཤགས་པའོ། །འདོད་ན། དངོས་པོའི་ལྡོག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དངོས་པོའི་ལྡོག་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱོད་དངོས་པོར་ཐལ་ལོ། །ཡང་དངོས་པོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་གཞི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འགལ་ཁྱབ་གསུམ་པ་བཤགས་པའོ། །འདོད་ན། ཁྱོད་དངོས་པོའི་གསལ་ བ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་མི་མཐུན་ལས་ལྡོག་པའི་ལྡོག་པ་ཆིག་རྐྱང་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དངོས་པོའི་སྤྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁྱེད་རང་གིས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྟེང་དུ་དངོས། འདོད་ན། ཁྱོད་དངོས་པོའི་རིགས་ མི་མཐུན་ལས་ལོག་པའི་ལྡོག་པ་ཆིག་རྐྱང་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན། ཁྱོད་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའི
Chinese
如果说‘无有，但并非没有’，那么，所取义之法（gzung don chos can）， 你显现为执取识之前，应显现为微尘之相，因为你是执取识所取的对境，并且你是微尘。不能承认，因为你对于执取识来说，显现为粗大的相。这是真实的理由。对此，大学者说：‘对于取色识来说，虽然显现为粗大的色，但并非显现为粗大，而是显现为微尘。’ 这（说法）是你自己承认粗大并非实体的过失，请注意！色法（gzugs chos can），你不应在执取识中产生自相，因为你是微尘，并且你对于执取识来说，显现为粗大的相。这些理由都是真实的。请公正地审查普遍性。不能承认，因为你是所取义。 此外，对于藏地前后时期大多数人普遍接受的三种（普遍性），你依次揭示其矛盾的普遍性。事物（dngos po chos can），你不应与你的反面不同，因为你是事物。如果承认，那么你应该就是那个，因为你是事物自身的反面。如果不成立，那么就应该是那个，因为概念是概念自身的反面，现量是现量自身的反面。如果不成立，那么就应该是那个。正如自释中所说： ‘如果将‘分离’的意义施加于概念的实体上，那么体验概念的自证识将不会变成非概念，如果施加于概念的反面上，那么比量也会变成非概念。’等等。并且，已经阐述了破除增益的现量不可能成为自身的反面。对于此的疑问解答将在其他考察中阐述。此外，事物（dngos po chos can），你的反面应该是你的反面，因为你是成立的基础。这是第二个矛盾普遍性的揭示。 如果承认，那么事物的反面（dngos po'i ldog pa chos can），你应该与非事物不同，因为你是事物的反面。如果承认，那么你应该就是事物了。此外，事物（dngos po chos can），你的总相应该是你的总相，因为你是成立的基础。这是第三个矛盾普遍性的揭示。 如果承认，那么你应该就是与事物的所有不同类别相异的单一反面，因为你是事物的总相。普遍性存在于你自己的总相的定义之上。如果承认，那么你应该就是与事物的所有不同类别相异的单一反面。如果承认，那么你应该就是与非事物相异的。
English
If it is said 'There is nothing, but it is not that there is nothing,' then, the object of apprehension (gzung don chos can), Before you appear to the apprehending consciousness, you should appear as the form of particles, because you are the object apprehended by the apprehending consciousness, and you are particles. It cannot be admitted, because for the apprehending consciousness, you appear as a coarse form. This is a real reason. To this, the great scholar says: 'For the consciousness apprehending form, although it appears as a coarse form, it does not appear as coarse, but appears as particles.' This (statement) is your own fault of admitting that coarse things are not substantial, please pay attention! Form (gzugs chos can), you should not generate your own image in the apprehending consciousness, because you are particles, and you appear as a coarse form to the apprehending consciousness. These reasons are all real. Please examine the pervasiveness impartially. It cannot be admitted, because you are the object of apprehension. In addition, for the three (universals) that are generally accepted by most people in Tibet, both earlier and later, you reveal their contradictory universality in order. Thing (dngos po chos can), you should not be different from your opposite, because you are a thing. If you admit, then you should be that, because you are the self-opposite of the thing. If it is not established, then it should be that, because concept is the self-opposite of concept, and direct perception is the self-opposite of direct perception. If it is not established, then it should be that. As the self-commentary says: 'If the meaning of 'separation' is applied to the substance of concept, then the self-awareness that experiences concept will not become non-conceptual, and if it is applied to the opposite of concept, then inference will also become non-conceptual.' etc. And, it has already been explained that the direct perception that cuts off superimposition cannot be its own opposite. The doubt resolution of this will be explained in other investigations. Furthermore, thing (dngos po chos can), your opposite should be your opposite, because you are the established basis. This is the revelation of the second contradictory universality. If you admit, then the opposite of the thing (dngos po'i ldog pa chos can), you should be different from what is not a thing, because you are the opposite of the thing. If you admit, then you should be a thing. Furthermore, thing (dngos po chos can), your universal should be your universal, because you are the established basis. This is the revelation of the third contradictory universality. If you admit, then you should be the single opposite that is different from all the different kinds of things, because you are the universal of the thing. Universality exists on the definition of your own universal. If you admit, then you should be the single opposite that is different from all the different kinds of things. If you admit, then you should be different from what is not a thing. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་ལྡོག་པ་ཆིག་རྐྱང་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན་ཁྱོད་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པར་ཐལ་ལོ། ། 2-888 ཡང་བུམ་པའི་སྤྱི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བུམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཐལ། ཁྱོད་བུམ་པའི་སྤྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དངོས། ཁྱབ་པ་ཚད་མས་གྲུབ་ཅིང་། ཁྱོད་རང་གིས་ཁས་བླངས་ཏེ། སྡེ་བདུན་རབ་གསལ་ ལས། བུམ་འཛིན་རྟོག་པ་དེ་ཡང་གཞན་སེལ་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཏེ། བུམ་པའི་གཞན་སེལ་ཡིན་ན། བུམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་དགོས་པ་གང་ཞིག །དེ་བུམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་བཤད་འདུག་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཤ་པ་དང་ཙནྡན་གཉིས་ཆོས་ཅན། སྤྱི་མཚན་ཡིན་པར་ཐལ། བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐད་ཀའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་དེར་ཐལ། ཐད་ཀའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་ པ་གང་ཞིག །རྟོག་ངོའི་ཤ་པ་དང་ཙནྡན་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་མིན། དེ་ལས་གཞན་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། རྟོག་ངོའི་དེ་གཉིས་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་པར་ཐལ། མ་གྲུབ་པ་དེའི་ ཕྱིར། འདོད་ན། རྟོག་ངོའི་ཤ་པ་དང་ཙནྡན་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་ཐལ་ལོ། ། ཡང་དབང་མངོན་ཆོས་ཅན། སྤྱི་མཚན་ཡིན་པར་ཐལ། བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། གཅིག་ཕྱིར་བརྩད་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ། །ཞེས་པའི་རང་འགྲེལ་ལས། མངོན་སུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་དབང་མངོན་དང་ཐ་དད་ཀྱང་། བྱེ་བྲག་རང་རིག་དང་གཅིག་པས་སྐྱོན་གཉིས་པ་ལས་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 2-889 དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས། རྟོག་གེ་སྙིང་པོ་ལས། སྤྱི་དེ་ལ་སྤྱི་གསལ་གྱི་ཟླས་དྲངས་པའི་སྤྱི་དང་། སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཟླས་དྲངས་པའི་སྤྱི་གཉིས་ལས། སྤྱི་དང་པོ་དེ་དང་ལྡོག་པ་གཞན་སེལ་ དོན་གཅིག །གསལ་བ་དེ་དང་ལོག་པ་རང་མཚན་དོན་གཅིག །སྤྱི་གཉིས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྡོག་པ་ཆིག་རྐྱང་དེ་དེའི་མཚན་ཉིད། ལྡོག་པ་གཉིས་ཚོགས་དེ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད། དེ་དང་གཞི་ མཐུན་དོན་གཅིག །འདིར་ཁོ་དེའི་སྤྱི་ཡིན་ན། དེ་ཁོའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། སེལ་ངོར་བུམ་མིན་བསལ་ཙམ་དེ་བུམ་པའི་སྤྱི་ཡིན་ཡང་། དེ་དེའི་བྱེ་བྲག་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དེ་ ཁོའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ན། ཁོ་དེའི་སྤྱི་ཡིན་དགོས་ཏེ། སེལ་ངོའི་གསེར་བུམ་དང་དེའི་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་སོ། །དེ་ལ་དགག་པ་ཕལ་ཆེར་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལས་རྟོགས་ནུས་ཤིང་། ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱི་གསལ་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སྤྱི་དང་། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སྤྱི་གཉིས་སོ་སོར་འབྱེད་པ་དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། སྤྱི་ཡིན་ན། སྤྱི་གསལ་གཉིས་ ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སྤྱི་ཡང་ཡིན། སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སྤྱི་ཡང་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་དེར་ཐལ། སྤྱི་ཡིན་ན་གཞན་སེལ་ཡིན་ད
Chinese
如果反过来，那将意味着它是唯一的反面。（如果）你接受，那么你将不得不从非事物中返回。 此外，对于具有瓶子共性的事物，你必须遵循瓶子，因为你是瓶子的共性。这个论证是真实的，普遍性已经通过有效的认知建立，并且你已经自己承认了。在《七部论释》中说：‘持有瓶子的概念不是排除他者的特征，如果它是排除他者的瓶子，那么它必须遵循瓶子。’因为它不遵循瓶子。 此外，檀香和樟脑，你们两个具有共性，那将意味着你们是特殊性，因为你们是直接的特殊性。那将意味着它们是直接的特殊性。任何存在直接特殊性的东西。概念中的檀香和樟脑不是，也没有其他东西。如果第一个没有成立，那么概念中的两者必须是不同的实体，因为它们没有成立。如果你接受，那么概念中的檀香和樟脑必须被认为是实体。 此外，感官显现，那将意味着它是共性，因为它是一个特殊性，因为它是显现的特殊性。如果没有成立，那将意味着它成立。从争论一个（概念）的错误中解脱出来。在自释中说：‘显现的特殊性，虽然感官显现和不同，但由于特殊性与自证相同，因此从第二个错误中解脱出来。’ 帕千·释迦乔丹（Pal Shakya Chokden）在《推理精华》中说：‘共性分为两种，一种是通过共性和显现来区分的共性，另一种是通过共性和特殊性来区分的共性。第一种共性与反面（藏文：ལྡོག་པ་，梵文天城体：निवृत्ति，梵文罗马拟音：nivṛtti，汉语字面意思：返回）——排除他者（藏文：གཞན་སེལ་，梵文天城体：अन्य-अपोह，梵文罗马拟音：anya-apoha，汉语字面意思：排除其他）意义相同，显现与反面——自相（藏文：རང་མཚན་，梵文天城体：स्व-लक्षण，梵文罗马拟音：sva-lakṣaṇa，汉语字面意思：自性）意义相同。第二种共性的特征是：唯一的反面是它的特征，两种反面的集合是特殊性的特征，它与基础相同意义相同。’在这里，如果它是它的共性，那么它不一定是它的特殊性，就像在排除的意义上，仅仅排除非瓶子是瓶子的共性，但它不是它的特殊性。此外，如果它是它的特殊性，那么它必须是它的共性，就像在排除的意义上，金瓶和它的瓶子一样。 他写道。对它的许多反驳可以从之前的解释中理解，稍微说一下，你区分通过共性和显现来区分的共性，以及通过共性和特殊性来区分的共性，这是不合理的。如果它是共性，那么它必须是通过共性和显现来区分的共性，也必须是通过共性和特殊性来区分的共性。第一个，那将意味着，如果它是共性，那么它必须是排除他者。
English
If it's the reverse, then it would entail that it is a single opposite. If you accept, then you would have to revert from being a non-thing. Furthermore, for something that has the commonality of a vase, you must follow the vase, because you are the commonality of the vase. The sign is real, the pervasion has been established by valid cognition, and you have admitted it yourself. In the 'Seven Treatises Clearly Explained' it says: 'The conceptualization that holds a vase is not characterized by excluding others, if it is the exclusion of others of a vase, then it must follow the vase.' Because it does not follow the vase. Furthermore, sandalwood and camphor, you two have commonality, that would entail that you are particularities, because you are direct particularities. That would entail that they are direct particularities. Anything that has direct particularities. The sandalwood and camphor in the concept are not, and there is nothing else. If the first is not established, then the two in the concept must be different entities, because they are not established. If you accept, then the sandalwood and camphor in the concept must be considered entities. Furthermore, sensory manifestation, that would entail that it is a commonality, because it is a particularity, because it is a particularity of manifestation. If it is not established, that would entail that it is established. Freed from the fault of arguing for one (concept). In the self-commentary it says: 'The particularity of manifestation, although sensory manifestation and different, but because the particularity is the same as self-awareness, therefore freed from the second fault.' Pal Shakya Chokden says in 'Essence of Reasoning': 'Commonality is divided into two types, one is the commonality distinguished by commonality and clarity, and the other is the commonality distinguished by commonality and particularity. The first commonality and the opposite (Tibetan: ལྡོག་པ་, Sanskrit Devanagari: निवृत्ति, Sanskrit Romanization: nivṛtti, Chinese literal meaning: return) - exclusion of others (Tibetan: གཞན་སེལ་, Sanskrit Devanagari: अन्य-अपोह, Sanskrit Romanization: anya-apoha, Chinese literal meaning: excluding others) have the same meaning, clarity and the opposite - self-characteristic (Tibetan: རང་མཚན་, Sanskrit Devanagari: स्व-लक्षण, Sanskrit Romanization: sva-lakṣaṇa, Chinese literal meaning: self-nature) have the same meaning. The characteristic of the second commonality is: the single opposite is its characteristic, the collection of two opposites is the characteristic of particularity, it has the same meaning as the basis.' Here, if it is its commonality, then it is not necessarily its particularity, just like in the sense of exclusion, merely excluding non-vase is the commonality of vase, but it is not its particularity. Furthermore, if it is its particularity, then it must be its commonality, just like in the sense of exclusion, the golden vase and its vase. He wrote. Many refutations to it can be understood from the previous explanation, to say a little, your distinguishing the commonality distinguished by commonality and clarity, and the commonality distinguished by commonality and particularity, is unreasonable. If it is commonality, then it must be the commonality distinguished by commonality and clarity, and it must also be the commonality distinguished by commonality and particularity. The first, that would entail that, if it is commonality, then it must be the exclusion of others. --------------------------------------------------------------------------------