Tibetan
སྦྱོར་བ་ཐུག་མེད་དགོད་དགོས་པ་གང་ཞིག 2-672 བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐུག་མེད་ཀྱི་ཕྱི་མཐའ་ལ་ངེས་པའི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུགས་ལ། བུམ་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་། བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོགས་ཐུག་ མེད་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་ན། དེ་ཕན་ཆད་གཞག་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞག་པ་ལ། བོད་ཀྱི་ཕྱ་བསྡུས་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ ན་རེ། རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་དེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ནི། སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ། ཆོས་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ། མཚན་གཞི་ལ་གྲུབ་པ་སྟེ་གསུམ་ བྱེད་ཟེར་རོ། །འོ་ན། རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ངེས་ནས། མཚན་ཉིད་མ་ངེས་པའི་གང་ཟག་ཡོད་པར་ཐལ། ཁྱོད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་ ངེས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན། མཚན་ཉིད་ངེས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ངེས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན། སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ། ཆོས་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ། མཚན་གཞི་ལ་ གྲུབ་པ་གསུམ་ངེས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་དོན་གྱིས་ཁས་སོ། ། རང་གི་ལུགས་ནི། དངོས་འགལ་གཅོད་པའི་དོན་ལྡོག་ཏུ་གྲུབ་པ་དེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་མཚན་ཉིད་མིན་པ་བཅད་ནས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལྡོག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 2-673 གསུམ་པ་བསལ་བྱ་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ། མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན། ཁྱབ་ཆེས་པའི་སྐྱོན། མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་དང་གསུམ། དང་པོ་མཚན་ཉིད་དང་། མཚན་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ནི། གཞི་གཅིག་ལ་བཀར་ན། དངོས་ པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་གང་ཞིག དངོས་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་ཁྱབ་པ་དེ། དངོས་པོ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད། གཉིས་པ་ནི། ལྟོ་ལྡིར་བ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ཁྱབ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་ལ་མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་གང་ཞིག དངོས་པོ་ལས་ཁྱབ་ཆེས་པ་དེ། དངོས་པོ་ལས་ ཁྱབ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། མཚན་གཞི་ནི་བློ་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་ལ་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ ནི། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་གང་ཞིག དངོས་པོའི་མཚན་གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་དགོད་བྱ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་དེ། དངོས་པོ་ལ་མི་སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ པ་དབྱེ་བ་ལ། ངོ་བོ་ཐ་དད་ནས་མི་སྲིད་པ། རང་ལྡོག་ཐ་དད་མེད་ནས་མི་སྲིད་པ། དོན་ལྡོག་ཐ་དད་མེད་ནས་མི་སྲིད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་རྫས་ཐ་དད་ནས་མི་སྲིད་པ་དང་། 2-674 ལྡ
Chinese
什么情况下需要无止境地驳斥？ 因为瓶子的定义必然是无限的，即其外延没有尽头。按照自宗的观点，虽然存在如瓶子一般的定义的定义，但并不承认定义的定义等是无限的，因为一旦了解了定义的定义的区分，就不需要再进一步设定了。第二，关于设定疑点的定义，藏地的《法相集》的追随者们说：‘具备实有法三种特征的就是定义的定义。实有法的三种特征是：普遍是定义，不是其他法的定义，在所立宗上成立。’那么，如果具备实有法三种特征作为有法，你必然会成为未确定定义的人，因为你是定义的定义。这是不能接受的，因为如果你是确定的人，就必须是确定定义的人，因为如果你是确定的人，就必须是普遍是定义，不是其他法的定义，在所立宗上成立这三者的确定的人。’以理由承认了这一点。而自宗的观点是：‘在遮遣相违事物的基础上成立的意义反体，就是定义的定义，因为它在遮遣非定义的基础上，成立了定义的意义反体。’ 第三，关于所破的过失的分类，有不遍的过失、遍过大的过失和不可能的过失三种。第一种，定义和所立宗两种。第一种是：如果在一个基上进行区分，那么被认为是事物的定义，而对事物的一个方面没有涵盖，这就是对事物不遍的定义的过失的定义。第二种是：例如，将腹胀设定为事物的定义。第二种，关于遍过大的过失，有定义和分类两种。第一种是：被认为是事物的定义，而比事物的外延更大，这就是比事物遍过大的过失的定义。例如，将能成为意识对象设定为实物的定义。第三种，关于不可能的过失，有定义和分类两种。第一种是：被认为是事物的定义，但在事物的所立宗上，无法像应该设定的那样成立，这就是事物不可能的定义的过失的定义。第二种，关于分类，有本体不同而不可能，自相矛盾不同而不可能，意义反体不同而不可能三种。第一种，有实体不同而不可能，
English
Under what circumstances is it necessary to refute endlessly? Because the definition of a pot is necessarily infinite, meaning its extension has no end. According to our own system, although there exists a definition of a definition, such as that of a pot, we do not accept that definitions of definitions, etc., are infinite, because once the distinctions of definitions of definitions are understood, there is no need for further establishment. Second, regarding the establishment of the definition of a doubt, the followers of the Tibetan Compendium of Dharmas say: 'That which possesses the three characteristics of an existent phenomenon is the definition of a definition. The three characteristics of an existent phenomenon are: being generally a definition, not being the definition of another phenomenon, and being established on the subject.' Then, if that which possesses the three characteristics of an existent phenomenon is the subject, you must be a person who has not determined the definition, because you are the definition of a definition. This is unacceptable, because if you are a determined person, you must be a person who has determined the definition, because if you are a determined person, you must be a person who has determined that which is generally a definition, not the definition of another phenomenon, and is established on the subject. ' This is acknowledged by reason. Our own system's view is: 'The meaning-reversal that is established by cutting off contradictory things is the definition of a definition, because it establishes the meaning-reversal of the definition by cutting off what is not a definition.' Third, regarding the classification of faults to be eliminated, there are three types: the fault of non-pervasiveness, the fault of over-pervasiveness, and the fault of impossibility. The first is divided into definition and subject. The first is: if one distinguishes on a single basis, then whatever is taken as the definition of a thing, but does not pervade one aspect of the thing, that is the definition of the fault of the definition that does not pervade the thing. The second is: for example, setting abdominal distension as the definition of a thing. The second, regarding the fault of over-pervasiveness, has two divisions: definition and distinction. The first is: whatever is taken as the definition of a thing, but is more pervasive than the thing, that is the definition of the fault of over-pervasiveness than the thing. For example, setting 'that which can be an object of consciousness' as the definition of a real thing. Third, regarding the fault of impossibility, there are two divisions: definition and distinction. The first is: whatever is taken as the definition of a thing, but cannot be established on the subject of the thing as it should be, that is the definition of the fault of the definition of impossibility of the thing. Second, regarding the distinctions, there are three types: impossible due to different entities, impossible due to different self-contradictions, and impossible due to different meaning-reversals. The first has impossible due to different substances, --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ོག་པ་ཐ་དད་ནས་མི་སྲིད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི་རྟ་བ་ལང་དུ་མཚོན་པ་ལ། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་དེ། མཚན་གཞི་རྟ་དང་རྫས་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་རྟའི་སྟེང་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐད་ཅིག་མ། བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། བྱས་མི་རྟག་གི་དོན་ལྡོག་གི་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་གཉིས་པ་རང་ལྡོག་ཐ་དད་མེད་ནས་མི་སྲིད་པ་ནི། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ ལྡན་པ། བ་ལང་དུ་མཚོན་པ་ལ། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་སྐབས་ཀྱི་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་རང་ལྡོག་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དོན་ ལྡོག་ཐ་དད་མེད་ནས་མི་སྲིད་པ་ནི། བ་ལང་བ་ལང་དུ་མཚོན་པ་ལ། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་སྐབས་ཀྱི་མཚན་གཞི་དང་། མཚོན་བྱ་དོན་ ལྡོག་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དྲིལ་ན། ཆོས་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། ཆོས་དེ་ལ་དོན་གྱི་རྣམ་གཅོད་གསུམ་ཀ་ཡིན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ཆོས་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། 2-675 ཆོས་དེ་ལ་མ་ཁྱབ་ཁྱབ་ཆེས་མི་སྲིད་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་པ་གང་ཞིག ཆོས་དེ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ན། ཆོས་དེ་ལ་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཡིན་དགོས། ཆོས་ དེ་ལ་ཁྱབ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ན། ཆོས་དེ་ལ་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཡིན་དགོས། ཆོས་དེ་ལ་མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ན། ཆོས་དེ་ལ་མི་སྲིད་རྣམ་གཅོད་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཡང་གསལ་བར་བརྗོད་ན། ལྟོ་ལྡིར་བ་དེ། བུམ་པ་ལ་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ཡིན་ན། ལྟོ་ལྡིར་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལྟོ་ལྡིར་བ་བུམ་པ་ལ་མི་ལྡན་ རྣམ་གཅོད་ཡིན་པས། ལྟོ་ལྡིར་བ་བུམ་པ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ལོ། །ཡང་ལྟོ་ལྡིར་བ་དེ། བུམ་པ་ལ་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཡིན་ཏེ། ལྟོ་ལྡིར་བ་ཡིན་ན་བུམ་པ་ཡིན་པས་ ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན། དེ་དེ་ལ་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཡིན་པས། དེ་དེ་ལ་ཁྱབ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ལོ། །ཡང་། དེ་དེ་ལ་མི་སྲིད་རྣམ་གཅོད་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ལ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གནད་དེས་དེ་དེ་ལ་མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ལོ། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད། འཇམ་དབྱངས་གཞོན་ནུ་ས་པཎྜི་ཏའི་ལེགས་བཤད་ཡིན་ཏེ། རིགས་གཏེར་ལས། མ་ཁྱབ་ཁྱབ་ཆེས་མི་སྲིད་གསུམ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྤྱི་སྐྱོན་ཡིན། ། 2-676 སྒྲ་དང་དོན་གྱི་རྣམ་གཅོད་ཀུན། །གསུམ་པོ་འདི་ལས་གཞན་ཡོད་མིན། །ཞེས་དོན་གྱི་རྣམ་གཅོད་གསུམ། མཚན་མཚོན་གཉིས་ལ་ཚང་དགོས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་དང་། མི་སྲིད་ ར
Chinese
两种不可能的情况来自不同的‘og pa’（藏文，一种逻辑关系）：第一种情况，例如用牛来表示马，并将‘具有鬃毛和尾巴’作为定义。因为‘具有鬃毛和尾巴’这个定义，由于定义对象（马）和实体不同，所以在马身上不成立。第二种情况，例如将‘刹那’定义为‘所作’。因为‘所作’和‘无常’在反体上不同，所以‘所作’和‘无常’的概念不可能有共同的基础。 根本上的第二种不可能的情况来自自身反体相同：例如用牛来表示‘具有鬃毛和尾巴’，并将‘具有鬃毛和尾巴’作为定义。因为在这种情况下，定义对象和定义在自身反体上是相同的。 第三种不可能的情况来自意义反体相同：例如用牛来表示牛，并将‘具有鬃毛和尾巴’作为定义。因为在这种情况下，定义对象和所表示的意义在意义反体上是相同的。 因此，要点在于，如果某个法（事物）是某个定义的定义，那么这个法必须具备三种意义上的区分：如果某个法是某个定义，那么这个法必须没有不周遍、过周遍和不可能这三种过失。如果某个法没有不周遍的过失，那么这个法必须是‘非有区分’。如果某个法没有过周遍的过失，那么这个法必须是‘他有区分’。如果某个法没有不可能的过失，那么这个法必须是‘不可能区分’。 更清楚地说，‘腹部膨胀’对于瓶子来说是‘非有区分’，因为如果是瓶子，那么一定是腹部膨胀的。因此，‘腹部膨胀’对于瓶子来说是‘非有区分’，所以‘腹部膨胀’没有不周遍的过失。同样，‘腹部膨胀’对于瓶子来说是‘他有区分’，因为如果是腹部膨胀，那么一定是瓶子。因此，它对于它来说是‘他有区分’，所以它对于它来说没有过周遍的过失。此外，它对于它来说是‘不可能区分’，因为它对于它来说是可能的。因此，这个要点使它没有不可能的过失。 这个要点的精髓是妙音童子（འཇམ་དབྱངས་གཞོན་ནུ་，Mañjuśrīkumāra）萨迦班智达（ས་པཎྜི་ཏ་，Sa skya Paṇḍita）的善说，如《理智宝藏论》（Rigs gter）所说：‘不周遍、过周遍、不可能这三种，是定义的共同过失。声音和意义的所有区分，没有超出这三种之外的。’因为其中阐述了意义上的三种区分，在定义和被定义两者上都必须具备。
English
Two types of impossibilities arise from different 'og pa' (Tibetan, a type of logical relation): The first case is, for example, representing a horse as a cow, and taking 'having mane and tail' as the definition. Because the definition of 'having mane and tail', due to the difference between the defined object (horse) and the entity, it is not established on the horse. The second case is, for example, defining 'momentariness' as 'made'. Because 'made' and 'impermanent' are different in their counter-entities, it is impossible for the concepts of 'made' and 'impermanent' to have a common basis. The second fundamental impossibility arises from the identity of self-counter-entities: For example, representing 'having mane and tail' as a cow, and taking 'having mane and tail' as the definition. Because in this case, the defined object and the definition are the same in their self-counter-entities. The third impossibility arises from the identity of meaning-counter-entities: For example, representing a cow as a cow, and taking 'having mane and tail' as the definition. Because in this case, the defined object and the represented meaning are the same in their meaning-counter-entities. Therefore, the key point is that if a dharma (thing) is the definition of a definition, then this dharma must possess three distinctions in meaning: If a dharma is a definition, then this dharma must be free from the three faults of non-pervasion, over-pervasion, and impossibility. If a dharma is free from the fault of non-pervasion, then this dharma must be a 'non-existent distinction'. If a dharma is free from the fault of over-pervasion, then this dharma must be an 'other-existent distinction'. If a dharma is free from the fault of impossibility, then this dharma must be an 'impossible distinction'. To put it more clearly, 'bloated belly' is a 'non-existent distinction' for a pot, because if it is a pot, then it must be a bloated belly. Therefore, 'bloated belly' is a 'non-existent distinction' for a pot, so 'bloated belly' is free from the fault of non-pervasion. Similarly, 'bloated belly' is an 'other-existent distinction' for a pot, because if it is a bloated belly, then it must be a pot. Therefore, it is an 'other-existent distinction' for it, so it is free from the fault of over-pervasion. Furthermore, it is an 'impossible distinction' for it, because it is possible for it. Therefore, this key point makes it free from the fault of impossibility. The essence of this key point is the good saying of Mañjuśrīkumāra (འཇམ་དབྱངས་གཞོན་ནུ་) Sakya Paṇḍita (ས་པཎྜི་ཏ་), as stated in the Rigs gter: 'Non-pervasion, over-pervasion, and impossibility, are the common faults of definitions. All distinctions of sound and meaning, do not exist other than these three.' Because it explains that the three distinctions in meaning must be complete in both the definition and the defined. --------------------------------------------------------------------------------