Tibetan
་ལ། འགལ་བ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་གི་ གནོད་བྱ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ། རང་གི་གནོད་བྱ་དེ་དང་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། སྒྲའི་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད། འགལ་བ་གནས་པའི་ཡུལ། གནོད་བྱ་ལྡོག་པའི་དུས། འགལ་བ་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་བཤད་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། ཁྱོད་རང་གི་གནོད་བྱ་དང་འགལ་བ་གང་ཞིག ཁྱོད་ དང་ཁྱོད་ཀྱི་གནོད་བྱ་གཉིས་ཀ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་དེ། ཁྱོད་རང་གི་གནོད་བྱ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་འགལ་ཟླ་གཉིས་པོ་གང་རུང་ཡིན་ན། 2-660 དངོས་པོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། འགལ་ཟླ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་མི་འགྲོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ལ་འགལ་ཟླ་གཉིས་པོ་ཕན་ ཚུན་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་གང་རུང་ཡིན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་ལམ་པ་ལ། རང་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་གནོད་བྱའི་རྒྱུན་ནུས་མེད་དུ་བྱེད་པ་དེ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་ འགལ་ཟླར་གྱུར་པའི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། རང་གི་གནོད་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་རྒྱུན་ནུས་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་འགལ་ཟླར་གྱུར་པའི་གནོད་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ ནོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། བེམ་པོར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་དང་། ཤེས་པར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཚ་རེག་དེ། ཁོ་རང་གི་གནོད་བྱར་གྱུར་པའི་གྲང་ རེག་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི། སྒྲ་མི་རྟག་པར་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་དེ། སྒྲ་རྟག་འཛིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ལ་ བྱེད། བྱ་རོག་དང་། འུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཕན་ཚུན་ཞེ་འགྲས་པ་ཙམ་ལས། གཅིག་གིས་གཅིག་ཤོས་ནུས་མེད་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པས། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གནོད་བྱ་ལྡོག་པའི་དུས་ལ། 2-661 བེམ་པོར་གྱུར་པའི་གནོད་བྱ་ལྡོག་པའི་དུས་དང་། ཤེས་པར་གྱུར་པའི་གནོད་བྱ་ལྡོག་པའི་དུས་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཚ་རེག་དེས། ཁོ་རང་གི་གནོད་བྱར་གྱུར་པའི་གྲང་རེག་ལྡོག་པའི་དུས་ཡོད་དེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ཕྲད། གཉིས་པ་ལ་གནོད་བྱ་ནུས་ཆུང་དུ་བྱས། གསུམ་པ་ལ་གནོད་བྱའི་རྒྱུན་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་། སྣང་མུན་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སྣང་མུན་ལྟ་བུ་ནི། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་འཕྲད་པ་མེད་པས། གནོད་བྱེད་སྣང་བ་སྐྱེས་ཙམ་ནས། གནོད་བྱ་མུན་པའི་རྒྱུན་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་གནོད་བྱ་ལྡོག་དུས་ནི། སྒྲ་མི་རྟག་ པར་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱ
Chinese
འགལ་བ་（Tibetan: འགལ་བ་, meaning: contradiction）有定义和分类两种。 第一种是：对自己的损害对象造成损害，这就是与自己的损害对象相矛盾的定义。 第二种是分类，从本体的角度分类和从声音表达方式的角度分类两种。 第一种包括：定义、矛盾存在的地方、损害对象消失的时间、确定矛盾的量（ प्रमाण ）的阐述这四个方面。 第一是：任何与你的损害对象相矛盾的事物，你和你的损害对象两者都成立为实有，这就是与你的损害对象不能共存的矛盾的定义。 第二是：如果是不共存矛盾的任何一个对立面，那么它一定是实有，因为对于未成立为实有的对立面来说，讨论是否共存是没有意义的。 因此，对于不共存矛盾来说，两个对立面必须是相互的损害对象或损害者之一。 具体来说：依靠自己使自己损害对象的延续无效，这就是成为不共存矛盾的对立面的损害者的定义；依靠自己的损害者使自己的延续无效，这就是成为不共存矛盾的对立面的损害对象的定义。 第二是分类：分为物质性的不共存矛盾和意识性的不共存矛盾两种。 第一种是：热触，它与作为自己损害对象的冷触是不共存矛盾，例如这样。 第二种是：确定声音是无常的定解，它与执着声音为常的增益（ आरोप ）是不共存矛盾，例如这样。 乌鸦和猫头鹰等，仅仅是相互憎恨，不能使对方无效，因此不是不共存矛盾的定义所指。 第三是损害对象消失的时间：分为物质性的损害对象消失的时间和意识性的损害对象消失的时间两种。 第一种是：热触，它有使作为自己损害对象的冷触消失的时间，因为在第一刹那相遇，第二刹那使损害对象的力量减弱，第三刹那使损害对象的延续消失。 此外，像光明和黑暗这样通过对立区分的光明和黑暗，由于损害对象和损害者没有相遇，因此损害者光明产生时，就使损害对象黑暗的延续消失。 第二种是意识性的损害对象消失的时间：确定声音是无常的定解的...
English
Contradiction (Tibetan: འགལ་བ་) has two aspects: definition and classification. The first is: To harm one's own object of harm, that is the definition of contradicting one's own object of harm. The second is classification, which includes two types: classification based on essence and classification based on the mode of sound expression. The first includes four aspects: definition, the place where contradiction exists, the time when the object of harm ceases, and the explanation of the valid cognition ( प्रमाण ) that determines contradiction. The first is: Any contradiction to your object of harm, where both you and your object of harm are established as real, that is the definition of a contradiction that cannot coexist with your object of harm. The second is: If either of the two opposites of a non-coexisting contradiction is real, then it must be real, because it is not appropriate to discuss whether opposites that are not established as real coexist or not. Therefore, for non-coexisting contradictions, the two opposites must be either mutual objects of harm or harmer. Specifically: That which, relying on itself, renders the continuity of its object of harm ineffective is the definition of a harmer that is the opposite of a non-coexisting contradiction; that which, relying on its harmer, causes its own continuity to be born ineffective is the definition of an object of harm that is the opposite of a non-coexisting contradiction. The second is classification: There are two types of non-coexisting contradictions: material and cognitive. The first is: Heat touch, which is a non-coexisting contradiction with cold touch, which is its object of harm, like that. The second is: The ascertainment that sound is impermanent, which is a non-coexisting contradiction with the imputation ( आरोप ) of holding sound to be permanent, like that. Crows and owls, etc., are merely mutually hateful, and cannot render each other ineffective, so they are not defined by the definition of non-coexisting contradictions. The third is the time when the object of harm ceases: There are two types: the time when the material object of harm ceases and the time when the cognitive object of harm ceases. The first is: Heat touch, which has a time when the cold touch, which is its object of harm, ceases, because it meets in the first moment, weakens the object of harm in the second moment, and causes the continuity of the object of harm to cease in the third moment. Furthermore, like light and darkness, which are distinguished by opposition, since the object of harm and the harmer do not meet, the harmer, light, arises and causes the continuity of the object of harm, darkness, to cease. The second is the time when the cognitive object of harm ceases: The ascertainment that sound is impermanent... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ིས། རང་གི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་བར་དུ། སྒྲ་རྟག་འཛིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ནུས་མེད་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས། སྒྲ་རྟག་འཛིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ལྡོག་པ་ཡིན་ལ། སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞིབ་མོའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན། སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་དང་། 2-662 མི་སློབ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡིན་ཞེས་ཁས་བླང་པར་བྱའོ། ། བཞི་པ་འགལ་བ་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ ཚད་མ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། དོན་ལ་འགལ་བ་དགག བློ་ངོར་འགལ་བ་བཞག ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་དངོས་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། དོན་དམ་པར་ཚ་གྲང་གཉིས་འགལ་བ་མ་ཡིན་ ཏེ། གནོད་བྱེད་ཚ་རེག་ཡོད་དུས། གནོད་བྱ་གྲང་རེག་མ་སྐྱེས། དུས་མཉམ་པའི་ཚ་གྲང་གཉིས་འགལ་འབྲེལ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འོན་ཀྱང་བློ་ངོར་ཚ་གྲང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚ་གྲང་གཉིས་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་ངོར་ཚ་གྲང་གཉིས་འགལ་བར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚ་གྲང་གཉིས་འགལ་བར་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡོད་དེ། ཐོག་མར་ཚ་གྲང་ གཉིས་ཀ་མ་དམིགས། དེ་ནས་གནོད་བྱེད་ཚ་རེག་དམིགས། དེ་ནས་གནོད་བྱ་གྲང་རེག་མ་དམིགས་པའི་ཚད་མས་དྲངས་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་འཆད་པ་ལ། གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་རྣམ་གཞག ཐ་དད་ལ་འགལ་འབྲེལ་འཇོག་ཚུལ། ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་དངོས་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཆོས་དེ་དང་དངོས་མིང་གཅིག་གིས་གོ་བར་བྱ་བ་དེ། ཆོས་དེ་དང་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད། 2-663 གཅིག་ལ་དབྱེ་ན། ལྡོག་པ་གཅིག་དང་། རྫས་གཅིག་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད་སྔ་མ་དེས་ཆོག་གོ །གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཆོས་དེ་དང་དངོས་རྒྱུ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པ་དེ། ཆོས་དེ་དང་རྫས་གཅིག་ གི་མཚན་ཉིད། ཡང་། ཆོས་དེ་དང་མིང་ཐ་དད་ཀྱིས་གོ་བར་བྱ་བ་དེ། ཆོས་དེ་དང་ཐ་དད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དེ་ལ་དབྱེ་ན་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དང་། རྫས་ཐ་དད་གཉིས། དང་པོ་ནི། བྱས་མི་རྟག་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི། ཀ་བུམ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ཐ་དད་འགལ་འབྲེལ་འཇོག་ཚུལ་ནི། རྫས་ཐ་དད་གཞིར་གཞག་ལ། ཕན་ཚུན་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་གང་རུང་ཡིན་ན། འགལ་བར་འཇོག རྫས་ཐ་དད་གཞིར་བྱས་ལ། ཕན་གདགས་བྱ་འདོག་བྱེད་ཡིན་ན་འབྲེལ་བ་དང་། རྫས་ཐ་དད་གཞིར་བྱས་ལ། ཕན་ཚུན་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དམ།
Chinese
因此，通过不减损自身的作用，并通过消除产生常声执著的增益，常声执著得以止息。 而通过成为金刚喻定（Vajropama-samadhi）的无我智慧，通过损害对人我的执著的种子，对人我的执著得以止息。如果通过细致的分析来观察，那么由金刚喻定所摄持的无我智慧与对人我的执著二者是互相矛盾的，并且由无学道所摄持的无我智慧与对人我的执著的种子二者也是互相矛盾的，这一点必须承认。 第四，解释决定矛盾的量（pramana）。分为：遮破本体上的矛盾，安立意识上的矛盾，以及直接阐述决定矛盾的量三个方面。第一，从本体上来说，冷热二者并非矛盾，因为当存在损害者热触时，被损害者冷触不会产生，因此同时存在的冷热二者没有任何矛盾关系。第二，然而在意识上，冷热二者是矛盾的，因为在将冷热二者执著为损害者和被损害者的分别念中，冷热二者被安立为矛盾。第三，存在决定冷热二者矛盾的量，首先没有缘取冷热二者，然后缘取了损害者热触，之后没有缘取被损害者冷触，由量所引导的分别念通过推理来确定。 第二，解释互相排斥的矛盾。分为：一与异的分类，安立异的矛盾关系的方式，以及直接阐述互相排斥的矛盾三个方面。第一，事物与以同一名称所指代的，是事物与一的定义。一分为二：体性一和实体一。第一个的定义与之前的相同。第二个的定义是：事物与从同一原因产生的，是事物与实体一的定义。另外，事物与以不同名称所指代的，是事物与异的定义。异也分为两种：体性异和实体异。第一个，如所作与无常。第二个，如柱子与瓶子。第二，安立异的矛盾关系的方式是：在实体异的基础上，如果互为损害者或被损害者，则安立为矛盾；在实体异的基础上，如果互为利益或损害，则为关联；在实体异的基础上，如果互为损害者或被损害者，或者互为利益或损害，则既非矛盾也非关联。
English
Therefore, by not diminishing its own function, and by eliminating the proliferation of clinging to sound as permanent, the clinging to sound as permanent is ceased. And through the wisdom realizing selflessness that has become Vajropama-samadhi (金刚喻定，the diamond-like samadhi), by harming the seed of clinging to the self of a person, the clinging to the self of a person is ceased. If one observes through detailed analysis, then the wisdom realizing selflessness, which is encompassed by Vajropama-samadhi, and the clinging to the self of a person are mutually contradictory, and the wisdom realizing selflessness, which is encompassed by the path of no more learning, and the seed of clinging to the self of a person are also mutually contradictory, this must be acknowledged. Fourth, explaining the pramana (量，valid cognition) that determines contradiction. It is divided into: refuting contradiction in reality, establishing contradiction in the mind, and directly explaining the pramana that determines contradiction. First, in reality, heat and cold are not contradictory, because when the harmer, the touch of heat, is present, the harmed, the touch of cold, does not arise, therefore the simultaneous heat and cold have no contradictory relationship. Second, however, in the mind, heat and cold are contradictory, because in the conceptualization that grasps heat and cold as harmer and harmed, heat and cold are established as contradictory. Third, there is a pramana that determines that heat and cold are contradictory, first not focusing on both heat and cold, then focusing on the harmer, the touch of heat, then not focusing on the harmed, the touch of cold, the conceptual thought led by the pramana determines through reasoning. Second, explaining mutually exclusive contradiction. It is divided into: the classification of one and different, the way of establishing contradictory relationships of different things, and directly explaining mutually exclusive contradiction. First, that which is understood by the same name as that thing, is the definition of one with that thing. One is divided into two: identity of attribute and identity of substance. The definition of the first is sufficient with the previous one. The definition of the second is: that which is born from the same cause as that thing, is the definition of identity of substance with that thing. Also, that which is understood by a different name from that thing, is the definition of difference from that thing. It is divided into two: difference of attribute and difference of substance. The first is like 'produced' and 'impermanent'. The second is like 'pillar' and 'pot'. Second, the way of establishing contradictory relationships of different things is: on the basis of different substances, if they are mutually harmer or harmed, then they are established as contradictory; on the basis of different substances, if they are mutually beneficial or detrimental, then they are related; on the basis of different substances, if they are mutually harmer or harmed, or mutually beneficial or detrimental, then they are neither contradictory nor related. --------------------------------------------------------------------------------