Tibetan
ཕྱིར་རོ། །ཅི་གསུང་གཟུ་བོར་ལན་སྨྲོས་ཤིག ཡང་བུམ་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྤྱི་མཚན་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་བུམ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲའི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་དེའི་དངོས་ཀྱི་གོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཁྱོད་དངོས་སུ་གོ་ནུས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་ བུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བུམ་པ་དངོས་སུ་གོ་ནུས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་བུམ་པའི་དངོས་མིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཅེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་མིང་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་བདག་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བུམ་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲའི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དེའི་དངོས་ཀྱི་བསྟན་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 2-644 འདིར་མ་ཁྱབ་ཟེར་ལོ། །འོ་ན་བུམ་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེའི་དངོས་ཀྱི་བསྟན་བྱ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དེའི་ཞེན་པའི་བསྟན་བྱ་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེའི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ན། དེའི་ཞེན་ པའི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་མ་གྲུབ་ན་དེར་ཐལ། བུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲའི་ཞེན་པའི་བསྟན་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་གནམ་ལྕགས་རིགས་པའི་ཐོག་མདའ་ནི། །འཕྲོག་བྱེད་ སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལ་འཕངས་པས། །གངས་ཅན་རྟོག་གེའི་སྤྱི་བོ་རབ་འབིགས་པའི། །ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་སྲས་བཅས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག། །། ༄། །འབྲེལ་བའི་རྟོགས་ཚུལ་བཤད་པ། བཞི་པ་འགལ་བ་དང་འབྲེལ་བ་རྟོག་ཚུལ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། འབྲེལ་བ་ བཤད་པ་དང་། འགལ་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དོན་ལ་འབྲེལ་བ་དགག་པ། བློ་ངོར་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་པ། འབྲེལ་བ་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དོན་ལ་བདག་གཅིག་ གི་འབྲེལ་བ་དགག་པ་དང་། དོན་ལ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བྱས་མི་རྟག་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་བ་དོན་ལ་མེད་དེ་བྱས་མི་རྟག་ལྟ་བུ་དོན་ལ་གཅིག་ཡིན་པས་ གཉིས་སུ་མེད་ལ། གཉིས་མ་ཡིན་པ་ལ་འབྲེལ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མེ་དུ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་བ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ། མེ་དུ་གཉིས་གཅིག་དངོས་པོར་ཡོད་དུས་སུ་ཅིག་ཤོས་དངོས་པོར་མེད་པ་གང་ཞིག 2-645 དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ལ་དེ་འབྱུང་འབྲེལ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བློ་ངོར་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། བློས་སྦྲེལ་ཚུལ་དང་། འབྲེལ་བའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སེལ་ངོར་ བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་བ་འཇོག་སྟེ། སྒྲའི་སྟེང་དུ་བྱས་མི་རྟག་གི་ལྡོག་ཆ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས། བྱས་མི་རྟག་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་ངོར་བྱས་མི་རྟག་བདག་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ། སེལ་ངོར་དེ་བྱུང་
Chinese
返回！请公正地回答我的问题。再说，瓶子（Bhumpa，泛指一切瓶状物）是所立宗（Chos Chan，被讨论的对象），因为你是共相（Chi Tsen，共同的性质或特征）。因为你是能表达声音的直接表达对象，因为你是‘瓶子’这个声音的直接表达对象，因为你是它的直接理解对象，因为它是你能够直接理解的名字。如果这不成立，那么，‘瓶子’这个词语是所立宗，因为你是能够直接理解瓶子的名字，因为你是瓶子的真名。如果这不成立，那么，瓶子是所立宗，因为称你为‘瓶子’的声音是你的真名，因为你是无我（Dak মে，没有固有的自我或本质）。再说，瓶子是所立宗，因为你是‘瓶子’这个声音的直接表达对象，因为你是它的直接指示对象。 这里有人说没有遍及性（Ma Khyap Zer Lo，逻辑术语，指前提不能完全包含结论）。那么，瓶子是所立宗，因为你不是它的直接指示对象，因为你是它的执着（Shen Pa，一种心理状态，指对某事物产生强烈的依恋或迷恋）的指示对象。如果是它的直接表达对象，那么它就不是执着的表达对象。如果第一个不成立，那么，‘瓶子’这个声音有执着的指示对象。谁的铁箭是理性的开端？射向夺取之心的镜子，刺穿雪域逻辑的头顶，萨迦（Sa kya，藏传佛教的一个主要派别）的至尊及其圣子们，请守护我！ 关联的理解方式的解释：第四部分是解释如何理解矛盾和关联，分为两部分：解释关联和解释矛盾。第一部分有三点：驳斥事物上的关联，确立意识中的关联，解释确定关联的量（Tsad Ma，有效的认知手段）。第一部分有两点：驳斥事物上的同一本质的关联，驳斥事物上的因果关联。第一点是：如‘所作’（Chyas，被制造的事物）和‘无常’（Mi Tag，变化无常的）这样的关联在事物上是不存在的，因为‘所作’和‘无常’在事物上是同一的，没有二元性，而没有二元性就不可能有联系。第二点是：如‘火’（Me）和‘烟’（Du）这样的关联在事物上是不成立的，因为当火和烟两者都存在于同一事物中时，另一个就不存在于该事物中。事物和非事物之间不可能存在因果关系。 第二部分是确立意识中的关联，分为两点：意识如何连接，以及解释关联的分类。第一点是：在区分上确立同一本质的关联，即在声音上区分‘所作’和‘无常’的不同方面，然后在认为‘所作’和‘无常’本质相同的心识中，将‘所作’和‘无常’视为同一本质。同样地，在区分上确立因果
English
Return! Answer my question fairly. Furthermore, a vase (Bhumpa, generally referring to all vase-like objects) is the subject of the proposition (Chos Chan, the object being discussed), because you are a universal (Chi Tsen, a common nature or characteristic). Because you are the direct object of expression of the expressing sound, because you are the direct object of expression of the sound 'vase,' because you are its direct object of understanding, because it is the name by which you can be directly understood. If this is not established, then the word 'vase' is the subject of the proposition, because you are the name by which a vase can be directly understood, because you are the true name of the vase. If this is not established, then the vase is the subject of the proposition, because the sound that calls you 'vase' is your true name, because you are selfless (Dak মে, without inherent self or essence). Furthermore, the vase is the subject of the proposition, because you are the direct object of expression of the sound 'vase,' because you are its direct object of indication. Here someone says there is no pervasion (Ma Khyap Zer Lo, a logical term, referring to the premise not fully containing the conclusion). Then, the vase is the subject of the proposition, because you are not its direct object of indication, because you are the object of indication of its attachment (Shen Pa, a psychological state, referring to a strong attachment or fascination with something). If it is its direct object of expression, then it should not be the object of expression of attachment. If the first is not established, then the sound 'vase' has an object of indication of attachment. Whose iron arrow is the beginning of reason? Shot into the mirror of the heart of seizing, piercing the crown of the logic of the snowy land, the supreme Sa kya (Sa kya, a major school of Tibetan Buddhism) and his holy sons, please protect me! Explanation of how to understand relations: The fourth part is explaining how to understand contradiction and relation, divided into two parts: explaining relation and explaining contradiction. The first part has three points: refuting relation in things, establishing relation in consciousness, and explaining the valid means (Tsad Ma, valid means of cognition) for determining relation. The first part has two points: refuting the relation of the same essence in things, and refuting the causal relation in things. The first point is: relations such as 'produced' (Chyas, something that is made) and 'impermanent' (Mi Tag, changing) do not exist in things, because 'produced' and 'impermanent' are the same in things, without duality, and there can be no relation without duality. The second point is: relations such as 'fire' (Me) and 'smoke' (Du) are not established in things, because when both fire and smoke exist in the same thing, the other does not exist in that thing. There can be no causal relation between things and non-things. The second part is establishing relation in consciousness, divided into two points: how consciousness connects, and explaining the classification of relations. The first point is: establishing the relation of the same essence in distinction, that is, distinguishing the different aspects of 'produced' and 'impermanent' on the sound, and then in the consciousness that considers 'produced' and 'impermanent' to be of the same essence, regarding 'produced' and 'impermanent' as the same essence. Similarly, establishing causal in distinction --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
འབྲེལ་འཇོག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མེ་དུ་སྔ་ཕྱི་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་དེ་གཉིས་རྫས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་ངོར་མེ་དུ་དེ་བྱུང་འབྲེལ་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ རོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྲེལ་བ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཆོས་དེ་འབྲེལ་ཡུལ་དུ་མི་འདོར་བ་དེ། ཆོས་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། འདིར་ཁ་ཅིག འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ དགོད་པ་ན། ཁྱོད་ཆོས་དེ་དང་ཐ་དད། ཆོས་དེ་མེད་ན་ཁྱོད་མེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཟེར་བ་ནི། བསྡུས་པ་སྨྲ་བ་དག་གི་བབ་ཅོལ་ཡིན་གྱི། སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། འོ་ན། དངོས་ པོའི་རྒྱུ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དངོས་པོའི་རྒྱུ་དང་ཐ་དད། དེ་མེད་ན་ཁྱོད་མེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། འདོད་ན། ཁྱོད་དངོས་པོའི་རྒྱུ་དང་བདག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། 2-646 ཁྱོད་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཞིག དེ་དང་དེ་བྱུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཁྱོད་དེ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱོད་དངོས་པོ་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་ གང་ཞིག དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་དེ་དང་རྫས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་ན། ཁྱོད་དངོས་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། ། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། བདག་གཅིག་འབྲེལ་དང་། དེ་བྱུང་འབྲེལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཁྱོད་ཆོས་དེ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་འབྲེལ་ ཡུལ་དུ་མི་འདོར་བ་དེ། ཁྱོད་ཆོས་དེ་དང་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བདག་གཅིག་འབྲེལ། མཚན་མཚོན་གྱི་བདག་གཅིག་འབྲེལ། སྤྱི་བྱེ་བྲག་ གི་བདག་གཅིག་འབྲེལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། བྱས་མི་རྟག་གི་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི། བློ་ཡུལ་དུ་བྱར་རུང་དང་ཤེས་བྱའི་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ནི། དངོས་པོའི་འབྲེལ་བ་ལྟ་ བུ་ལ་བྱེད། གསུམ་པ་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མཚན་ཉིད་བསྒྲུབ་པ། མཚན་གཞི་ངོས་བཟུང་བ། གང་གིས་ངེས་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། བདག་གཅིག་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། 2-647 དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཐ་སྙད་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། དོན་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཚན་མཚོན་ལ་སྦྱར་ན། མཚོན་བྱའི་མིང་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཉིས། མིང་དོན་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་ངོར། མཚན་མཚོན་གཉིས་ལ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཅིང་། སྤྱི་བྱེ་བྲག་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱར་ན། ལྡོག་པ་གཉིས་ཚོགས་དང་། ལྡོག་པ་ཆིག་རྐྱང་ གཉིས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་ངོར། སྤྱི་བྱེ་བྲག་
Chinese
关系也存在，因为在概念上，火的先后被区分开来，并被认为是两种不同的实体，因此，火的先后被认为是因果关系。 第二，关系有定义和分类两种。第一，某个事物不放弃作为关系的对象，这是该事物与关系相关的定义。这里有些人提出建立关系的论证，说：‘你与该事物不同，如果该事物不存在，你必须不存在。’这只是那些喜欢简洁表达的人的随意之言，没有任何意义。那么，事物的因，作为有法，你与事物相关，因为你与事物的因不同，如果它不存在，你必须不存在。’承认这个理由。如果承认，那么你与事物的因在本体上是同一关系，因为你和它的关系不是因果关系。如果承认，那么你和它是同一本体。因此，如果承认，那么你和事物是同一实体，因为你就是事物。’这无法承认，因为你和它是不同的实体，因为你是有法。如果后者不成立，那么你就是事物的结果。 第二，分类包括本体同一关系和因果关系两种。第一种，本体同一关系，包括定义和分类两种。第一，你与该事物在本质上是同一的，因此该事物不放弃作为你的关系对象，这是你与该事物本体同一关系的定义。第二，分类包括本体不可分的本体同一关系、名称与所指的本体同一关系、一般与特殊的本体同一关系这三种。第一种，如所作与无常的关系。第二种，如可作为意识对象与所知的关系。第三种，如事物的关系。 第三，关于建立关系的量，分为三种：建立定义、识别基础、以及如何确定。第一，包括建立本体同一关系的量和建立因果关系的量两种。第一，包括建立名称关系的量和建立意义关系的量两种。第一，应用于名称与所指时，名称的名称和定义的意义，在概念上将名称和意义视为一体，从而在名称与所指之间建立了本体同一关系。应用于一般与特殊时，在概念上将两种对立的集合和两种单一的对立视为一体，从而在一般与特殊之间建立了关系。
English
A relation also exists because, conceptually, the earlier and later fires are distinguished and considered as two different entities; therefore, the earlier and later fires are considered to be in a causal relationship. Second, a relation has two aspects: definition and classification. First, that a thing does not abandon being the object of a relation is the definition of that thing being related to the relation. Here, some people propose establishing an argument for relation, saying: 'You are different from that thing; if that thing does not exist, you must not exist.' This is merely the casual talk of those who like concise expressions and has no meaning whatsoever. Then, the cause of a thing, as the subject, you are related to the thing because you are different from the cause of the thing, and if it does not exist, you must not exist.' The reason is accepted. If accepted, then you and the cause of the thing are in the same entity relationship because the relationship between you and it is not a causal relationship. If accepted, then you and it are the same entity. Therefore, if accepted, then you and the thing are the same substance because you are the thing.' This cannot be accepted because you and it are different entities because you are the subject. If the latter is not established, then you are the result of the thing. Second, the classification includes two types: identity relation and causal relation. The first type, identity relation, includes two aspects: definition and classification. First, you and that thing are the same in nature, so that thing does not abandon being the object of your relation; this is the definition of your identity relation with that thing. Second, the classification includes identity relation where the entities are inseparable, identity relation of name and referent, and identity relation of general and specific. The first type is like the relation between what is made and impermanence. The second type is like the relation between what can be an object of consciousness and what is knowable. The third type is like the relation of things. Third, regarding the valid means of establishing relations, there are three aspects: establishing the definition, identifying the basis, and how to determine it. First, it includes two types: the valid means of establishing identity relation and the valid means of establishing causal relation. First, it includes two types: the valid means of establishing name relation and the valid means of establishing meaning relation. First, when applied to name and referent, the name of the name and the meaning of the definition, conceptually considering the name and meaning as one, thereby establishing an identity relation between the name and the referent. When applied to general and specific, conceptually considering the collection of two opposites and the two single opposites as one, thereby establishing a relation between the general and the specific. --------------------------------------------------------------------------------