Tibetan
གང་ཞིག དངོས་པོ་དང་། དོན་རང་མཚན་དོན་ གཅིག་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་དངོས། འདོད་ན། རང་མཚན་དུ་ཐལ་ལོ། །རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། དངོས་པོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་དོན་སྤྱི་དངོས་པོའི་གཞན་སེལ་དང་། ཡོད་པ་གཞན་སེལ་དང་། དངོས་པོ་ལ་ བརྟེན་པའི་གཞན་སེལ་གཉིས་ཆར་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་རིགས་གཏེར་ལས། དངོས་པོའི་གཞན་སེལ་དངོས་མེད་ཡོད། །ཅེས་པ་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་ལའང་། ། རྟེན་གྱི་སྤྱི་དེའང་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་བཤད་པས་གྲུབ་བོ། །ཡང་། དངོས་པོ་དངོས་པོ་མིན་པས་སྟོང་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བློའི་གཞན་སེལ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དངོས་པོའི་གཞན་སེལ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་དངོས་པོའི་མེད་དགག་གི་གཞན་སེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། དོན་རང་མཚན་དོན་རང་མཚན་མ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དོན་རང་མཚན་གྱི་གཞན་སེལ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དོན་རང་མཚན་གྱི་མེད་དགག་གི་གཞན་སེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་དངོས། ཡང་བློ་བློ་མིན་པས་སྟོང་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བློའི་གཞན་སེལ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་བློའི་མེད་དགག་གི་གཞན་སེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 2-618 ཁྱབ་པ་དངོས། རྟགས་ཁས། འདོད་མི་ནུས་ཏེ་ཁྱོད་མེད་དགག་གི་གཞན་སེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དངོས་མེད་དངོས་མེད་མ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དངོས་མེད་ལ་བརྟེན་པའི་བློའི་གཞན་སེལ་ ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དངོས་མེད་ཀྱི་གཞན་སེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་དངོས་མེད་ཀྱི་མེད་དགག་གི་གཞན་སེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན་མཚུངས་པ་སྔ་མ་བཞིན་གཏོང་བས་སླའོ། །ཡང་བློའི་གཞན་སེལ་ཡིན་ ན། དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བློའི་གཞན་སེལ་དང་། དངོས་མེད་ལ་བརྟེན་པའི་བློའི་གཞན་སེལ་གང་རུང་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། བློ་སེལ་ལ་དེ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཤེས་བྱའི་དོན་སྤྱི་ ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེ་གཉིས་གང་རུང་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་བློའི་གཞན་སེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། མ་ཁྱབ་ སྟེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྟེན་ཆོས་ཅན་དེ་ལ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་དངོས་པོར་ངེས་པ། དངོས་མེད་དུ་ངེས་པ། དེ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ཡོད་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཆ་ནས། དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་ལ། །བརྟེན་ ཕྱིར་སྤྱི་དེའང་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། རྟེན་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད། དངོས་པོ་དང་། དངོས་མེད་གཉིས་སུ་བསྡུས་པའི་ཆ་ནས། དངོས་པོའི་གཞན་སེལ་དང་། དངོས་མེད་ཀྱི་གཞན་སེལ་གཉིས་སུ་རིགས་གཏེར་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 2-619 ཡང་རི་བོང་རྭའི་དོན་སྤྱི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བློའི་གཞན་སེལ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་བློའི་གཞ
Chinese
如果，事物（Dngos po，entity）和，自相（Don rang mtshan，own-character）是同一的，那么，‘周遍’（Khyab pa，pervasion）就是事物。如果承认，就会陷入‘自相’的谬误。如果第一个‘因’（Rtags，reasoning）不成立，那么，作为‘有法’（Chos can，subject）的事物，你的‘总义’（Don spyi，general meaning）既是事物的‘他遮’（Gzhan sel，exclusion of others），也是‘有’的‘他遮’，还是依赖于事物的‘他遮’。因为你就是事物。‘周遍’在《类聚宝藏论》（Rigs gter，The Treasury of Reasoning）中说：‘事物的他遮是有非事物。’《释量论》（Rnam 'grel，Pramanavarttika）中说：‘对于事物和非事物，所依之总义也有三种。’这样就成立了。 还有，以‘事物不是事物’为空的事物，你就是依赖于事物的‘分别念’（Blo，mind）的‘他遮’。因为你是事物的‘他遮’，因为你是事物的‘无遮’（Med dgag，negation）的‘他遮’。如果说，以‘自相不是自相’为空的自相，你就是自相的‘他遮’。因为你是自相的‘无遮’的‘他遮’。‘周遍’是真实的。还有，以‘分别念不是分别念’为空的分别念，你就是分别念的‘他遮’。因为你是分别念的‘无遮’的‘他遮’。 ‘周遍’是真实的。‘因’被承认。不能承认，因为你就是‘无遮’的‘他遮’。还有，以‘非事物不是非事物’为空的非事物，你就是依赖于非事物的分别念的‘他遮’。因为你是非事物的‘他遮’，因为你是非事物的‘无遮’的‘他遮’。如果这样说，就像前面一样，很容易解决。还有，如果是分别念的‘他遮’，那么就必须是依赖于事物的分别念的‘他遮’和依赖于非事物的分别念的‘他遮’之一。因为分别念的‘他遮’必定是这二者之一。如果承认，那么，作为‘有法’的‘所知’（Shes bya，knowable）的‘总义’，就会陷入这种境地。因为这样。如果承认，那么，作为‘有法’的它，你不是这二者之一。因为你是依赖于事物和非事物二者的分别念的‘他遮’。如果这样说，那是不周遍的。因为《释量论》中说：‘作为所依之法的它，在唯一确定为事物、确定为非事物、以及具有二者成分的三种情况下，依赖于事物和非事物，总义也有三种。’这只是说了三种情况，而不是说所有的所依之法，从事物和非事物二者归纳的角度来说，事物的‘他遮’和非事物的‘他遮’这二者，在《类聚宝藏论》中已经说过了。 还有，作为‘有法’的兔角的‘总义’，你就是依赖于事物的分别念的‘他遮’。因为你是分别念的‘他遮’。
English
If, entity (Dngos po) and own-character (Don rang mtshan) are the same, then 'pervasion' (Khyab pa) is an entity. If accepted, it would lead to the fallacy of 'own-character'. If the first 'reasoning' (Rtags) is not established, then, as the 'subject' (Chos can), your 'general meaning' (Don spyi) is both the 'exclusion of others' (Gzhan sel) of entities, the 'exclusion of others' of 'existence', and the 'exclusion of others' that relies on entities. Because you are an entity. 'Pervasion' is stated in the *Treasury of Reasoning* (Rigs gter): 'The exclusion of others of entities is existent non-entity.' The *Pramanavarttika* (Rnam 'grel) states: 'For both entity and non-entity, the general meaning of the basis also has three aspects.' Thus, it is established. Furthermore, the entity that is empty of 'entity not being entity', you are the 'exclusion of others' of 'conceptual mind' (Blo) that relies on entities. Because you are the 'exclusion of others' of entities, because you are the 'exclusion of others' of the 'negation' (Med dgag) of entities. If it is said that the own-character that is empty of 'own-character not being own-character', you are the 'exclusion of others' of own-character. Because you are the 'exclusion of others' of the 'negation' of own-character. 'Pervasion' is real. Furthermore, the conceptual mind that is empty of 'conceptual mind not being conceptual mind', you are the 'exclusion of others' of conceptual mind. Because you are the 'exclusion of others' of the 'negation' of conceptual mind. 'Pervasion' is real. The 'reason' is accepted. It cannot be accepted, because you are the 'exclusion of others' of 'negation'. Furthermore, the non-entity that is empty of 'non-entity not being non-entity', you are the 'exclusion of others' of the conceptual mind that relies on non-entities. Because you are the 'exclusion of others' of non-entities, because you are the 'exclusion of others' of the 'negation' of non-entities. If it is said like this, it is easy to resolve as before. Furthermore, if it is the 'exclusion of others' of conceptual mind, then it must be either the 'exclusion of others' of conceptual mind that relies on entities or the 'exclusion of others' of conceptual mind that relies on non-entities. Because the 'exclusion of others' of conceptual mind is definitely one of these two. If accepted, then the 'general meaning' of 'knowable' (Shes bya) as the 'subject' will fall into this situation. Because of that. If accepted, then that as the 'subject', you are not one of these two. Because you are the 'exclusion of others' of conceptual mind that relies on both entities and non-entities. If it is said like this, it is not pervasive. Because the *Pramanavarttika* states: 'That as the basis-dharma, in the three cases of being definitely an entity, definitely a non-entity, and having aspects of both, relying on both entity and non-entity, the general meaning also has three aspects.' This only states three aspects, and not all basis-dharmas. From the perspective of summarizing into entity and non-entity, the 'exclusion of others' of entities and the 'exclusion of others' of non-entities have already been stated in the *Treasury of Reasoning*. Furthermore, the 'general meaning' of rabbit horns as the 'subject', you are the 'exclusion of others' of conceptual mind that relies on entities. Because you are the 'exclusion of others' of conceptual mind. --------------------------------------------------------------------------------