Tibetan
ཁྱབ་སྟེ། རྒོལ་བ་བསྟན་བཅོས་ལ་འདོད་པས་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ་ ཤེས་པའི་དོན་དུ་རང་སྒྲ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པའི་ལན་དང་པོ་འཆད་པ་ལ། བསྟན་བཅོས་འདོད་འཇུག་དོན་ཅེ་ན། །ཞེས་སོ། །དེ་དགག་པ་ལ། དངོས་དང་འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན་བསྟན་བཅོས་སྔ་མ་དོར་ནས་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་སམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་རྒོལ་བ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གང་ལས་ཡིན། རྒོལ་བ་དབང་རྣོན་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། 2-271 དབང་རྣོན་དེ་ནི་ལུང་དོན་ལུང་ཚད་མས་བཀག་པ་མེད་ན། རང་ཉིད་ལུང་འཛིན་པ་རང་ཚིག་གང་གིས་ཟློག་པར་ནུས་ཏེ་མི་ནུས་ལ་གལ་ཏེ་ལུང་དོན་ཚད་མས་བཀག་ནས་ཡང་རང་ཚིག་ ལས། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྒོལ་བ་བླུན་པོ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒོལ་བ་བླུན་པོ་དེ་དག་སྔར་ཡང་གྲུབ་མཐའ་ནི་རང་གི་ འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་ལ། རྒོལ་བ་བླུན་པོ་དེ་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་ཇི་ཞིག་ལྟར་ལུང་གཞན་འཛིན་པ་ནི་ཅིས་མི་ཐོབ་སྟེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པ་ལ། འོ་ན་དོགས་འདི་གང་ལས་ཡིན། ། དེ་ནི་ཚད་མས་བཀག་མེད་ན། །འཛིན་པ་གང་གིས་བཟློག་པར་ནུས། །གལ་ཏེ་ཚད་མས་བཀག་ན་ཡང་། །ཚིག་ལས་གང་གིས་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་དག་སྔར་ཡང་གྲུབ་མཐའ་ནི། །རང་གི་འདོད་པ་ཉིད་ ཀྱིས་འཛིན། །དེ་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཞན་འཛིན་པ་ནི་ཅིས་མི་ཐོབ་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་འདི་ནི། སྔར་རྒོལ་གྱིས་འདོད་ པ་ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཚིམ་པར་སྔ་རྒོལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་ཞེས་རང་སྒྲ་མཛད་པ་འདི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གཞན་འདོད་པའི་དགོས་པ་དེའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མཁན་པོའི་ལུང་དོན་ཐམས་ཅད་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་དེ་སེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་པས་སོ། ། 2-272 དེ་ལྟ་བུའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་དེ་སེལ་ཡང་དགོས་ཏེ། ལོག་རྟོག་དེ་ནི་ལོག་རྟོག་གཞན་མང་པོའི་ཡང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔ་རྒོལ་རང་ཉིད་སྒྲུབ་པར་མི་འདོད་པའི་ལུང་དོན་ལ་གནོད་ པས་རང་ཉིད་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནོད་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ལ་གནོད་དོ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་གི་ཡང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔ་རྒོལ་རང་གིས་སྒྲུབ་པར་མི་འདོད་པའི་ལུང་དོན་ ཐམས་ཅད་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་གི་ཡང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྨོས་པས་ལོག་རྟོག་དེ་སེལ་ཡང་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་མེད་ལུང་དོན་ལ་གནོད་ པས་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནོད་ན། སྒྲ་མི་རྟག་པ་ལ་གནོད་དགོས་པ་སོགས་ཐུག་པ་མེད་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་པ་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་པ་ལ། འདོད་གནོད་མེད་དང་བསྒྲུབ
Chinese
遍知（khyab ste）：反驳者通过论著来接受和拒绝，为了理解这一点，而提及‘自身’一词的原因是什么？’对于这个问题的第一个回答是：‘论著的接受和拒绝意味着什么？’ 驳斥它：是直接意义和引申意义。 首先： 如果认为放弃先前的论著而不能接受后来的论著，那么这种怀疑是源于反驳者是聪慧还是愚钝？如果说是源于聪慧的反驳者，那么并非如此。 因为如果聪慧者没有被经文的意义和经文的量（证量）所阻止，那么他自己所持的经文又怎么能被他自己的话所推翻呢？不能推翻。如果被经文的意义和量（证量）所阻止，那么又有什么理由能从他的话中接受呢？不能接受。如果说是源于愚笨的反驳者，那么也不是这样。 因为那些愚笨的反驳者，先前也是以自己的意愿来持有宗派的。那些愚笨的反驳者，后来又怎么不能获得持有其他经文呢？能够获得。解释如下：那么这种怀疑源于何处？ 如果未被量（证量）阻止，又有什么能推翻其持有？如果已被量（证量）阻止，又有什么能从其言中接受？那些人先前也是以自己的意愿持有宗派。那么他们后来又会怎样？持有其他的（经文）又怎么不能获得呢？’ 第二，引申意义是：导师陈那（Slob-dpon Phyogs-glang）的论理学特点是，先前反驳者仅仅满足于‘意愿’一词，而导师（陈那）自己却使用了‘自身意愿’一词，这是有法（chos can）的。你这样做并非为了满足他人意愿的需要，而是为了消除认为论著作者的所有经文意义都不一定是当下所要证明的正确之物的错误观念。 消除这种错误的观念也是必要的，因为这种错误的观念是许多其他错误观念的基础。因为即使先前反驳者不希望证明的经文意义损害了他自己希望证明的论题，但仍然认为它会损害该论题，这是错误观念的基础。即使先前反驳者不希望证明的所有经文意义不是当下所要证明的，但仍然认为它们是，这也是错误观念的基础。提到这一点也能消除这种错误的观念，因为如果与论题无关的经文意义损害了当下所要证明的论题，那么就会导致声音是无常的这一论题也必须受到损害等等无止境的推论，因此导师（陈那）才这样教导。
English
Knowing (khyab ste): 'What is the reason for mentioning 'self' since the opponent engages in acceptance and rejection through treatises, in order to understand this?' The first answer to this question is: 'What does the acceptance and rejection of treatises mean?' Refuting it: It is the direct meaning and the implied meaning. Firstly: If one thinks that one cannot accept the later treatise by abandoning the former treatise, from where does this doubt arise: from an opponent who is sharp or dull? If it is said to be from a sharp opponent, then it is not so. Because if a sharp person is not prevented by the meaning of the scriptures and the valid means (of cognition) of the scriptures, then how can the scriptures he himself holds be overturned by his own words? It cannot be overturned. If it is prevented by the meaning of the scriptures and valid means (of cognition), then for what reason would one accept it from his words? It cannot be accepted. If it is said to be from a foolish opponent, then it is not so either. Because those foolish opponents, even before, hold to a tenet by their own volition. How could those foolish opponents not obtain holding other scriptures later? They can obtain it. Explaining as follows: Then from where does this doubt arise? 'If it is not prevented by valid means (of cognition), then what can overturn its holding? If it has been prevented by valid means (of cognition), then for what reason would one accept it from its words? Those people even before hold to a tenet by their own volition. Then what will they do later? How can they not obtain holding others (scriptures)?' Secondly, the implied meaning is: This characteristic of the logic of Master Dignāga (Slob-dpon Phyogs-glang) is that, previously, the opponent was merely satisfied with the word 'volition,' but the master (Dignāga) himself used the word 'self-volition.' This is a subject (chos can). You do this not for the sake of needing to satisfy the volition of others, but in order to eliminate the wrong notion that all the scriptural meanings of the author of the treatise are not necessarily the correct object to be proven at the moment. Eliminating such a wrong notion is also necessary, because this wrong notion is the basis of many other wrong notions. Because even if the scriptural meaning that the previous opponent does not wish to prove does not harm the thesis that he himself wishes to prove, it is still thought that it will harm that thesis, which is the basis of wrong notions. Even if all the scriptural meanings that the previous opponent does not wish to prove are not what is to be proven at the moment, it is still thought that they are, which is also the basis of wrong notions. Mentioning this can also eliminate this wrong notion, because if the scriptural meaning that is irrelevant to the thesis harms the thesis to be proven at the moment, then it would lead to endless inferences such as the thesis that sound is impermanent must also be harmed, etc. Therefore, the master (Dignāga) taught in this way. -------------------------------------------------------------------------------- ་
Tibetan
བྱ་མིན། །ཐུག་པ་མེད་པར་བསྟན་པས་ན། །ལོག་པར་རྟོག་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །འདིར་ནི་རང་ཉིད་སྒྲ་མཛད་དོ་ཞེས་སོ། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་སིམ་པར་མཛོད་ཅིག། །། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་ཕྱོགས་གླང་གི་སློབ་མ་གཞན་ཁ་ཅིག་ནི། རང་ཉིད་སྒྲ་ཡང་དོན་མེད་འགྱུར་ལ་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་རྩོད་གཞི་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། 2-273 རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཅན་དག་ནི་རྩོད་གཞིར་བཟུང་བའི་དོན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་འཆད་པ་ལ། གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་བྱས་ཁྱད་པར་ དག །ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་རབ་གྲགས་པའི། །ཆོས་ཅན་དག་ནི་གཟུང་དོན་དུ། །གཞན་ནི་རང་གི་སྒྲ་བརྗོད་ཟེར། །ཞེས་སོ། །དེ་དགག་པ་ལ། རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་རྩོད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། རྩོད་གཞིའི་ཆོས་ ཅན་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་རང་སྒྲ་སྨོས་མི་དགོས་པར་ཐལ། རྒོལ་ཕྱི་རྒོལ་གཉིས་ཁྱད་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཁྱད་ཆོས་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ལ་དཔྱད་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། དེ་ གཉིས་ཀ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་རྟེན་ཆོས་ཅན་ནི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་ཤེས་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒོལ་བ་རང་རང་གི་འདོད་པས་བརྟགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་རྩོད་གཞིའི་སྟེང་དུ། ཁྱད་ཆོས་ ཀྱི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་པའི་རྒོལ་བ་རྣམ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་པ་ལ། དཔྱད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །རབ་གྲགས་རྟེན་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །རང་འདོད་ བརྟགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན། །དངོས་པོ་རྣམས་རྩོད་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་གྲུབ་ཡིན་བསྒྲུབ་བྱར་དགག་ཕྱིར་རང་སྒྲ་སྨོས་པ་དགག་པ་ལ། ཅི་སྟེ་མདོའི་འགྲེལ་བྱེད་ཁོ་ན་རེ། རང་ཉིད་སྒྲ་ཡང་དོན་མེད་འགྱུར་ལ་མ་ཁྱབ་སྟེ། 2-274 སྐབས་ཀྱི་རྒོལ་བས་གྲུབ་ཟིན་པར་བསྟན་པ་ཡི་ཆོས་ཅན་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་རང་སྒྲ་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་འཆད་པ་ལ། ཅི་སྟེ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡི། །ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་བརྗོད་ན། །ཞེས་སོ། །དེ་དགག་པ་ལ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། གྲུབ་ཟིན་གྱི་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་ཡིན་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དུ་རང་ སྒྲ་དེ་སྨོས་མི་དགོས་པར་ཐལ། ཀུན་བཏུས་ཀྱི་གཞན་དོན་ཕྱོགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་འཆད་པའི་ཟུར་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ ཡིན་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐབས་ཀྱི་རྒོལ་བས་གྲུབ་ཟིན་པ་དང་། མ་གྲུབ་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་དཔེ་རྟགས་མ་གྲུབ་པ་དག་ནི། སྐབས་དེའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་ ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པའི་ལོག་རྟ
Chinese
'བྱ་མིན། །ཐུག་པ་མེད་པར་བསྟན་པས་ན། །ལོག་པར་རྟོག་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །འདིར་ནི་རང་ཉིད་སྒྲ་མཛད་དོ་ཞེས་སོ། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་སིམ་པར་མཛོད་ཅིག། །།'，因为已经显示了没有障碍，为了消除错误的观念，所以这里说自己发出了声音。请将它融入你心中的明点！ 'ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་སོ། །'，乔吉扎巴（chos kyi grags pa）的加持已经进入。 第二种观点是：有些法称（Dharmakīrti）的弟子认为，'自己'这个词并非总是多余且不适用，因为通过内外宗义所产生的特殊辩论点都被完全舍弃了。 对于辩论双方都广为人知的法，为了抓住辩论的要点，才需要说出'自己'这个词。这是前一种观点的阐述： '宗义所生的诸差别，完全舍弃后于极知名的，法即是为了抓住要点，他人说出自己的声音。' 驳斥这种观点：在辩论双方进行辩论时，为了使辩论的法在表面上达成一致，没有必要提及'自己'这个词。因为当辩论双方在同一基础之上，对两种不同的属性进行分析时，他们会知道，对于双方都广为人知的所依之法，在表面上已经达成了一致。因为不存在这样的辩论者，他们会在各自的意愿下，对特殊的辩论点，以及不同的属性之物进行辩论。阐述如下： '分析之时即在于，极知名的所依将成立，因为不存在以己愿，分析的特殊之物，辩论。' 第三种观点是，为了驳斥已成立之法成为待成立之法，而提及'自己'这个词。如果有人说，'自己'这个词并非总是多余且不适用。 因为辩论者为了让对方知道，当下辩论中已经成立的法，并非当下需要成立的法，所以才需要说出'自己'这个词。这是前一种观点的阐述： '如果说已成立的，法并非待成立的。' 驳斥这种观点：对于所知之法，为了排除已成立之法成为真正的待成立之法，没有必要提及'自己'这个词。因为在解释《俱舍论》（Abhidharmakośa）中'为他义'的正确方面时，'显示自己的体性'这句话本身，就已经能够让人明白，已成立之法并非待成立之法。因为辩论者可能会认为，当下已经成立，或者虽然没有成立，但已经被用作论证方式的体性，是当下真正的待成立之法。为了消除这种错误的观念。
English
'Bya min. Thug pa med par bstan pas na. Log par rtok pa sel ba'i phyir. 'Dir ni rang nyid sgra mdzad do zhes so. Snying gi thig ler sim par mdzod cig.' Because it has been shown that there are no obstacles, in order to eliminate wrong ideas, it is said here that oneself makes a sound. Please integrate it into the bindu of your heart! 'Chos kyi grags pa'i byin rlabs zhugs so.' The blessings of Chokyi Drakpa (chos kyi grags pa) have entered. The second view is: Some disciples of Dharmakīrti believe that the word 'self' is not always redundant and inapplicable, because the special points of debate arising from internal and external doctrines are completely abandoned. For a dharma that is well-known to both debaters, in order to grasp the main point of the debate, it is necessary to say the word 'self'. This is an elaboration of the previous view: 'The differences arising from doctrines, completely abandoned, are extremely well-known, the dharma is to grasp the main point, others speak their own voice.' Refuting this view: When both debaters are debating, in order to make the dharma of debate appear consistent on the surface, it is not necessary to mention the word 'self'. Because when both debaters analyze two different attributes on the same basis, they will know that the basis of reliance, which is well-known to both parties, has reached a consensus on the surface. Because there are no such debaters who, according to their own wishes, debate on special points of debate and different objects of attributes. The elaboration is as follows: 'The time of analysis is that, the extremely well-known basis will be established, because there is no debate on special objects analyzed according to one's own wishes.' The third view is that the word 'self' is mentioned in order to refute the established dharma from becoming the dharma to be established. If someone says that the word 'self' is not always redundant and inapplicable. Because the debater wants the other party to know that the dharma that has been established in the current debate is not the dharma that needs to be established at the moment, it is necessary to say the word 'self'. This is an elaboration of the previous view: 'If it is said that the established dharma is not the dharma to be established.' Refuting this view: For the dharma of knowable objects, in order to exclude the established dharma from becoming the real dharma to be established, it is not necessary to mention the word 'self'. Because when explaining the correct aspect of 'for the sake of others' in the Abhidharmakośa, the phrase 'showing one's own nature' itself can make people understand that the established dharma is not the dharma to be established. Because the debater may think that the nature that has been established at the moment, or although it has not been established, has been used as a means of argumentation, is the real dharma to be established at the moment. In order to eliminate this wrong idea. --------------------------------------------------------------------------------