Tibetan
ངོན་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཡིད་མངོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། མ་ཁྱབ་བོ། །འདོད་ན། དོན་ རིག་ཡིད་མངོན་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །མ་ཁྱབ་བྱས་པ་ལ། ཁྱོད་གཞུང་དེའི་དངོས་བསྟན་གྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་གཞུང་དེའི་དངོས་བསྟན་གྱི་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་དེའི་དངོས་བསྟན་གྱི་ཚད་མས་དམིགས་པར་གྱུར་པའི་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། 2-164 བར་འཚངས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ། རྟགས་དེར་ཐལ། ཁྱོད་དེའི་དངོས་བསྟན་གྱི་ཚད་མའི་གཞལ་བྱར་གྱུར་པའི་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་དོན་རིག་ཡིད་མངོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གཞལ་བྱར་གྱུར་པའི་ མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར་ན། ཁྱོད་རང་ལ་རྗེས་དཔག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད། མངོན་སུམ་རྟོག་དང་བྲལ་བར་ནི། །ཞེས་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་དངོས་བསྟན་གྱི་ཡོད་པའི་གྱུར་པར་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་དངོས་བསྟན་གྱི་ཚད་མས་དམིགས་པར་གྱུར་པའི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་མཚུངས་སོ། །ཡང་རང་རིག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྔ་མ་ གཉིས་ལ་བཤད་འཇུག་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ། ཞེས་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དབང་མངོན་དང་ཡིད་མངོན་གང་རུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། མ་ཁྱབ་སྟེ། མངོན་སུམ་བཞིའི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ ཡིད་མངོན་ནི། དོན་རིག་ཡིད་མངོན་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། ཁྱོད་མངོན་སུམ་གྱི་སྐད་དོད་པྲ་ཏི་མཀྴོ། ཞེས་པའི་སྒྲ་བཤད་དུ་ཡོད་པའི་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན། ཁྱོད་ རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་མངོན་སུམ་དང་རང་གི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བདག་རྐྱེན་ཡིད་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་མངོན་སུམ་གང་རུང་དུ་ཐལ་ལོ། ། 2-165 རྩ་བར་མ་ཁྱབ་བྱས་པ་ལ། འོ་ན། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་ན། སྔ་མ་གཉིས་ལ་བཤད་འཇུག་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ། ཞེས་པའི་དངོས་ བསྟན་གྱི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། རང་རིག་ཡིན་ན་སྔ་མ་གཉིས་ལ་བཤད་འཇུག་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ། ཞེས་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདིར་མ་ཁྱབ་ན། བསལ་ བ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། སྔ་མ་གཉིས་ལ་བཤད་འཇུག་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ། ཞེས་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་ན། མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲ་བཤད་འཇུག་གཉིས་ཀ་ཡོད་པའི་མུ་ཡིན་པས་ཁྱབ། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་ན། མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲ་འཇུག་ཏུ་ཡོད་ལ། བཤད་དུ་མེད་པའི་མུ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྩ་བར་འདོད་བྱས་ པ་ལ། སངས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་དབང་མངོན་གྱིས་ཤོག མ་གྲུབ་ན་དེར་ཐལ
Chinese
如果是现量，那么你（对方）的心识应是现量，因为你的心识是现量。不遍及（ma khyab）。如果承认，那么义知（don rig）心识应是现量。如果对方不承认遍及，那么你（对方）的宗派的字面意义上的现量应是现量，因为你（对方）的宗派的字面意义上存在的现量，因为你是其字面意义上的量所观察的现量。2-164 因为有中间穿插的过失，所以不遍及。对于这个理由，应是如此，因为你是其字面意义上的量的所量（gzhal bya）的现量，因为你是义知心识的差别，是所量的现量。如果这样说，那么你（对方）自己作为后比量（rjes dpag）的法，应是现量，因为你（对方）是‘现量离分别’（mngon sum rtog dang bral bar ni）的字面意义上的量，因为是其字面意义上存在的量，因为是其字面意义上的量所观察的量。这样就相同了。再说，自证（rang rig）作为法，你（对方）应是‘前二者有诠释和进入两种’（snga ma gnyis la bshad 'jug gnyis ka yod la）的字面意义上的现量，因为你是根现量（dbang mngon）和心现量（yid mngon）中的任何一个。如果不承认遍及，因为四现量（mngon sum bzhi）区分的心现量只是义知心现量。如果承认，那么你（对方）应是‘现量的梵语是pratīmakṣa’（mngon sum gyi skad dod pra ti ma ksho）的词源解释中存在的现量。如果承认，那么你（对方）应是依赖于自己不共的增上缘（bdag rkyen）有色根（gzugs can pa）而产生的现量，以及依赖于自己不共的增上缘意根（yid dbang）而产生的现量中的任何一个。2-165 如果对方不承认根本的遍及，那么，‘后二者只有进入’（phyi ma gnyis la 'jug pa 'ba' zhig go）的字面意义上的现量，就必须不是‘前二者有诠释和进入两种’（snga ma gnyis la bshad 'jug gnyis ka yod la）的字面意义上的现量，因为如果是自证，就必须不是‘前二者有诠释和进入两种’的字面意义上的现量。如果这里不承认遍及，那么在排除上就应有遍及，如果是‘前二者有诠释和进入两种’的字面意义上的现量，那么就必然是现量的词源解释有诠释和进入两种。如果是‘后二者只有进入’的字面意义上的现量，那么就必然是现量的词只有进入，而没有诠释。如果对方承认根本，那么圣者佛陀（sangs 'phags）相续中的取色根现量来吧。如果不能成立，那么应是如此。
English
If it is perception, then your (opponent's) mind should be perception, because your mind is perception. Not pervasive (ma khyab). If you admit, then the meaning-knowing (don rig) mind should be perception. If the opponent does not admit the pervasiveness, then the perception in the literal meaning of your (opponent's) tenet should be perception, because the perception existing in the literal meaning of your (opponent's) tenet, because you are the perception observed by the valid cognition in its literal meaning. 2-164 Because there is the fault of interjection, it is not pervasive. For that reason, it should be so, because you are the perception that is the object of measurement (gzhal bya) of the valid cognition in its literal meaning, because you are a distinction of the meaning-knowing mind, the perception that is the object of measurement. If you say so, then you (the opponent) yourself, as the subject of inference, should be perception, because you (the opponent) are the valid cognition in the literal meaning of 'perception is free from conceptualization' (mngon sum rtog dang bral bar ni), because it is the valid cognition existing in its literal meaning, because it is the valid cognition observed by the valid cognition in its literal meaning. It is the same. Furthermore, self-awareness (rang rig) as the subject, you (the opponent) should be the perception in the literal meaning of 'the former two have both explanation and entry' (snga ma gnyis la bshad 'jug gnyis ka yod la), because you are either sense perception (dbang mngon) or mental perception (yid mngon). If you do not admit the pervasiveness, because the mental perception distinguished by the four perceptions (mngon sum bzhi) is only the meaning-knowing mental perception. If you admit, then you (the opponent) should be the perception that exists in the etymological explanation that 'the Sanskrit word for perception is pratīmakṣa' (mngon sum gyi skad dod pra ti ma ksho). If you admit, then you (the opponent) should be either the perception that arises depending on your own uncommon enabling condition (bdag rkyen) the physical sense faculty (gzugs can pa), or the perception that arises depending on your own uncommon enabling condition the mental faculty (yid dbang). 2-165 If the opponent does not admit the fundamental pervasiveness, then the perception in the literal meaning of 'the latter two only have entry' (phyi ma gnyis la 'jug pa 'ba' zhig go) must not be the perception in the literal meaning of 'the former two have both explanation and entry' (snga ma gnyis la bshad 'jug gnyis ka yod la), because if it is self-awareness, it must not be the perception in the literal meaning of 'the former two have both explanation and entry'. If the pervasiveness is not admitted here, then there should be pervasiveness in exclusion, if it is the perception in the literal meaning of 'the former two have both explanation and entry', then it must necessarily be that the etymological explanation of perception has both explanation and entry. If it is the perception in the literal meaning of 'the latter two only have entry', then it must necessarily be that the word for perception only has entry, and no explanation. If the opponent admits the root, then let the sense perception of grasping form in the continuum of the noble Buddha (sangs 'phags) come. If it cannot be established, then it should be so. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
། ཁྱོད་རང་རིག་དང་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གང་རུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་མ་ཁྱབ་སྟེ། སྔ་མ་གཉིས་ལ་བཤད་ འཇུག་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཅེས། དོན་རིག་དབང་ཡིད་གཉིས། མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲ་བཤད་འཇུག་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་པའི་ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་དེ། 2-166 དོན་རིག་མངོན་སུམ་ལ་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་གི རང་རིག་དང་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གཉིས་ལ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་དཔྱོད་ཡོད་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །བློ་གྲོས་མ་རྫོགས་པ་འགའ་ ཞིག་སྐྱོན་འདིས་གནོད་ཀྱི་དོགས་ནས། སངས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རིག་མངོན་སུམ་མེད་ཟེར་རོ། །དེ་ཡོད་པར་ཐལ། སངས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཐལ། མངོན་ ཤེས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སངས་འཕགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་པར་ཁས་འཆེ་ནས་རྟགས་མ་གྲུབ་རང་ཁ་ནས་མི་འདོན་ལས་ཆེའམ། ཁ་ཅིག་སྐྱོན་དེ་སྲུངས་མ་འདོད་ནས་སངས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུགས་ འཛིན་དབང་མངོན་དེ། བདག་རྐྱེན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལས་མ་སྐྱེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རང་གི་བདག་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་དབང་པོ་ གཟུགས་ཅན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པར་ཐལ། ཁྱོད་དབང་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་དབང་མངོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་མ་ཁྱབ་ན། སངས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷའི་ མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རང་གི་བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པར་ཐལ། ཁྱོད་རང་གི་བདག་རྐྱེན་མིག་དབང་གཟུགས་ཅན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་རང་གི་བདག་རྐྱེན་ལྷའི་མིག་དབང་གཟུགས་ཅན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 2-167 ཁྱོད་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། སངས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རང་གི་བདག་རྐྱེན་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་གང་རུང་གི་སས་ བསྡུས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་དབང་གཟུགས་ཅན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། བསམ་གཏན་ས་པའི་གཟུགས་དྭངས་པ། །རྟག་ཏུ་རྟེན་བཅས་ མ་ཚང་མེད། །ཅེས་པའི་གཞུང་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ཁྱབ་ལས་འོས་མེད། རྩ་བར་འདོད་ན། ཁྱོད་ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །ཡང་སངས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་དབང་མངོན་ ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རང་གི་བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་མ་སྐྱེས་པར་ཐལ། ཁྱོད་རང་གི་བདག་རྐྱེན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ན། མ་ཁྱབ་སྟེ། རྟགས་དེར་ཐལ། ཁྱོད་ སངས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱ
Chinese
因为你无论是证悟还是瑜伽现量，所以不遍。对于前两者，有诠释和能诠释两种。通过显示义现量（藏文：དོན་རིག་མངོན་སུམ་，梵文：artha-pratyakṣa，梵文罗马拟音：artha-pratyakṣa，汉语字面意思：意义现量）和自证现量（藏文：རང་རིག་མངོན་སུམ་，梵文：sva-saṃvedana-pratyakṣa，梵文罗马拟音：sva-saṃvedana-pratyakṣa，汉语字面意思：自知现量）的诠释和能诠释都存在，暗示了后两者只有能诠释。所谓的后两者， 是建立在义现量存在的基础上，是为了理解自证现量和瑜伽现量。如果具有辨别力，那么仅凭这些就足够了。有些智慧不圆满的人，担心会受到这种错误的损害，所以说圣者相续中没有义现量。这是不合理的，因为圣者相续中存在天眼现量。这是因为存在具有六神通的圣者。如果自诩为佛教徒，却不从自己口中承认这一点，那就太过分了。有些人因为想要守护这种错误，所以说圣者相续中的色取眼识现量，是依赖于等持（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文：samādhi，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：禅定）作为俱生缘而产生的，所以不是从俱生缘的根身（藏文：དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་，梵文：rūpīndriya，梵文罗马拟音：rūpīndriya，汉语字面意思：色根）产生的。这是不合理的。因为你依赖于作为俱生缘的根身而产生，因为你是根识，因为你是根现量。如果因为是根识所以不遍，那么圣者相续中的天眼现量，依赖于作为俱生缘的根身而产生，因为你依赖于作为俱生缘的眼根而产生，因为你依赖于作为俱生缘的天眼根而产生， 因为你是天眼现量。对此，对方辩解说，圣者相续中的天眼现量，依赖于由四禅任何一禅所摄的天眼根而产生的现量，因为你是天眼现量。这是周遍的，因为'禅定地之色清净，恒常具足所依无缺'，因为成立了经文的意义，所以不可能不周遍。如果在根本上承认，那么你就是有漏的现量。此外，圣者相续中的色取眼识现量，不是依赖于作为俱生缘的根身而产生的，因为你依赖于等持而产生，所以不遍。如果承认是因，那么你就是圣者相续中的。
English
Because you are either realization or yogic direct perception, it is not all-pervasive here. For the former two, there are both explanation and that which is explained. By showing that both explanation and that which is explained exist for artha-pratyakṣa (meaning direct perception) and sva-saṃvedana-pratyakṣa (self-awareness direct perception), it implies that the latter two only have that which is explained. The so-called latter two, are based on the existence of artha-pratyakṣa, in order to understand sva-saṃvedana-pratyakṣa and yogic direct perception. If one has discernment, then that is enough. Some who do not have complete wisdom, fearing that they will be harmed by this fault, say that there is no artha-pratyakṣa in the continuum of the Buddhas and Noble Ones. This is unreasonable, because there is divine eye direct perception in the continuum of the Buddhas and Noble Ones. This is because there are Buddhas and Noble Ones who possess the six superknowledges. If one claims to be a Buddhist but does not admit this from one's own mouth, then that is too much. Some, wanting to protect this fault, say that the visual sense direct perception in the continuum of the Buddhas and Noble Ones, is produced relying on samādhi (concentration) as the coemergent condition, so it is not produced from the rūpīndriya (form sense faculty) of the coemergent condition. This is unreasonable. Because you are produced relying on the rūpīndriya that is the coemergent condition, because you are a sense consciousness, because you are a sense direct perception. If it is not all-pervasive because it is a sense consciousness, then the divine eye direct perception in the continuum of the Buddhas and Noble Ones, is produced relying on the rūpīndriya that is the coemergent condition, because you are produced relying on the visual sense faculty that is the coemergent condition, because you are produced relying on the divine eye sense faculty that is the coemergent condition, because you are the divine eye direct perception. To this, the opponent argues that the divine eye direct perception in the continuum of the Buddhas and Noble Ones, is a direct perception produced relying on the divine eye sense faculty included in any of the four dhyānas (meditative absorptions), because you are the divine eye direct perception. This is pervasive, because 'the form of the dhyāna ground is clear, always complete with support and without deficiency', because the meaning of the scripture is established, so it is impossible not to be pervasive. If one admits it at the root, then you are a contaminated direct perception. Furthermore, the visual sense direct perception in the continuum of the Buddhas and Noble Ones, is not produced relying on the rūpīndriya that is the coemergent condition, because you are produced relying on samādhi, so it is not all-pervasive. If one admits it as the reason, then you are in the continuum of the Buddhas and Noble Ones. --------------------------------------------------------------------------------