Tibetan
ིས་ཀ་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་ས་འོག་མ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་ས་འོག་མ་པ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-851 དེ་བཞིན་དུ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་དེ་དག་ཉིད། ས་འོག་མ་པའི་སྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་སོ་སོར་ས་ དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་ཐ་དད་པ་དག་དང་ཅི་རིགས་པར་མཉམ་པའམ། ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མཐོང་ལམ་པ་ཆོས་རྗེས་འབྲང་བ་ལས་ ས་འོག་མའི་སྒོམ་ལམ་པ་དད་མོས་དང་འོག་མའི་དགྲ་བཅོམ་དབང་རྟུལ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དམན་པ་ཡིན་ཀྱང་། དམན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོག་དེའི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ནི་མེད་དེ། སྒོམ་ ལམ་དང་མི་སློབ་ལམ་གྱིས་མཐོང་ལམ་གྱི་སྐལ་མཉམ་རྒྱུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་སྦྱར་བ་ཡང་དེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་མང་བས་འཇིགས་སོ།། ༈ །། གཉིས་པ་རྒྱུའི་ ཁྱད་པར་ནི། བསམ་གཏན་ས་དྲུག་གི་གོང་མ་གོང་མའི་མཐོང་ལམ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་པས། འོག་མའི་མཐོང་ལམ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། ས་གོང་ མའི་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ལ་ནི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་མེད་ལ། འོག་མའི་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཀྱིས་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ས་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཀྱིས་འོག་མའི་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་རྒྱུ་བྱེད་པ་གཅིག་ཡོད་དོ། ། 1-852 དེ་བཞིན་དུ་ས་གོང་མའི་མཐོང་ལམ་ལས་ས་འོག་མའི་སྒོམ་ལམ་དང་མི་སློབ་ལམ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། ས་གོང་མའི་མཐོང་ལམ་ལ་སྐལ་མཉམ་གྱི་མཐོང་ལམ་ ཁོ་ན་ལས་མེད་ལ། འོག་མའི་སྒོམ་ལམ་དང་ལམ་ནི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནས་གོང་མའི་མཐོང་ལམ་གྱི་འོག་མའི་སྒོ་ལམ་དང་ མི་སློབ་ལམ་གྱི་སྐལ་མཉམ་རྒྱུ་བྱེད་པ་གཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་འཆད་པ། རྒྱས་སྲས་ལས། ས་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བས་ནི། ས་འོག་མ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་ པ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནས། ས་གོང་མའི་མཐོང་ལམ་པས་ནི་ས་འོག་མ་པའི་སྒོམ་པའི་ལམ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་ ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། སྒོམ་པའི་ལམ་
Chinese
因为他是钝根者。因此，随法行者的下地道（指欲界和色界未至定）特别殊胜，因为他是利根者。同样，随法行者的四禅地与随法行者的下地道相同。 同样，信随行者和随法行者的四禅地，那些本身，与下地道的修道和无学道，各自在根器和地的差别上，或相同，或特别殊胜，应当这样结合。然而，四禅地的见道者，比随法行者，在下地的修道者，信随行者和下地的阿罗汉，在钝根方面虽有不足，但这两个不足之处并不能作为殊胜者的等流因，因为修道和无学道不作为见道的等流因。后面的两种道也应按此理解，因为内容太多，故省略。 第二，关于因的差别：六禅定地的上地见道，以苦法忍，通过增长下地见道的苦法智，而显得殊胜，因为上地的苦法忍没有等流因，而下地的苦法智，是通过苦法忍作为等流因而增长的。因此，上地的苦法忍是下地的苦法智的一个等流因。 同样，上地见道比下地的修道和无学道，通过增长因的方式而显得殊胜，因为上地见道只有见道作为等流因，而下地的修道和道，是通过两个或三个等流因的方式增长的。因此，上地见道是下地的修道和无学道的一个等流因。如《入菩萨行论》中所说：‘上地对苦的法智忍，比下地对苦的法智，通过增长因的方式而显得殊胜。’从‘上地见道比下地的修道，通过增长因的方式而显得殊胜，见道是通过见道的因增长的，修道……’
English
Because he is of dull faculties. Therefore, the path of the lower ground (referring to the desire realm and the unreleased concentration of the form realm) of the follower of Dharma is particularly superior, because he is of sharp faculties. Similarly, the fourth dhyana ground of the follower of Dharma is the same as the path of the lower ground of the follower of Dharma. Similarly, the fourth dhyana ground of the follower of faith and the follower of Dharma, those themselves, with the path of cultivation and the path of no more learning of the lower ground, each in the difference of faculties and ground, are either the same or particularly superior, should be combined in this way. However, the seer of the path of seeing of the fourth dhyana, compared to the follower of Dharma, in the cultivator of the lower ground, the follower of faith and the Arhat of the lower ground, although there is deficiency in terms of dull faculties, these two deficiencies do not act as the equal cause of the superior one, because the path of cultivation and the path of no more learning do not act as the equal cause of the path of seeing. The latter two paths should also be understood in this way, because there is too much content, so it is omitted. Second, regarding the difference of causes: the higher ground of the six dhyana grounds, the path of seeing, through the forbearance of suffering Dharma, by increasing the knowledge of suffering Dharma of the lower ground, appears superior, because the forbearance of suffering Dharma of the higher ground has no equal cause, and the knowledge of suffering Dharma of the lower ground is increased by the forbearance of suffering Dharma as the equal cause. Therefore, the forbearance of suffering Dharma of the higher ground is one equal cause of the knowledge of suffering Dharma of the lower ground. Similarly, the path of seeing of the higher ground is more superior than the path of cultivation and the path of no more learning of the lower ground, through the way of increasing the cause, because the path of seeing of the higher ground only has the path of seeing as the equal cause, and the path of cultivation and the path of the lower ground are increased through the way of two or three equal causes. Therefore, the path of seeing of the higher ground is one equal cause of the path of cultivation and the path of no more learning of the lower ground. As it is said in the 'Entering the Bodhisattva's Way of Life': 'The forbearance of the Dharma of suffering of the higher ground is more superior than the Dharma of suffering of the lower ground, through the way of increasing the cause.' From 'The path of seeing of the higher ground is more superior than the path of cultivation of the lower ground, through the way of increasing the cause, the path of seeing is increased by the cause of the path of seeing, the path of cultivation...' --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་ འབྱུང་ངོ་། །ཡང་བསམ་གཏན་དྲུག་གི་མཐོང་ལམ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཉམ་ཞིང་། ས་དགུའི་སྒོམ་ལམ་རྣམས་དང་མི་སློབ་ལམ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་མང་ཉུང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པ། 1-853 རྒྱལ་སྲས་ལས། ས་གོང་མ་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་། ས་འོག་མ་པའི་སྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ནི་སྐད་ཅིག་མཐུན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པའི་ ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ནི། མི་སློབ་པའི་ལམ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་དེ་དག་ཕན་ཚུན་སྐལ་མཉམ་གྱི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་དག་ཕན་ཚུན་སྐལ་ མཉམ་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་པ་གཅིག་ཡོད། ཅེས་ཁས་བླངས་དགོས་ཏེ། གནད་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དཔེར་བརྗོད་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་མཉམ་པ་རྒྱུས་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ པ་དང་། དབང་པོས་དམན་ལ་རྒྱུའི་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ་ལམ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་དེ། རྒྱལ་སྲས་ལས། ཁ་ཅིག་ས་འོག་མ་པ་ཉིད་ཀྱང་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་མཉམ་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུས་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་བས། ས་འོག་མའི་དད་པས་མོས་པ་དང་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ གྲོལ་བའི་ལམ་དག་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ས་གོང་མའི་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་ལམ་དེ། ས་འོག་མའི་དད་མོས་དང་དུས་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་སྐལ་མཉམ་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཞིག་སྲིད་དེ། 1-854 དེ་དེ་དང་དབང་པོས་མཉམ་ཞིང་། ལམ་དང་རྒྱུས་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ས་གོང་མའི་དད་མོས་ཀྱི་ལམ་དེ། ས་འོག་མའི་ཆོས་རྗེས་འབྲང་བའི་ལམ་ལས་དབང་པོའི་ སྒོ་ནས་དམན་ཡང་དེས་འོག་མའི་ཆོས་རྗེས་འབྲང་བའི་ལམ་གྱི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་མི་བྱེད་དེ། ཟག་མེད་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་གྱི་མཐོང་ལམ་གྱི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ས་འོག་མའི་ ཆོས་རྗེས་འབྲང་བའི་ལམ་དེ། གོང་མའི་དད་མོས་ཀྱི་རྒྱུས་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་དམན་ཡང་དེའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་རྣོན་གྱི་ལམ་གྱིས་དབང་རྟུལ་ལམ་གྱི་རྒྱུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ས་གོང་མའི་སྒོམ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་བས། ས་འོག་མའི་སྒོམ་ལམ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་སོགས་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སྐལ་མཉམ་གྱི་ རྒྱུ་རེ་རེས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་ས་གོང་མའི་སྒོམ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དེས། ས་འོག་མའི་སྒོམ་ལམ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་བྱེད
Chinese
据说，‘见道’和‘修道’的因缘已经详细阐述。通过六禅定的见道之门，它们是相同的；通过九地的修道和无学道，它们在因的方面也是相同的，因为它们在增广方面的同分因相同，无论多少。’ 《佛子行》中说：‘上地之见道与下地之修道，依赖于刹那的相同，在因缘增广方面是相同的；修道与修道，无学道与无学道也是如此。’因此，必须承认，虽然它们不是相互的同分果，但它们有一个共同的同分因。关键在于下文。例子也会被阐述。此外，在根（官能）方面相同，但在因缘增广方面卓越；或者根劣，但在因缘增广方面卓越的道等也是存在的。《佛子行》中说：‘有些下地者在根方面是相同的，但在因缘增广方面是卓越的。例如，初禅地的信随行道，比之下地的信胜解和时解脱道。’因此，上地的信随行道，可能是下地的信胜解和时解脱道的同分因。 因为它们在根方面相同，但在道和因缘增广方面较劣。然而，上地的信胜解道，虽然在根方面劣于下地的法随行道，但它不是下地法随行道的同分因，因为它是无漏修道的见道的同分因。此外，下地的法随行道，虽然在因缘增广方面劣于上地的信胜解，但它不是当时的因，因为利根道不会成为钝根道的因。 同样，上地的小小修道，比之下地的小中修道等，在因缘增广方面是卓越的，因为它们各自有更多的同分因。因此，上地的小小修道，是下地的小中修道的同分因。
English
It is said, 'The causes and conditions of the 'path of seeing' and 'path of cultivation' have been elaborated in detail. Through the door of the path of seeing of the six dhyanas, they are the same; through the path of cultivation of the nine grounds and the path of no more learning, they are also the same in terms of cause, because they are equal in terms of the common cause of augmentation, whether more or less.' From the 'Bodhisattva Conduct': 'The path of seeing of the higher ground and the path of cultivation of the lower ground, relying on the sameness of moments, are the same in terms of the augmentation of causes and conditions; the path of cultivation and the path of cultivation, the path of no more learning and the path of no more learning are also the same.' Therefore, it must be admitted that although they are not mutual co-operative results, they have one common co-operative cause. The key is in the following. Examples will also be explained. Furthermore, there are paths etc. that are the same in terms of faculty (sense power), but are superior in terms of the augmentation of causes and conditions; or the faculty is inferior, but the path is superior in terms of the augmentation of causes and conditions. From the 'Bodhisattva Conduct': 'Some lower grounders are the same in terms of faculty, but are superior in terms of the augmentation of causes and conditions. For example, the path of faith-following of the first dhyana ground, compared to the path of faith-resolution and liberation in time of the lower ground.' Therefore, the path of faith-following of the higher ground may be a co-operative cause of the path of faith-resolution and liberation in time of the lower ground. Because they are the same in terms of faculty, but inferior in terms of path and the augmentation of causes and conditions. However, the path of faith-resolution of the higher ground, although inferior in terms of faculty to the path of dharma-following of the lower ground, it is not a co-operative cause of the path of dharma-following of the lower ground, because it is a co-operative cause of the path of seeing of the uncontaminated path of cultivation. Furthermore, the path of dharma-following of the lower ground, although inferior in terms of the augmentation of causes and conditions to the path of faith-resolution of the higher ground, it is not the cause at that time, because the path of sharp faculty does not become the cause of the path of dull faculty. Similarly, the small of the small path of cultivation of the higher ground is superior in terms of the augmentation of causes and conditions to the medium of the small path of cultivation of the lower ground, because they each have more co-operative causes. Therefore, the small of the small path of cultivation of the higher ground is a co-operative cause of the medium of the small path of cultivation of the lower ground. --------------------------------------------------------------------------------