Tibetan
ཉིས་དང་། བྲལ་འབྲས་མ་གཏོགས་པ་བཞི་དང་། རྣམ་སྨིན་དང་རྒྱུ་མཐུན་མ་གཏོགས་པའི་གསུམ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་པ་ལ། 1-944 སྒོམ་པའི་སྤང་བར་བྱ་ལས་ཀྱིས། །དེ་དག་གཉིས་དང་བཞི་དང་གསུམ། །ཞེས་སོ། །ཡང་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཟག་མེད་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ། མཐོང་སྤང་གཅིག སྒོམ་སྤང་གཉིས། སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པ་བཞི་ སྟེ་རིམ་བཞིན། བདག་འབྲས་ཁོ་ན་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་འབྲས་གཉིས་ཁོ་ན་དང་། རྣམ་སྨིན་མ་གཏོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པ། སྤང་བྱ་མིན་པའི་དེ་དག་གཅིག ། གཉིས་དང་བཞི་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །ཟག་མེད་ལམ་གྱི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་སུ་གྱུར་པའི་སྒོམ་སྤང་ཇི་ལྟར་ཡོད་སྙམ་ན། ཟག་མེད་སྒོམ་ལམ་ལས་ལངས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མཐོང་སྤང་གྱི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་སུ་གྱུར་པའི་སྒོམ་སྤང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། མི་མཚུངས་ཏེ། མཐོང་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་རྗེས་ཤེས་ཁོ་ན་ འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱལ་སྲས་ལས། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལས་ལངས་པའི་དགེ་བ་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། ། དེས་ན་འདི་དག་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་པར་བཤད་དགོས་ཀྱང་མང་བས་འཇིགས་ལ། འོན་ཀྱང་སློབ་མི་སློབ་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། འདིར་སྐབས་ཀྱི་སློབ་མི་སློབ་ནི་ཟག་མེད་སློབ་ལམ་དང་མི་སློབ་ལམ་ལ་འཇོག་ལ། 1-945 མི་སློབ་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སློབ་པ་ནི་བདག་འབྲས་གཅིག་པུ་ཡིན་པའི་གནད། མི་སློབ་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཟག་མེད་སློབ་ལམ་ནི་མེད་དེ། དམན་པ་དང་མཉམ་ པས། ལྷག་པ་དང་མཉམ་པའི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་དགོས་པ་ལས། མི་སློབ་ལམ་ནི་སློབ་ལམ་ལས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་སུ་གྱུར་པའི་སློབ་ལམ་ཡང་མེད་དེ། མི་སློབ་ ལམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའམ་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སློབ་ལམ་འབྱུང་བ་མེད་པས་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མི་སློབ་ལམ་ལས་ཉམས་པའི་ཚེ་སློབ་ལམ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་མི་ སློབ་ལམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སློབ་ལམ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་ལམ་གྱི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་འབྲས་སུ་གྱུར་པའི་སློབ་པ་ ཡང་མེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ཤེས་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱལ་སྲས་ལས། མི་སློབ་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སློབ་པ་ནི་གཅིག་སྟེ་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །དམན་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་ བུ་ནི་མེད་དེ། མཉམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་དང་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མ
Chinese
解释说，因为存在两种（除了离系果），四种（除了等流果），以及三种（除了异熟果和等流果）。 1-944 偈颂说：‘通过修断之所断，彼等二四及三。’ 此外，无漏业的非所断之果，即见道所断一种，修道所断两种，非所断四种，依次为：唯有士夫果，唯有增上果和士夫果两种，以及除了异熟果之外的四种果，解释说： ‘非所断之彼等，一二及四依次第。’ 那么，成为无漏道之增上果的修道所断如何存在呢？因为刚从无漏修道中起身时，会产生有漏善法。 那么，是否存在成为见道所断之增上果的修道所断呢？不相同，因为在见道之后，只会产生第十六刹那的道后智。 正如《入菩萨行论》中所说：‘增上果者，谓从无漏道起，修所断之善法。’ 因此，虽然需要详细解释这些原因，但因为内容繁多而感到畏惧。然而，以有学和无学为例，这里所说的有学和无学是指无漏有学道和无学道。 1-945 无学业之果为有学，其要点在于唯是士夫果。成为无学业之等流果的无漏有学道是不存在的，因为下劣者和相等者，需要作为殊胜者和相等者的同分因，而无学道胜于有学道。 成为其增上果的有学道也是不存在的，因为有学道不会与无学道同时或紧随其后产生。 那么，从无学道退失时，不会产生有学道吗？即使在那时，有学道也不会紧随无学道之后产生，因为两者之间被烦恼所隔断。 无学道的异熟果和离系果所转成的有学也是不存在的，因为原因容易理解。 正如《入菩萨行论》中所说：‘无学业之果为有学，唯一士夫果。若为下劣者，则无等流果，非等者及殊胜者。’ 因为不会同时或紧随其后产生，所以增上果也是不存在的。
English
It is explained that there are two (excluding the separation result), four (excluding the corresponding result), and three (excluding the maturation result and the corresponding result). 1-944 The verse says: 'Through what is abandoned by meditation, those two, four, and three.' Furthermore, the non-abandoned result of uncontaminated karma, namely, one abandoned by seeing, two abandoned by meditation, and four non-abandoned, are respectively: only the puruṣakāra result, only the adhipati result and the puruṣakāra result, and the four complete results excluding the maturation result, it is explained: 'Those non-abandoned, one, two, and four in order.' Then, how does the meditation-abandoned, which becomes the adhipati result of the uncontaminated path, exist? Because as soon as one rises from the uncontaminated meditation path, wholesome contaminated dharmas arise. Then, is there also a meditation-abandoned that becomes the adhipati result of the seeing-abandoned? It is not the same, because after the seeing path, only the sixteenth moment, the subsequent knowledge of the path, arises. As it is said in the Bodhisattvacaryāvatāra: 'The adhipati result is the wholesome dharmas abandoned by meditation that arise from the uncontaminated path.' Therefore, although it is necessary to explain these reasons in detail, I am afraid because of the abundance of content. However, to exemplify with learners and non-learners, here the learners and non-learners in question refer to the uncontaminated learner path and the non-learner path. 1-945 The point that the result of the non-learner's karma is the learner is only the puruṣakāra result. The uncontaminated learner path, which becomes the corresponding result of the non-learner's karma, does not exist, because the inferior and the equal must act as the corresponding cause for the superior and the equal, but the non-learner path is superior to the learner path. The learner path, which becomes its adhipati result, also does not exist, because the learner path does not arise simultaneously with or immediately after the non-learner path. Then, when one falls from the non-learner path, does the learner path not arise? Even at that time, the learner path does not arise immediately after the non-learner path, because the two are separated by afflictions. The learner, which is transformed into the maturation result and the separation result of the non-learner path, also does not exist, because the reason is easy to understand. As it is said in the Bodhisattvacaryāvatāra: 'The result of the non-learner's karma is the learner, only the puruṣakāra result. If it is inferior, then there is no corresponding result, not for the equal or the superior.' Because it does not arise simultaneously or immediately after, the adhipati result also does not exist. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ེད་དོ། །མི་སློབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སློབ་པ་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། 1-946 ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཚེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བས་བར་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །། ༄། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། (བཞི་པ་)མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སེམས་བཅུ་ གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། ཉི་ཤུར་དབྱེ་བ། རྙེད་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་བྱེད་པའི་སེམས་དང་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སེམས་དེ་ལ་ཕྱེ་ན་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་ བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་སས་བསྡུས་ཀྱི་དགེ་མི་དགེའི་སེམས་གཉིས། སྒྲིབ་མ་སྒྲིབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཏེ་བཞི། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན། མི་དགེ་བ་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་གསུམ་གསུམ། སློབ་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ སེམས་དང་མི་སློབ་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་ཡིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པ་ལ། འདོད་ཡིད་དགེ་དང་མི་དགེ་དང་། །བསྒྲིབས་པ་དང་ནི་མ་བསྒྲིབས་པ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ དང་། །མི་དགེ་ལས་གཞན་ཟག་མེད་གཉིས་ཞེས་སོ། སེམས་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་གི་རྗེས་སུ་གང་བྱུང་དཔྱད་པ་ལ། ཚེ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་ཏེ། རྒྱུན་གྱི་ཚེ་དང་། ས་མཚུངས་པའི་ ཚེ་དང་། དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་དང་། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་དང་། སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་གཟིར་བའི་ཚེ་དང་དྲུག སྤྲུལ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡང་བ་དང་། 1-947 སྤྲུལ་པ་ལས་ལྡང་བ་ནི་སྙོམས་འཇུག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་སྔ་མ་དྲུག་དུའང་འདུས་མོད་ཀྱིས། སྤྲུལ་པ་ལ་འཇུག་ལྡང་གི་ཚེ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་བརྒྱད་དུ་དབྱེའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུན་གྱི་ཚེ་ཞེས་ པ་ནི། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་སོགས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཚེ་སྟེ། དགེ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་བ་འབྱུང་བ་སོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ནི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ ཀྱི་མཉམ་བཞག་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཞེས་པ་སྟེ། འོག་མའི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་ལས། གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་དང་ཟག་མེད་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་མཚུངས་པའི་ཚེ་ཞེས་ པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པ་སྟེ། འདོད་པར་ས་མཚུངས་པའི་ཚེ་འདོད་པའི་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་འདོད་པའི་མི་དགེ་བ་སོགས་གཞན་གསུམ་ཡང་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་འཇུག་ལས་ལྡང་ བའི་ཚེ་ནི་མཉམ་བཞག་དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་ཞེས་པ་སྟེ། གོང་མའི་མཉམ་བཞག་དང་། ཟག་མེད་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་འདོད་པའི་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་དང་སྦྱོར་བྱུང་གཉིས་གང་རུང་དང་། གོང་མའི་དགེ་ བ་སྦྱོར་བྱུང་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། ཞེས་པ་ནི། མཉམ་ཞག་ལས་ལངས་ནས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པའི
Chinese
因此，在无学道的最后阶段，不会产生有学道，因为完全退失时，烦恼会普遍生起，造成阻碍。以上是解释。 以下解释同类无间缘的差别。 (第四部分)解释同类无间缘的差别，分为三部分：分为十二种心、分为二十种心、解释获得方式的差别。第一部分：总的来说，如果将作为同类无间缘的心和作为缘生果的心进行划分，可以分为十二种。即欲界的善心和不善心两种，有覆障的心和无覆障的心两种，共四种。在色界和无色界两种界中，除了不善心之外，各有三种心。有学道的无漏心和无学道的无漏心两种，共十二种心，因为可以忆念。对此解释如下：‘欲界忆念善与不善，有覆障与无覆障，色界与无色界，以及除了不善之外的两种无漏心。’对于这十二种心，需要了解六种或八种时的差别，才能分析哪种心之后会产生哪种心。这六种时分别是：常时、同地时、出定时、入定时、结生时、以及被入定烦恼所扰之时。进入化身是指从入定中出定，从化身中出定是指进入入定，因此后两种情况也包含在前六种情况中。但如果加上进入化身和从化身中出定的两种时，则分为八种时。常时是指善、不善、无记等持续产生的时，例如善心之后产生善心等。入定时是指进入有漏或无漏的等持状态的时，例如从下界的修所成善心中，可以产生上两界的修所成善心和两种无漏心。同地时是指地等相同的情况，例如在欲界，同地时中，欲界的善心之后可以产生欲界的不善心等其他三种心。出定时是指从等持状态中出来的时，例如从上界的等持和无漏状态中出来时，可以产生欲界的生得善心和修所成善心两种，或者只能产生上界的修所成善心。进入化身之时，是指从等持中出来后，化现化身。
English
Therefore, at the final stage of the no-more-learning path, the learning path does not arise, because when completely degenerated, afflictions will universally arise, causing obstruction. This is the explanation. The following explains the distinctions of immediate condition of similarity. (Fourth part) Explaining the distinctions of immediate condition of similarity, divided into three parts: dividing into twelve types of minds, dividing into twenty types of minds, and explaining the differences in the way of obtaining. First part: Generally speaking, if the mind that acts as the immediate condition of similarity and the mind that is the result of the condition are divided, they can be divided into twelve types. That is, two types of minds included in the desire realm: wholesome and unwholesome minds; two types of minds: obscured and unobscured, totaling four types. In the two higher realms, the form realm and the formless realm, there are three types of minds each, excluding unwholesome minds. Two types of minds: the wholesome mind with outflows of the learning path and the wholesome mind without outflows of the no-more-learning path, totaling twelve types of minds, because they can be remembered. The explanation for this is as follows: 'Desire realm remembers wholesome and unwholesome, obscured and unobscured, form realm and formless realm, and the two types of minds without outflows other than unwholesome.' For these twelve types of minds, it is necessary to understand the distinctions of six or eight times in order to analyze which mind will arise after which mind. These six times are: constant time, same-ground time, emerging from meditative absorption time, entering meditative absorption time, rebirth time, and the time when disturbed by afflictions in meditative absorption. Entering transformation refers to emerging from meditative absorption, and emerging from transformation refers to entering meditative absorption, so the latter two situations are also included in the former six situations. However, if the two times of entering transformation and emerging from transformation are added, they are divided into eight times. Constant time refers to the time when wholesome, unwholesome, and neutral states continuously arise, such as wholesome mind arising after wholesome mind, etc. Entering meditative absorption refers to the time of entering the state of meditative absorption with outflows or without outflows, such as from the wholesome mind of cultivation origin in the lower realm, the wholesome mind of cultivation origin and the two types of minds without outflows of the upper two realms can arise. Same-ground time refers to the situation where the ground, etc., are the same, such as in the desire realm, in the same-ground time, the unwholesome mind of the desire realm, etc., can arise after the wholesome mind of the desire realm. Emerging from meditative absorption refers to the time of emerging from that meditative absorption, such as when emerging from the meditative absorption of the upper realm and the state without outflows, the wholesome mind of the desire realm of innate origin and cultivation origin can arise, or only the wholesome mind of cultivation origin of the upper realm can arise. The time of entering transformation refers to emerging from meditative absorption and then manifesting a transformation. --------------------------------------------------------------------------------