Tibetan
མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་ཀྱི་བྲལ་འབྲས་ནི་མེད་དེ། མ་འོངས་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱ་དངོས་སུ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདས་ད་ལྟར་གཉིས་ནི་མི་འཇོག་སྟེ། 1-940 འདས་ད་ལྟར་གཉིས་ནི་མ་འོངས་པ་ལས་སྔ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མ་འོངས་པའི་ལས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་དང་། རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་སོགས། མ་འོངས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལས་ མ་འོངས་པ་ཁོ་རང་དང་དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མ་འོངས་པའི་ལས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་དང་། རྒྱུ་བས་འབྲས་བུ་སྔ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་པ། མ་སྐྱེས་པའི། འབྲས་བུ་ མ་འོངས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན། བར་མ་ཡི་ནི་མ་འོངས་པའང་། ཞེས་ད་ལྟར་བའི་ལས་ཀྱི་བྲལ་འབྲས་མ་འོངས་པ་མེད་པར་བཤད་ཀྱི་དེའི་བྲལ་འབྲས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་སྟེ། བར་ཆད་མེད་ལམ་ད་ལྟ་བའི་བྲལ་འབྲས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནད་གོ་དགོས་སོ། །འདིའི་ཐད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲས་ལས། མི་དགེ་བ་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ འབྲས་བུ་མ་འོངས་པ་ནི་ཕྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། མ་འོངས་པ་ལྷན་གཅིག་སྐྱེ་བ་དང་མ་འོངས་པ་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ པ་ནི་མ་འོངས་པ་ལ་སྔར་ཕྱི་མེད་པར་བཤད་པ་དང་ཁས་བླངས་འགལ་བའམ། ཡང་ན་མ་འོངས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དེའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་མ་བྱུང་ཞེས་ཁས་ལེན་དགོས་པ་འདྲ་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། ། 1-941 བཞི་པ་སས་བསྡུས་འབྲས་བུ་དུ་ཡོད་དཔྱད་པ་ནི། རང་གི་སས་བསྡུས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་གི་སས་བསྡུས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། རང་གི་སས་བསྡུས་པའི་ལས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་རང་ གིས་སས་བསྡུས་པ་ཡང་ཡོད། དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་རང་གི་སས་བསྡུས་པ་ཡང་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་རང་གི་སས་བསྡུས་པ་ཡོད། དེའི་བདག་འབྲས་རང་གིས་སས་བསྡུས་པ་ཡང་ ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ས་བསྡུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་འདོད་པའི་སས་བསྡུས་ཡིན་པ་སོགས་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཞན་གྱི་ས་པའི་འབྲས་བུ་ ཡིན་པ་ལ། གཞན་གྱི་ས་པ་དེ་ཟག་མེད་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་། ཟག་བཅས་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་གཉིས་ཁོ་ན་དང་བཅས་པ་ཡིན་སྟེ། ཟག་མེད་ལ་མཚོན་ན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཟག་ མེད་ལས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ། བདག་འབྲས་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟག་བཅས་ལ་མཚོན་ན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཟག་ བཅས་ལས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་དང་བདག་འབྲས་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་སས་བསྡུས་ཀྱི་ཟག་བཅས་གཞན་
Chinese
因为不存在的缘故。未来的业的离系果不存在，因为未来的道不会实际断除所应断除之物的缘故。未来的业的果，过去和现在两者不成立， 因为过去和现在两者比未来更早的缘故。因此，未来的业的士夫异熟果和，增上果等。未来的业的所有果中， 只有未来本身和它同时，因为未来的业没有先后，并且因比果更早的缘故这样解释，未生之，果，是未来三者。这样说。因此， ‘中间的也是未来’，这样说现在的业的离系果不存在，但并非说它的离系果不存在， 因为无间道现在的离系果存在的缘故。需要理解要点。关于这方面，王子（指菩萨）说：‘不善、善、有漏的未来的异熟果， 未来是之后会体验到的。士夫异熟果是，未来一同产生和未来紧随其后出现的’这样说， 与说未来没有先后相矛盾，或者说未来的业的异熟在它之外产生。必须承认它没有在它之外产生，这需要考察。 第四，以自摄持的果有多少进行考察：自己的自摄持的业的果是自己的自摄持的是四种：自己的自摄持的业的士夫异熟果，自己 的自摄持的也有。它的异熟果自己的自摄持的也有。它的等流果自己的自摄持的有。它的士用果自己的自摄持的也有 的缘故。例如，自摄持的业的士夫异熟果是欲界的自摄持等四种的缘故。自己的自摄持的业的果是其他的自摄持的果， 如果其他的自摄持是无漏，那么果有三种，如果是有漏，那么只有两种，因为对于无漏来说，初禅的无漏业的士夫 异熟果是它的等流果。士用果转变为二禅的无漏道存在的缘故，对于有漏来说，初禅的有漏业的士夫 异熟果和士用果转变为二禅的自摄持的有漏其他
English
Because it does not exist. The separation result of future karma does not exist, because the future path does not actually abandon what should be abandoned. The past and present of the future karma's result are not established, Because the past and present are earlier than the future. Therefore, the future karma's puruṣakāra-phala (士夫异熟果) and, adhipati-phala (增上果), etc. Among all the results of future karma, Only the future itself is simultaneous with it, because future karma has no before or after, and because the cause is earlier than the result, it is explained that the unborn, the result, Are the three futures. It is said. Therefore, 'The intermediate is also the future,' thus it is said that the separation result of present karma does not exist, but it is not that its separation result does not exist, Because the separation result of the immediate path exists in the present. The key point needs to be understood. Regarding this, the prince (referring to Bodhisattva) said: 'The future vipāka-phala (异熟果) of non-virtuous, virtuous, and contaminated, The future is what will be experienced later. The puruṣakāra-phala (士夫异熟果) is, the future arises together and the future follows immediately,' thus it is said That it contradicts saying that the future has no before or after, or that the future karma's vipāka (异熟) arises outside of it. It must be admitted that it did not arise outside of it, which needs to be examined. Fourth, examining how many results are included by oneself: The result of karma included by oneself is four that are included by oneself: The puruṣakāra-phala (士夫异熟果) of karma included by oneself, oneself Also includes. Its vipāka-phala (异熟果) is also included by oneself. Its nisyanda-phala (等流果) is included by oneself. Its adhipati-phala (士用果) is also included by oneself Because of this. For example, the puruṣakāra-phala (士夫异熟果) of karma included by oneself is the desire realm's included by oneself, etc., because there are four types. The result of karma included by oneself is the result included by others, If the other's included is uncontaminated, then there are three results, if it is contaminated, then there are only two, because for the uncontaminated, the puruṣakāra-phala (士夫异熟果) of the first dhyāna's (禅) uncontaminated karma Is its nisyanda-phala (等流果). The adhipati-phala (士用果) transforms into the second dhyāna's (禅) uncontaminated path existing, for the contaminated, the puruṣakāra-phala (士夫异熟果) and adhipati-phala (士用果) of the first dhyāna's (禅) contaminated karma transform into the second dhyāna's (禅) self-included contaminated other --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་པ། རང་གི་ས་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ས་པ་གསུམ་དང་གཉིས། 1-942 ཞེས་སོ། འདིར་གཞན་གྱི་ས་པ་གསུམ་དང་གཉིས་ཞེས་པ་གཞན་གྱི་ཟག་བཅས་ལས་ཀྱིས་ས་གཞན་གྱི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཤད་པ་ནི་བརྟག་དགོས་ཏེ། འདོད་པའི་ རྟེན་ལ། འབྲས་བུ་ཆེར་སྐྱེ་བའི་ལས་བསགས་ནས་སྤེལ་སྒོམ་གྱི་བྱེད་པས། ལས་དེས་གནས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ཅེས་མཁས་པ་དག་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་སློབ་སོགས་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། སློབ་པའི་ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སློབ་པའི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་དང་བྲལ་འབྲས་མ་གཏོགས་པའི་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་སློབ་པ་ཡང་གསུམ་དང་། སློབ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ མི་སློབ་པ་ཡང་མིན་སློབ་པ་ཡང་མིན་པའི་ཆོས་ཀྱང་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་གསུམ་དང་། གཉིས་པ་ལ་རྣམ་སྨིན་དང་རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པ་སློབ་པའི་སློབ་སོགས་པ་གསུམ་ཞེས་སོ། །ཡང་མི་སློབ་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སློབ་པའི་ཆོས་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། བདག་འབྲས་ཁོ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་འབྲས་བུ་མི་སློབ་ པ་ནི་གསུམ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་དང་བྲལ་འབྲས་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འབྲས་བུ་སློབ་པ་ཡང་མིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་དང་བདག་འབྲས་གཉིས་ཁོ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པ། 1-943 མི་སློབ་ལམ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། །སློབ་པ་ཡི་ནི་ཆོས་ལ་སོགས། །གཅིག་དང་གསུམ་དང་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཡང་སློབ་པ་ཡང་མིན། མི་སློབ་པ་ཡང་མིན་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ། སློབ་པ་ དང་མི་སློབ་པ་ནི་གཉིས་གཉིས་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་དང་བདག་འབྲས་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འབྲས་བུ་སློབ་པ་ཡང་མིན། མི་སློབ་པ་ཡང་མིན་པའི་ཆོས་ནི་ལྔ་ཆར་ཚང་སྟེ། རེ་རེ་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་པ། དེ་ལས་གཞན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །སློབ་སོགས་གཉིས་དང་གཉིས་དང་ལྔ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་མཐོང་སྒོམ་སྤང་བྱའི་འབྲས་བུ་དཔྱད་པ་ནི། མཐོང་སྤང་ལས་ ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་སྤང་ནི་གསུམ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་སྒོམ་སྤང་ནི་བཞི་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། རིམ་བཞིན་རྣམ་སྨིན་དང་བྲལ་འབྲས་མ་གཏོགས་པ་དང་། བྲལ་འབྲས་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པ་དང་། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པ། མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་དེ་ལ་སོགས། །གསུམ་དང་བཞི་དང་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་སྒོམ་སྤང་ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་སྤང་གཉིས། སྒོམ་སྤང་བཞི། སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། །རིམ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་འབྲས་ག
Chinese
解释说，因为它们存在。这是自己的四种果。其他的三种和两种果。 这里说的‘其他的三种和两种果’，需要考察是否是指其他的有漏业不会产生其他果的异熟果，类似于这种情况。因为通过在欲望的所依处积累和增长产生巨大果报的业，智者们解释说，这种业会在一个地方产生。 第五，产生有学等的方式是：有学之业的果是有学的三种法，即除了异熟果和离系果之外的三种。有学之业的果也是无学的三种。有学道的果也是非有学非无学的法的三种。对于第一种情况，如前所述有三种；对于第二种情况，除了异熟果和等流果之外，有三种，所以解释说有学之有学等三种。 此外，无学之业的果是有学的法，只有一种，即只有士用果。其果是无学的有三种，即除了异熟果和离系果之外的三种。其果既非有学亦非无学的法有两种，即只有增上果和士用果，所以解释说： 无学道之果，于有学之法等，一三及二也。 此外，既非有学亦非无学之业的果，有学和无学各有两种，即各有增上果和士用果。其果既非有学亦非无学的法是五种俱全，因为每一种都存在，所以解释说： 从彼之外的果，有学等二二及五也。 第六，观察见道所断之果：见道所断之业的果是见道所断的三种，其果是修道所断的四种，其果是非所断的只有一种，即依次除了异熟果和离系果，以及除了离系果之外，以及只有增上果，所以解释说： 见所断之彼等，三四及一也。 此外，修道所断之业的果，见道所断有两种，修道所断有四种，非所断的有三种，即依次为士用果和增上果。
English
It is explained that it is because they exist. These are the four results of oneself. The other three and two results. Here, the 'other three and two results' need to be examined whether it refers to the fact that other contaminated karmas do not produce other ripened results, similar to this situation. Because by accumulating and increasing karma that produces great results in the basis of desire, the wise explain that this karma will produce rebirth in one place. Fifth, the way to generate learners, etc. is: The result of the karma of a learner is the three dharmas of a learner, i.e., the three except for the ripened result and the separation result. The result of the karma of a learner is also the three non-learners. The result of the path of a learner is also the three dharmas that are neither learners nor non-learners. For the first case, there are three as before; for the second case, there are three except for the ripened result and the similar cause result, so it is explained that there are three types of learners, etc. Furthermore, the result of the karma of a non-learner is the dharma of a learner, which is only one, i.e., only the agent result exists. Its result is the three non-learners, i.e., the three except for the ripened result and the separation result. Its result, which is neither a learner nor a non-learner, is two dharmas, i.e., only the dominant result and the agent result exist, so it is explained: The result of the path of a non-learner, for the dharma of a learner, etc., is one, three, and two. Furthermore, the result of the karma that is neither a learner nor a non-learner, the learners and non-learners are two each, i.e., each has the agent result and the dominant result. Its result, which is neither a learner nor a non-learner, is all five complete, because each one exists, so it is explained: The result other than that, learners, etc., are two, two, and five. Sixth, examining the result of what is to be abandoned by seeing: The result of the karma to be abandoned by seeing is the three to be abandoned by seeing, its result is the four to be abandoned by meditation, and its result is the only one that is not to be abandoned, i.e., respectively excluding the ripened result and the separation result, and excluding only the separation result, and only the dominant result exists, so it is explained: Those to be abandoned by seeing, etc., are three, four, and one. Furthermore, the result of the karma to be abandoned by meditation, there are two to be abandoned by seeing, four to be abandoned by meditation, and three that are not to be abandoned, i.e., respectively the agent result and the dominant result. --------------------------------------------------------------------------------