Tibetan
ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ནི་དགེ་ རྩ་དགུ་དང་དགེ་བའི་ཐོབ་པ་འདས་མ་འོངས་སོགས་ཀྱང་གཅིག་ཆར་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་བསྟན་པ་ལས། མེད་པར་ལྟ་བས་རྩ་བ་གཅོད། །ཀུན་གྱི་རིམ་གྱིས་མིའི་ནང་དུ། །སྐྱེས་པ་བུད་ མེད་ཀྱིས་གཅོད་དོ། །མཚམས་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ལྟ་བས། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བའི་སྐལ་མཉམ་གྱི་འབྲས་བུ་འཛིན་འབྱིན་ལ་ཡང་མུ་བཞི་སྟེ། འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤོང་བཞིན་པའི་ གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ཐོབ་པ་ད་ལྟར་བ་དེ་དེ་འཛིན་ལ་མི་འབྱིན་པ་དང་། འདོད་པའི་ཆགས་བྲལ་ལས་ཉམས་མ་ཐག་པའི་མི་དགེ་བའི་ཐོབ་པ་འདས་པ་དེ་དེ་འབྱིན་ ལ་མི་འཛིན་པའི་མུ་དང་། གཞན་གཉིས་དེས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དང་། བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སྐལ་མཉམ་གྱི་འབྲས་བུ་འཛིན་འབྱིན་ལ་ཡང་མུ་བཞི་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཁ་མའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཐོབ་པ་ད་ལྟར་བ་དེ་འཛིན་ལ་མི་འབྱིན་པའི་མུ་དང་། 1-900 དགྲ་བཅོམ་ལས་ཉམས་མ་ཐག་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དེའི་ཐོབ་པ་འདས་པ་དེ་དེ་འབྱིན་མ་མི་འཛིན་སོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སྐལ་མཉམ་གྱི་འབྲས་བུ་འཛིན་འབྱིན་ ལ་མུ་གསུམ་སྟེ། ལྷག་མེད་དུ་འདའ་ཁ་མའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐ་མ་ད་ལྟར་བ་དེ་འཛིན་ལ་མི་འབྱིན་པ་དང་། གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་སླ་ཞིང་། མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་ བསྟན་གྱི་སྐལ་མཉམ་འབྲས་བུ་འབྱིན་ལ་མི་འཛིན་པ་ནི་མེད་དེ། ལྷག་མེད་ལས་ལྡང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དམིགས་བཅས་གཞིར་བཞག་ལ། དགེ་བའི་སེམས། དགེ་བའི་སྐལ་མཉམ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ འཛིན་འབྱིན་ལ་མུ་བཞི་སྟེ། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་དགེ་བའི་སེམས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་འབྱུང་བའི་ཚེ་མུ་དང་པོ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཚེ་མུ་གཉིས་པ་དང་། དགེ་བའི་ སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་བའི་སེམས་འབྱུང་བའི་ཚེ་གཉིས་ཀྱི་མུ་དང་། མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་ཐོགས་སུ་མི་དགེ་བའི་སེམས་འབྱུང་བའི་ཚེ་དགེ་བའི་སེམས་འཛིན་འབྱིན་གཉིས་ཆར་མེད་པའི་མུ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བའི་སེམས་སོགས་ལའང་དེས་རིགས་འགྲེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རང་བཟོ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་འགྲེལ་ལས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མི་དགེ་བའི་སེམས་འབྱུང་ཁ་མའི་དགེ་བའི་སེམས་ཐ་མ་ད་ལྟར་བ་དེ་དགེ་བའི་སྐལ་མཉམ་གྱི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། 1-901 དེ་དགེ་སེམས་ད་ལྟར་བ་ཡིན་པས། རང་འབྲས་དགེ་བའི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་དགེ་བའི་སྐལ་མཉམ་གྱི་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ཏེ། དེ་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་རྒྱུ་གང་ལས་འབྲས་བུ་གང་སྐྱེ་བཤད་པ་ལ། འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ
Chinese
当连接（ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ，梵文：pratisaṃdhi，梵文罗马拟音：pratisaṃdhi，汉语字面意思：连接）时，善根（དགེ་རྩ，梵文：kuśalamūla，梵文罗马拟音：kuśalamūla，汉语字面意思：善之根）九种以及善的获得，无论是过去、未来等，都是一并连接的。正如《业论》中所说：‘以无见断其根，一切次第于人中，生男或生女断之，连接乃犹豫有见。’因此，对于不善的等起果（སྐལ་མཉམ་གྱི་འབྲས་བུ，梵文：sabhāga-phala，梵文罗马拟音：sabhāga-phala，汉语字面意思：同分果）的执持和给予，也有四句：对于正要舍弃欲界九品烦恼（འདོད་ཉོན་དགུ་པ，梵文：kāmadhātu-nava-kleśa，梵文罗马拟音：kāmadhātu-nava-kleśa，汉语字面意思：欲界九种烦恼）的补特伽罗（གང་ཟག，梵文：pudgala，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：人）相续中的不善的获得，现在的那个，是执持而不给予。对于刚从离欲（འདོད་པའི་ཆགས་བྲལ，梵文：vītarāga，梵文罗马拟音：vītarāga，汉语字面意思：离欲）退失的不善的获得，过去的那个，是给予而不执持。另外两种情况也由此类推。对于有覆无记（བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན，梵文：kliṣṭāvyākṛta，梵文罗马拟音：kliṣṭāvyākṛta，汉语字面意思：染污不记）的等起果的执持和给予，也有四句：对于正要获得阿罗汉果（དགྲ་བཅོམ་པ，梵文：arhat，梵文罗马拟音：arhat，汉语字面意思：应供）的补特伽罗相续中的有覆无记的获得，现在的那个，是执持而不给予。对于刚从阿罗汉果退失的补特伽罗相续中的那个获得，过去的那个，是给予而不执持等等。对于无覆无记（མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན，梵文：akliṣṭāvyākṛta，梵文罗马拟音：akliṣṭāvyākṛta，汉语字面意思：不染污不记）的等起果的执持和给予，有三种情况：对于正要进入无余涅槃（ལྷག་མེད，梵文：nirupadhiśeṣa-nirvāṇa，梵文罗马拟音：nirupadhiśeṣa-nirvāṇa，汉语字面意思：无余）的阿罗汉的相续中的最后蕴（ཕུང་པོ，梵文：skandha，梵文罗马拟音：skandha，汉语字面意思：蕴），现在的那个，是执持而不给予。‘是’和‘不是’两种情况很容易理解。无覆无记的等起果给予而不执持的情况是没有的，因为没有从无余涅槃中再出来的。 此外，在有境（དམིགས་བཅས，梵文：sālambana，梵文罗马拟音：sālambana，汉语字面意思：有境）和所依（གཞིར་བཞག，梵文：āśraya，梵文罗马拟音：āśraya，汉语字面意思：所依）的基础上，对于善心（དགེ་བའི་སེམས，梵文：kuśala-citta，梵文罗马拟音：kuśala-citta，汉语字面意思：善心）和善的等起心果的执持和给予，有四句：在善心之后生起不善心（མི་དགེ་བའི་སེམས，梵文：akuśala-citta，梵文罗马拟音：akuśala-citta，汉语字面意思：不善心）或无记心（ལུང་མ་བསྟནགྱི་སེམས，梵文：avyākṛta-citta，梵文罗马拟音：avyākṛta-citta，汉语字面意思：无记心）时，是第一句。与此相反时，是第二句。在善心之后生起善心时，是两种情况。在不善心之后生起不善心时，善心的执持和给予都没有。对于不善心等也可以此类推。这并非我自己的杜撰，因为在《自释》中已经阐明。也就是说，正要生起不善心的最后的善心，现在的那个，是执持善的等起果，因为那个善心是现在的，是自己果的善的种子。它不给予善的等起果，因为那个不善心是它的等无间缘（མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན，梵文：samanantara-pratyaya，梵文罗马拟音：samanantara-pratyaya，汉语字面意思：等无间缘）。 第四，解释从什么因产生什么果。果的法（འབྲས་བུའི་ཆོས，梵文：phala-dharma，梵文罗马拟音：phala-dharma，汉语字面意思：果法）...
English
At the time of connection (pratisaṃdhi), the nine roots of virtue (kuśalamūla) and the attainment of virtue, whether past, future, etc., are all connected together. As stated in the 'Karma Treatise': 'Cutting off the root with the view of non-existence, in the sequence of all, among humans, giving birth to a male or female cuts it off, connection is doubt with view.' Therefore, regarding the holding and giving of the co-emergent result (sabhāga-phala) of non-virtue, there are also four possibilities: For a person who is about to abandon the nine afflictions of the desire realm (kāmadhātu-nava-kleśa), the present attainment of non-virtue in their continuum is held but not given. For the attainment of non-virtue that has just declined from detachment from desire (vītarāga), the past one is given but not held. The other two situations are implied by these. Regarding the holding and giving of the co-emergent result of obscured and unspecified (kliṣṭāvyākṛta), there are also four possibilities: For a person who is about to attain Arhatship, the present attainment of obscured and unspecified in their continuum is held but not given. For a person who has just declined from Arhatship, the past attainment of that is given but not held, and so on. Regarding the holding and giving of the co-emergent result of unobscured and unspecified (akliṣṭāvyākṛta), there are three possibilities: For an Arhat who is about to pass into nirupadhiśeṣa-nirvāṇa, the last aggregate in their continuum is held but not given. The 'is' and 'is not' situations are easy to understand. There is no situation where the co-emergent result of unobscured and unspecified is given but not held, because there is no rising from nirupadhiśeṣa-nirvāṇa. Furthermore, based on the object (sālambana) and the basis (āśraya), regarding the holding and giving of virtuous mind (kuśala-citta) and the co-emergent result of virtuous mind, there are four possibilities: When a non-virtuous mind (akuśala-citta) or an unspecified mind (avyākṛta-citta) arises after a virtuous mind, it is the first possibility. When it is the opposite, it is the second possibility. When a virtuous mind arises after a virtuous mind, it is two possibilities. When a non-virtuous mind arises after a non-virtuous mind, there is no holding or giving of virtuous mind. The same can be inferred for non-virtuous mind, etc. This is not my own fabrication, because it has been clarified in the 'Self-Commentary'. That is, the last virtuous mind that is about to give rise to a non-virtuous mind, the present one, holds the co-emergent result of virtue, because that virtuous mind is present and is the virtuous seed of its own result. It does not give the co-emergent result of virtue, because that non-virtuous mind is its immediate condition (samanantara-pratyaya). Fourth, explaining what result arises from what cause. The dharmas of the result (phala-dharma)... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་དྲུག་པོ་གང་དང་གང་ལས་སྐྱེ་སྙམ་ན། སྤྱིར་བསྐྱེད་བྱ་འབྲས་བུའི་ཆོས་བསྡུས་ན་བཞིར་འདུ་ སྟེ། ཉོན་མོངས་ཅན་དང་། རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དང་། ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དང་། ལྷག་མའི་ཆོས་དང་བཞིར་འདུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ལྷག་མའི་ཆོས་དེ་གང་ལ་བྱ་སྙམ་ན། ལྷག་མ་དེ་ འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་མ་གཏོགས་པའི་ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་དང་། ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་མ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཉོན་མོངས་ཅན་ གྱི་ཤེས་པ། རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ། ལྷག་མར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ། འཕགས་པ་སྟེ་ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་རྒྱུ་དྲུག་ལས་སྐྱེ་ཚུལ་ཡོད་དེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ་ལྷག་མ་ལྔ་ལས་སྐྱེ། རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ་ལྷག་མ་ལྔ་ལས་སྐྱེ། ལྷག་མར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་དང་། 1-902 ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་ལྷག་མ་བཞི་ལས་སྐྱེ། ཟག་མེད་དང་པོར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ། ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ། སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་གསུམ་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་ལྷག་མ་ གསུམ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས། །ལྷག་དང་དང་པོ་འཕགས་རིམ་བཞིན། །རྣམ་སྨིན་ཀུན་འགྲོ་དེ་གཉིས་དང་། །སྐལ་མཉམ་མ་གཏོགས་ལྷག་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། ། དེ་དག་ཀྱང་བློ་གཞོན་ནུ་དག་ལ་རིམ་བཞིན་སྒྲུབ་ན། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ། ཁོ་རང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཁོ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་རྒྱུ་ལྷག་མ་ལྔ་ལས་སྐྱེ་སྟེ། ཁོའི་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་རེ་རེ་ནས་ཡོད་པ་གང་ཞིག ཁོ་སྐྱེས་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ། ཁོ་རང་གི་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་མི་ སྐྱེ་སྟེ། ཁོ་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་རྒྱུ་ལྷག་མ་ལྔ་ལས་སྐྱེ་སྟེ། ཁོ་སྐྱེས་པ་གང་ཞིག ཁོ་བོའི་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་ལྔ་ཆར་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་སྟེ་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ མ་ཡིན་པའི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཤེས་པ་རྣམས་དང་ཟག་མེད་དང་པོ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་བར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་རྣམས། ཁོ་རང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་དང་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་གཉིས་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། 1-903 རིམ་བཞིན་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་དག་རྒྱུ་ལྷག་མ་བཞི་ལས་སྐྱེ་སྟེ། ཁོ་སྐྱེས་པ་གང་ཞིག ཁོའི་བྱེད་རྒྱུ་སྐལ་མཉམ་གྱི་ རྒྱུ། མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཟག་མེད་དང་པོ་ནི་ཁོ་རང་གི་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས
Chinese
问：这六种因从何处产生？ 答：总的来说，如果将所产生的果的法归纳起来，可以归纳为四种：有烦恼的（ཉོན་མོངས་ཅན་，烦恼的），异熟所生的（རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་，成熟所生），无漏第一刹那（ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་，无漏第一刹那），以及剩余的法（ལྷག་མའི་ཆོས་，剩余的法）。 问：那么，什么是剩余的法呢？ 答：剩余的法有安立的方式：除了异熟所生之外的无记法，以及除了无漏第一刹那之外的善法。 了解这些之后，有烦恼的识（ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ།），异熟所生的识（རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ།），成为剩余的识（ལྷག་མར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ།），圣者，即成为无漏第一刹那的识（འཕགས་པ་སྟེ་ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་），这些都有从六因产生的道理： 按照顺序，有烦恼的识，除了异熟因之外，从剩余的五因产生；异熟所生的识，除了遍行因之外，从剩余的五因产生；成为剩余的识，除了异熟因和遍行因之外，从剩余的四因产生；无漏第一刹那的识，除了异熟因、遍行因和等流因之外，从剩余的三因产生。 因此解释说：‘烦恼异熟生，余及第一圣，异熟遍行二，等流除外余所生。’ 如果为年轻的学子们依次建立这些道理，那么，有烦恼的识，不会从它自己的异熟因产生，因为它不是异熟果。 它从剩余的五因产生，因为它具有作为能作因等的每一个因素，并且它已经产生。 异熟所生的识，不会从它自己的遍行因产生，因为它不是烦恼。 它从剩余的五因产生，因为它已经产生，并且它具有作为它的能作因等的全部五种因素。 剩余的，即不是异熟所生的无记识，以及不是无漏第一刹那的善识，它们不会从它们自己的异熟因和遍行因产生， 因为它们分别不是异熟果，也不是烦恼。 它们从剩余的四因产生，因为它们已经产生，并且它们具有作为它们的能作因、等流因、相应因和俱生因。 无漏第一刹那，不是它自己的异熟所生
English
Question: From what do these six causes arise? Answer: Generally, if we summarize the phenomena of the resulting effect, they can be categorized into four types: afflicted (nyon mongs can), ripening-born (nam smin skyes), the first moment of the unpolluted (zag med skad cig dang po), and the remaining phenomena (lhag ma'i chos). Question: Then, what are the remaining phenomena? Answer: There is a way to establish the remaining phenomena: all the unspecified phenomena other than the ripening-born, and all the virtuous phenomena other than the first moment of the unpolluted. Having understood this, afflicted consciousness, ripening-born consciousness, consciousness that has become the remainder, and the noble one, that is, consciousness that has become the first moment of the unpolluted, all have a way of arising from the six causes: In order, afflicted consciousness arises from the remaining five causes except for the ripening cause; ripening-born consciousness arises from the remaining five causes except for the all-pervasive cause; consciousness that has become the remainder arises from the remaining four causes except for the ripening cause and the all-pervasive cause; the first moment of the unpolluted consciousness arises from the remaining three causes except for the ripening cause, the all-pervasive cause, and the similar cause. Therefore, it is explained: 'Afflicted and ripening-born, the remainder and the first noble one, ripening and all-pervasive, except for the similar, arise from the remainder.' If these are established in order for young students, then, afflicted consciousness does not arise from its own ripening cause, because it is not a ripening result. It arises from the remaining five causes, because it has each of the factors such as the acting cause, and because it has arisen. Ripening-born consciousness does not arise from its own all-pervasive cause, because it is not afflicted. It arises from the remaining five causes, because it has arisen, and because it possesses all five factors such as its acting cause. The remainder, that is, the unspecified consciousness that is not ripening-born, and the virtuous consciousness that is not the first moment of the unpolluted, do not arise from their own ripening cause and all-pervasive cause, because they are respectively not ripening results and not afflicted. They arise from the remaining four causes, because they have arisen, and because they possess their acting cause, similar cause, corresponding cause, and co-emergent cause. The first moment of the unpolluted is not its own ripening-born. --------------------------------------------------------------------------------