Tibetan
དེ། སྙོམས་པར་འཇུག་ཁ་མའི་སེམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སོ་སོར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་སོགས་ལྔ་ལས་ དང་པོ་ནི། རང་གི་རྣམ་སྨིན་རྒྱུའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འཇོག་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་ སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཆོས་ཡིན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ལུང་བསྟན་པ་དགེ་མི་དགེ་དང་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་ནི་རྣམ་སྨིན་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པའམ། སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། སེམས་བརྒྱུད་ཀྱི་མ་བསྡུས་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན་ལས་མ་ བྱས་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་། བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པའི་ཉེས་པ་སོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རང་ཁོ་ནས་མྱོང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-888 དེ་ཡང་རང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ། ལུང་བསྟན་པ་དགེ་མི་དགེའི་ལས་དེའི་ཕྱིས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་དང་བར་དུ་ཆོས་གཞན་གྱིས་ཆོད་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ལས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའམ། ལས་དེའི་ དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཚེ་གཅིག་གིས་བར་ཆོད་པ་ནི་མི་དགོས་ཏེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་ཆོས་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཡོད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་མཐོང་ཆོས་ལ་མྱོང་བ་མེད་པར་ཁས་བླངས་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་ ཀྱི་བར་དུ་ཚེ་གཅིག་གིས་བར་ཆོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་པ་ལ། རྣམ་སྨིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཆོས། །སེམས་ཅན་བརྗོད་ལུང་བསྟན་ཕྱིས་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་དེའི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ དང་བདག་འབྲས་ལ་མུ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་བདེ་འགྲོ་དེ་གཉིས་ཆར་གྱི་མུ། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བདག་འབྲས་སུ་གྱུར་པའི་དགེ་བ་དེའི་བདག་འབྲས་ཡིན་ ལ་དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་མུ། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་དེ་གཉིས་ཆར་མིན་པའི་མུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་དེའི་བདག་འབྲས་མ་ཡིན་པའི་མུ་ནི་མེད་དེ། 1-889 དེ་ཡིན་ན་དེའི་བདག་འབྲས་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་ཆོས་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་འབྲས་ལ་ཡང་མུ་གསུམ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཡིན་གྱི་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། རང་གི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་རིགས་སུ་གནས་པའི་ཆ་ནས་རྒྱུ་དེ
Chinese
因此，等持后得（梵文：samāhita-pṛṣṭhalābhika，指从禅定中出来后所获得的智慧）是士夫作用果（梵文：puruṣakāra-phala，通过努力获得的果报）。 第二，分别确定。果报果等五种果中， 第一种是：自之异熟因之果所变的异熟（梵文：vipāka，成熟，果报），法（梵文：dharma，事物）的自性。您是异熟果的体性，因为您能够如此安立。 因此，异熟果必须是无覆无记（梵文：avyākṛta，无法明确归类为善或恶）之法。因为被记别（梵文：vyākṛta，明确归类）的善与非善，以及有覆无记，不可能是异熟。 而且，异熟果必须是被称为有情（梵文：sattva，众生），即显示为有情，或是心相续（梵文：citta-saṃtāna，心流）的集合。因为如果不是心相续的集合，那么会产生未造业而遇果，已作业而徒劳的过失。而且，异熟果必须由自己单独体验，不能与他人共同体验。 而且，自之异熟之因，被记别的善与非善之业，是其后生之果。并且，其间必须有其他法间隔，因为不是与该业同时，也不是紧随该业之后产生。然而，二者之间不需要以一生作为间隔，因为异熟果有属于现法受业（梵文：dṛṣṭadharmavedanīya-karma，现世报业）。 虽然如此，十二缘起（梵文：dvādaśāṅga-pratītyasamutpāda）中的行（梵文：saṃskāra，造作）缘起的异熟果，必须承认没有现法受，因为二者之间必须以一生作为间隔。对此的解释是：‘异熟无记法，有情说后生。’ 因此，该法的异熟果与士夫果有三种情况：善业的异熟果所变的善趣（梵文：sugati，好的去处）是二者皆是的范畴；善业的士夫果所变的善法是士夫果，但不是异熟果的范畴；非为二者的范畴是不生不灭（梵文：asaṃskṛta，无为法）。 不存在是该法的异熟果，但不是该法的士夫果的范畴，因为如果是异熟果，则必须是士夫果。 该法的异熟果与该法的士夫作用果也有三种情况，因为不存在二者皆是的范畴。 第二，等流果（梵文：niṣyanda-phala）：在与自之因相似的类别中存在的方面，该因......
English
Therefore, the subsequent attainment of equipoise (Sanskrit: samāhita-pṛṣṭhalābhika, referring to the wisdom gained after emerging from meditation) is the result of personal effort (Sanskrit: puruṣakāra-phala, the result obtained through effort). Second, to determine separately. Among the five results such as the result of maturation, The first is: the matured (Sanskrit: vipāka, maturation, retribution) which has become the result of its own cause of maturation, the nature of the dharma (Sanskrit: dharma, things). You are the nature of the result of maturation, because you are able to establish it as such. Therefore, the result of maturation must be an unlabelled and unspecified (Sanskrit: avyākṛta, cannot be clearly classified as good or bad) dharma. Because the labelled (Sanskrit: vyākṛta, clearly classified) good and non-good, and the obscured and unspecified, cannot be maturation. Moreover, the result of maturation must be referred to as a sentient being (Sanskrit: sattva, sentient being), that is, shown as a sentient being, or a collection of mind streams (Sanskrit: citta-saṃtāna, mind stream). Because if it is not a collection of mind streams, then the fault of encountering the result without having created the karma and the karma created in vain will arise. Moreover, the result of maturation must be experienced by oneself alone, and cannot be experienced jointly with others. Moreover, the cause of one's own maturation, the labelled good and non-good karma, is its subsequent result. And, there must be other dharmas intervening in between, because it does not occur simultaneously with that karma, nor immediately after that karma. However, it is not necessary to have a lifetime as an interval between the two, because the result of maturation has karma to be experienced in the present life (Sanskrit: dṛṣṭadharmavedanīya-karma, karma to be repaid in this life). Even so, the result of maturation of the formation (Sanskrit: saṃskāra, formation) link of the twelve links of dependent origination (Sanskrit: dvādaśāṅga-pratītyasamutpāda) must be admitted to have no experience in the present life, because there must be a lifetime as an interval between the two. The explanation for this is: 'Maturation is an unspecified dharma, sentient beings say it is subsequent.' Therefore, there are three cases for the result of maturation of that dharma and the result of personal effort: the happy realm (Sanskrit: sugati, good destination) transformed by the result of maturation of virtuous karma is the category of both; the virtuous dharma transformed by the result of personal effort of virtuous karma is the result of personal effort, but not the category of the result of maturation; the category that is neither is the uncreated (Sanskrit: asaṃskṛta, unconditioned). There is no category that is the result of maturation of that dharma, but not the result of personal effort of that dharma, because if it is the result of maturation, it must be the result of personal effort. There are also three cases for the result of maturation of that dharma and the result of personal action of that dharma, because there is no category that is both. Second, the result of outflow (Sanskrit: niṣyanda-phala): in the aspect of existing in a category similar to its own cause, that cause... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
འི་འབྲས་བུར་བཞག་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རང་གི་རྒྱུ་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་འཇོག་ནུས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཡོད་དེ། སྐལ་མཉམ་རྒྱུ་ཡི་འབྲས་བུ་དང་། ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ དེ་ལའང་གཉིས་ཡོད་དེ། ཟག་མེད་སྐལ་མཉམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། ཟག་བཅས་སྐལ་མཉམ་གྱི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་འདྲ་བའི་ཚུལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཟག་མེད་སྐལ་ མཉམ་ལ་ངོ་བོ་འདྲ་བས་ཆོག ཟག་བཅས་སྐལ་མཉམ་ལ་རྣམ་པ་འདྲ་བ་དགོས། ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་འདྲ་བ་དང་། ས་གཅིག་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་གསུམ་གྱི་བར་པ་ དེ་ལ་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ཚང་དགོས་ཏེ། སྤང་བྱ་རིགས་ལྔ་གང་རུང་དུ་སྤང་བྱ་རིགས་གཅིག་པ། དེ་ཙམ་གྱི་མི་ཆོག་པར་ས་དགུ་པོ་གང་རུང་དུ་ས་གཅིག་པ། དེས་ཀྱང་མི་ཆོག་པར་རྒྱུ་དེ་འབྲས་བུའི་སྔ་ལོགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-890 གསུམ་པ་དེ་ལའང་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ཚང་དགོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པ། སྤང་བྱ་རིགས་གཅིག་པ་མི་དགོས་ཀྱང་ས་གཅིག་པ། རྒྱུ་དེ་འབྲས་བུ་དེའི་སྔར་སྐྱེས་པ་གསུམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ འཆད་པ་ལ། རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་འོ། །ཞེས་དང་། རང་འགྲེལ་ལས། རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་། ཀུན་ ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་གི་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ཡང་འདྲ་བ་ཡིན་ནའོ། །ཅི་ལྟར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་མི་འདོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ས་ དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལས་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་འདྲ་བ་དེ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ སོ། །དེས་ན་སྐལ་མཉམ་རྒྱུ་དང་ཀུན་འགྲོ་རྒྱུ་ལ་མུ་བཞི་སྟེ། སྐལ་མཉམ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་སྐལ་མཉམ་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་མུ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་དུ་ གྱུར་པའི་ཀུན་འགྲོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྤང་བྱ་གཞན་བཞིའི་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ། འདོད་པའི་སས་བསྡུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་གི་ཀུན་འགྲོའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི། 1-891 འདོད་པའི་སས་བསྡུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་དང་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་གཉིས་ཆར་ཡིན་པ་ལྟ་བུ། མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་དེ་གཉིས་ཆར་མ་ཡིན་པའི་མུ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པ། རང་འགྲེལ་ལས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི
Chinese
现象是，你所安立的果，具有与你之因同类的果的体性，因为你能安立它。同类果，你有两种分类，即等流因之果和遍行因之果。第一种又分为两种，即无漏等流果和有漏等流果。这些同类因果有三种相似之处：无漏等流果只需本体相同；有漏等流果需要相貌相似；遍行因果则需要在烦恼性和地相同。这三者之间的中间者需要具备三种特征：在五种所断中，必须是同一类所断；仅此还不够，在九地中必须是同一地；即使这样还不够，因必须在果之前产生。 第三种也需要具备三种特征：必须是烦恼性的；不必是同一类所断，但必须是同一地；因必须在果之前产生。正如所说：‘同类与因相似。’自释中说：‘任何与因相似的法，都是同类果，例如等流因和遍行因。如果遍行因的果也相似，为什么不只承认等流因呢？因为它们在地上和烦恼性上相似，但在相貌上不相似。任何在相貌上也相似的，都应承认为等流因。’因此，等流因和遍行因有四句：成为等流因的善法是等流因，但不是遍行因；苦谛所断的遍行烦恼是其他四种所断的遍行因，但不是它们的等流因；欲界所摄的苦谛所断的遍行烦恼是欲界所摄的后续苦谛所断的等流因和遍行因；未来世的法既不是等流因也不是遍行因。’自释中说：‘因此，任何是等流因的，也是遍行因。’
English
The phenomenon is that the fruit you posit has the nature of a fruit of the same kind as your cause, because you can posit it. Homogeneous fruit, you have two classifications, namely, the fruit of the co-equal cause and the fruit of the pervasive cause. The first is further divided into two types, namely, the unpolluted co-equal fruit and the polluted co-equal fruit. These homogeneous cause and effect have three similarities: unpolluted co-equal fruit only needs to have the same entity; polluted co-equal fruit needs to have similar appearance; pervasive cause and effect need to be similar in affliction and the same ground. The middle one of these three needs to have three characteristics: among the five types of abandonment, it must be the same type of abandonment; that is not enough, it must be the same ground in the nine grounds; even that is not enough, the cause must be born before the fruit. The third also needs to have three characteristics: it must be afflicted; it does not need to be the same type of abandonment, but it must be the same ground; the cause must be born before the fruit. As it is said: 'Homogeneous is similar to the cause.' The self-commentary says: 'Any dharma that is similar to the cause is a homogeneous fruit, such as the co-equal cause and the pervasive cause. If the fruit of the pervasive cause is also similar, why not only acknowledge the co-equal cause? Because they are similar in ground and affliction, but not in appearance. Anyone who is also similar in appearance should be acknowledged as a co-equal cause.' Therefore, the co-equal cause and the pervasive cause have four possibilities: the virtuous dharmas that have become co-equal causes are co-equal causes, but not pervasive causes; the pervasive afflictions that are abandoned by the truth of suffering are pervasive causes of the other four types of abandonment, but not their co-equal causes; the pervasive afflictions of the truth of suffering included in the desire realm are both the co-equal cause and the pervasive cause of the subsequent truths of suffering included in the desire realm; the future dharmas are neither co-equal causes nor pervasive causes.' The self-commentary says: 'Therefore, whatever is a co-equal cause is also a pervasive cause.' --------------------------------------------------------------------------------