Tibetan
་པར་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འགྲོན་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་ སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ལ་འདྲ་བར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དོགས་པ་དཔྱད་པ་ནི། འོ་ན་མ་འོངས་པའི་སྔོན་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ། འདས་པའི་སྔོན་ནི་ མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ། ཁོ་རང་གི་འཁོར་གྱི་སེམས་བྱུང་དང་མཚུངས་ལྡན་རྣམ་པ་ལྔ་མཚུངས་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་དེའི་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །ཟེར་ན། གཞན་དག་ གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང་། སྐལ་བཟང་གི་གདུལ་བྱ་ཡོད་ན་ཁོ་བོས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྔོན་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། ཁོ་ རང་འཁོར་གྱི་སེམས་བྱུང་དང་། དམིགས་རྣམ་མཚུངས་པ་སོགས་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་དེའི་དམིགས་པ་མེད་ཀྱང་སྔར་དམིགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་འོངས་པ་ན་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ དཔྱོད་ལྡན་ཡིད་ཚིམ་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་མ་འོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྔོན་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཁོ་རང་འཁོར་གྱི་སེམས་བྱུང་དང་། མཚུངས་ལྡན་རྣམ་པ་ལྔ་མཚུངས་ཡིན་ནམ་མིན་ཞེས་དཔྱད་ན། 1-874 དཀའ་བའི་འཕྲང་དམ་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་ཉིད་ལ་དགའ་ལྡན་དུ་དྲི་བར་འོས་ཏེ། གཞན་ལ་སྨྲ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལ་གཉིས། མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན། མཚན་གཞི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་སའི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རང་སའི་ཉོན་མོངས་སྔར་སྐྱེས་པ་འདས་ད་ལྟར་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་ ཆོས་ཅན། རང་སའི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཕྱི་མའི་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འཇོག་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཀུན་འགྲོ་རྒྱུ་འདི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུའི་ནང་ཚན་ལྟ་བུ་ཡིན་ པ་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དང་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ཡོད་དེ། ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི། དགེ་བ་དང་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ ལ་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟག་བཅས་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ལ། ས་དང་རིས་གཅིག་པ་གཅིག་དགོས་ཀྱང་། ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་འདི་ནི། རིས་མི་གཅིག་པའི་གནད་ཀྱིས་ཀྱང་ རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པ་ལ། ཀུན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་ཉོན་མོངས་ཅན། །རྣམས་ཀྱི་རང་ས་ཀུན་འགྲོ་ལྔ། །ཞེས་དང་། རང་འགྲེལ་ལས། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ ། 1-875 རིས་གཞན་དག་གི་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གི་མ
Chinese
具有相似意义的原因，就像招待客人享用食物等一样。第二，关于疑点的辨析：那么，未来的眼识，以及过去的眼识，是否与它们相应的俱生心所具有相同的五种相似性？如果相同，那么它们就不应该是俱生心所的原因。如果有人这样说，那么，即使其他人无法理解，如果有值得教化的有缘众生，我也会解释：过去和未来具有生灭性质的眼识，与它们相应的俱生心所，以及所缘、行相等是相同的。即使现在没有所缘，但因为之前已经缘过，或者未来将会缘。仅凭这些就足以让有智慧的人满意。然而，如果辨析未来不具有生灭性质的眼识，是否与它们相应的俱生心所具有相同的五种相似性，这将是一个非常困难的问题。应该向圣者世亲（Vasubandhu）在兜率天（Tushita）请教，因为其他人无法回答。第五，关于遍行因，分为两部分：简要说明定义，详细解释例子。首先是定义：自地的烦恼，作为后续同类因的同类因，先前产生的自地烦恼，无论是过去还是现在所摄的烦恼，是自地烦恼的遍行因的定义，因为你可以这样安立。那么，如果有人认为，这个遍行因似乎是等流因的一部分，为什么要单独划分出来，有什么理由和必要呢？这是有理由的，因为遍行因只存在于烦恼法中，而善法和无覆无记法中没有，为了让人明白这一点。并且，有漏的等流因需要同一地和同一类，而遍行因即使类别不同，也可以是原因，为了让人明白这一点。正如《俱舍论》中所说：‘遍行指烦恼，各自地遍行有五。’自释中说：‘因为这是烦恼法的共同原因，所以与等流因分开安立。’ 因为它们也是其他类别的因，因为它们的...
English
It is the cause of having similar meanings, just like providing similar arrangements for guests to enjoy food and so on. Second, examining the doubts: Then, is the future eye consciousness, and the past eye consciousness, the same as their corresponding mental factors in terms of the five similarities? If they are the same, then they should not be the cause of the co-emergent mental factors. If someone says this, then, even if others cannot understand, if there are fortunate beings worthy of being taught, I will explain: The past and future eye consciousness, which have the nature of arising and ceasing, are the same as their corresponding mental factors, as well as the object, aspect, and so on. Even if there is no object now, it is because it has been previously cognized, or will be cognized in the future. That alone is enough to satisfy the wise. However, if one analyzes whether the future eye consciousness, which does not have the nature of arising and ceasing, is the same as its corresponding mental factors in terms of the five similarities, it becomes a very difficult question. It should be asked to the noble Vasubandhu in Tushita, because others cannot answer. Fifth, regarding the pervasive cause, there are two parts: briefly stating the definition, and explaining the examples in detail. First is the definition: The afflictions of one's own realm, as the homogeneous cause of the subsequent homogeneous cause, the previously arisen afflictions of one's own realm, whether included in the past or present, are the definition of the pervasive cause of the afflictions of one's own realm, because you can establish it that way. Then, if someone thinks, this pervasive cause seems to be a part of the equal-flowing cause, what is the reason and necessity for separating it out? There is a reason, because the pervasive cause only exists in afflicted dharmas, and not in virtuous or non-obscuring and non-indicated dharmas, in order to make people understand this. And, the contaminated equal-flowing cause requires the same realm and the same class, but the pervasive cause can be a cause even if the classes are different, in order to make people understand this. As it is said in the Abhidharmakosha: 'Pervasive refers to afflictions, each realm has five pervasive ones.' The self-commentary says: 'Because this is the common cause of afflicted dharmas, it is established separately from the equal-flowing cause.' Because they are also the cause of other categories, because their... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ཐུས་ནི་རིས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་མཚན་གཞི་ནི། ཀུན་འགྲོའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ དུ། ཀུན་འགྲོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་འགྲོའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སས་བསྡུས་ཀྱི་སྡུག་ བསྔལ་མཐོང་སྤང་གི་ལྟ་བ་ལྔ། མ་རིག་པ་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་ཏེ་བདུན། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་སྤང་གི་ལོག་ལྟ་དང་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་གཉིས། མ་རིག་པ་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་དང་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ཚར་ གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཀུན་འགྲོའི་ཉོན་མོངས་དང་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལ་མུ་བཞི་ཡོད་དེ། འདས་ད་ལྟར་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པའི་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་ པ་རྣམས་གཉིས་ཀའི་མུ། མ་འོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་སོ་གསུམ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ཀུན་འགྲོའི་ཉོན་མོངས་ཡིན་ལ་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་མུ། ཕྲ་རྒྱས་སོ་གསུམ་འདས་ད་ལྟར་བའི་སྐྱེ་སོགས་ བཞི་རྣམས་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ཀུན་འགྲོའི་ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་མུ། དགེ་བ་དང་མ་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་གཉིས་མིན་གྱི་མུ་ཡིན་པ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་ཀུན་འགྲོ་དང་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་འགྲོ་ལ་མུ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། 1-876 སྔར་གྱི་སོ་གསུམ་པོ་དེ་གཉིས་ཆར་ཡིན་པའི་མུ། དགེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བྱུང་གཞན་དང་དགེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་འགྲོ་ཡིན་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་འགྲོ་མ་ ཡིན་པའི་མུ། དགེ་བ་སོགས་གཉིས་མིན་གྱི་མུ་ཡིན་ཞིང་། ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་འགྲོ་ཡིན་ལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་འགྲོ་མ་ཡིན་པའི་མུ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕྲ་རྒྱས་སོ་གསུམ་མཚུངས་ལྡན་དང་ བཅས་པ་དང་དེ་དག་གི་སྐྱེ་སོགས་བཞི་སོགས་འདས་ད་ལྟར་རྣམས་ནི་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སྤྱིར་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་དགོས་ཀྱང་། གཞི་ གཅིག་ལ་བཀར་ན་མི་དགོས་ཏེ། འདོད་པའི་སས་བསྡུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་དུ་གྱུར་པའི་འཇིག་ལྟ་སོགས་འདོད་པའི་སས་བསྡུས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་སྤང་སོགས་སྤང་བྱ་རིགས་གཞན་བཞིའི་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ ཡིན་ཀྱང་དེའི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུ་དེའི་ཕྱིར་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཡིན་ཏེ། དེ་འདོད་པའི་སས་བསྡུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་གི་འཇིག་ལྟ་མ་འོངས་པ་སོགས་ ཀྱི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དེ་རྣམས་དཔྱད་པ་ནི། འོག་ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐོང་སྤང་བྱ་བ། །ལྟ་དང་དེ་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་དང་། །གང་དེའང་ལྷན་ཅིག་མ་འདྲེས་པའི། ། 1-877 མ་རིག་གང་དེ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་ལ། ང
Chinese
此外，它也会产生其他种类的烦恼。第二，什么是其定义？普遍存在的烦恼是什么？如果有人问，普遍存在的烦恼和普遍存在的因之间有什么区别？现在解释如下：普遍存在的烦恼有三十三种，包括三界中由‘苦谛’所摄，见道所断的五种见解，无明和怀疑两种，共七种；以及‘集谛’所摄，见道所断的邪见和持见为最胜见两种，无明和怀疑两种，共四种。因为它们在三个层次上都有，所以总共有十一种。因此，普遍存在的烦恼和普遍存在的因有四种情况：除了过去和现在的三十三种微细烦恼之外，所有相应的（心所）都属于两者；未来三十三种微细烦恼及其相应的（心所）是普遍存在的烦恼，但不是普遍存在的因；过去和现在的三十三种微细烦恼的生等四相是普遍存在的因，但不是普遍存在的烦恼；善法和无覆无记法属于两者都不是的情况。同样，烦恼的普遍存在和微细烦恼的普遍存在有三种情况： 之前的三十三种（微细烦恼）都属于两者；善法和相应的其他心所，以及善心和相应的（心所），是烦恼的普遍存在，但不是微细烦恼的普遍存在；善法等属于两者都不是的情况。因为不存在微细烦恼的普遍存在，但不是烦恼的普遍存在的情况。因此，应该知道，三十三种微细烦恼及其相应的（心所），以及它们的生等四相，过去和现在的，都是普遍存在的因。因此，一般来说，如果是普遍存在的因，那么它必须是等流因。但如果在一个基础上进行区分，则不一定如此。例如，欲界所摄，属于苦谛，见道所断的坏聚见等，是欲界所摄，属于集谛，见道所断的其他四种应断除之法的普遍存在的因，但不是它们的等流因。因此，等流因是存在的。因为它是欲界所摄，属于苦谛，见道所断的未来坏聚见等的等流因。 对这些要点的分析如下：在下面解释微细烦恼时说：‘苦谛之因，见道所断，见解以及怀疑，以及与之俱生的，不混杂的，无明，这些都是普遍存在的。’第六，关于异熟因。
English
Furthermore, it also gives rise to other kinds of afflictions. Second, what is its definition? What are the pervasive afflictions? If one asks, what is the difference between pervasive afflictions and pervasive causes? Now, it will be explained: Pervasive afflictions are thirty-three in number, including the five views of the ‘suffering truth’ (duhkha-satya) included in the three realms, which are abandoned by the path of seeing, and ignorance and doubt, which are two, making seven; and the two of wrong view and holding views as supreme included in the ‘origin truth’ (samudaya-satya), which are abandoned by the path of seeing, and ignorance and doubt, which are two, making four. Because they exist on three levels, there are eleven in total. Therefore, there are four cases for pervasive afflictions and pervasive causes: all the associated (mental factors) other than the thirty-three subtle afflictions of the past and present belong to both; the thirty-three subtle afflictions of the future and their associated (mental factors) are pervasive afflictions, but not pervasive causes; the four characteristics of arising, etc., of the thirty-three subtle afflictions of the past and present are pervasive causes, but not pervasive afflictions; virtuous dharmas and unobscured and unspecified dharmas belong to the case of neither. Similarly, there are three cases for the pervasiveness of afflictions and the pervasiveness of subtle afflictions: the previous thirty-three (subtle afflictions) all belong to both; virtuous dharmas and associated other mental factors, and virtuous minds and associated (mental factors), are the pervasiveness of afflictions, but not the pervasiveness of subtle afflictions; virtuous dharmas, etc., belong to the case of neither. Because there is no case of the pervasiveness of subtle afflictions, but not the pervasiveness of afflictions. Therefore, it should be known that the thirty-three subtle afflictions and their associated (mental factors), and their four characteristics of arising, etc., of the past and present, are all pervasive causes. Therefore, in general, if it is a pervasive cause, then it must be a cause of similar kind. But if it is distinguished on one basis, it is not necessarily so. For example, the view of the perishable aggregate, etc., included in the desire realm, belonging to the suffering truth, and abandoned by the path of seeing, is the pervasive cause of the other four dharmas to be abandoned included in the desire realm, belonging to the origin truth, and abandoned by the path of seeing, but it is not their cause of similar kind. Therefore, the cause of similar kind exists. Because it is the cause of similar kind of the future view of the perishable aggregate, etc., included in the desire realm, belonging to the suffering truth, and abandoned by the path of seeing. The analysis of these points is as follows: When explaining subtle afflictions below, it says: ‘The cause of the suffering truth, abandoned by the path of seeing, views and likewise doubt, and that which is co-emergent, unmixed, ignorance, these are all pervasive.’ Sixth, regarding the resultant cause. --------------------------------------------------------------------------------