Tibetan
ྒྱུ་བས་འབྲས་བུ་སྔ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་འོངས་པས་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་པ། རང་འགྲེལ་ལས། རྒྱུད་གཅིག་ལ་ངེས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ མངོན་ཐོབ་པ། ཕྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མ་འོངས་པ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟར་ འབྲས་བུ་སྔ་བའམ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་འོངས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་དང་། རྒྱལ་སྲས་ལས། འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མ་འོངས་པ་དག་ལས། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་ པ་ཆེས་སྔ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ལ་དེ་དག་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོགས་དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་པ་དེས། ཆོས་བཟོད་མ་འོངས་པ་ཐོབ་ཅིང་། དེའི་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་ པའི་ཆོས་བཟོད་མ་འོངས་པ་ཡོད་མོད། དེའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་བཟོད་མ་འོངས་པ་ནི་མེད་དེ། རྒྱལ་སྲས་ལས། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མ་འོངས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཡང་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་སྔར་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ། རྒྱུན་དེ་ལ་ཕྱིས་སྐྱེས་པའི་ཟག་མེད་ལམ་གྱི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་ན། 1-868 དེ་འདྲ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་ནས། ཕྱིར་མི་འོང་དུ་འགྱུར་ཁ་མའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་སྐྱེས་ཟིན་པ་དེ། དེའི་རྟེན་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་དུ་ གྱུར་མ་ཐག་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་སྐྱེས་ཟིན་པ་དེའི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་དམན་པའི་སྐལ་མཉམ་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ ཡང་། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་ཀྱི་ཐོབ་པ་སྔར་སྐྱེས་ཟིན་པ་དེ་ནི། སྡུག་བསྔལ་རྗེས་བཟོད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནས་བཅོ་ལྔ་པ་ལམ་རྗེས་བཟོད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཀྱི་ཐོབ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་དེའི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཤེས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དེ་ནི། ཆོས་ བཟོད་ཀྱི་ཐོབ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཤེས་དེ་ཆོས་བཟོད་ལས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་འཆད་པ་ལ། རང་འགྲེལ་ལས། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྔར་སྐྱེས་པ་ཟག་པ་ མེད་པའི་ཆོས་ཤེས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དམ་ཅེ་ན། ཡོད་དེ། ཆེན་པོ་ཆུང་ངུ་ལ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འབྲས་བུ་གོང་མ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ། 1-869 འབྲས་བུ་འོག་མ་སྔོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཐོབ་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཕྱི་མ་དང་ལྷན་ཅི
Chinese
解释说，因为幻觉不会产生早期的结果，而且未来也不会成为同等原因。在《自释》中说：‘在一个相续中，确定获得的无漏法，是否是不生起之物的因？’如果有人问，‘是有的，比如对苦的法智忍（Kṣānti-dharma-jñāna-duḥkha），未来的那些就像对苦的法智（Dharma-jñāna-duḥkha）一样。’就像这样，没有早期的结果，或者未来没有同等的原因。’在《入菩萨行论》中说：‘对于此，从对苦的法智忍（Kṣānti-dharma-jñāna-duḥkha），未来的那些中，对苦的法智（Dharma-jñāna-duḥkha）是最早的，因为它是已经生起的，而那些是未生起的。’因此，通过对苦的法智忍（duḥkha-dharma-jñāna-kṣānti），可以获得未来的法智忍（dharma-jñāna-kṣānti），并且在其相续中存在已获得的未来法智忍（dharma-jñāna-kṣānti），但在其相续中没有生起的未来法智忍（dharma-jñāna-kṣānti）。在《入菩萨行论》中说：‘对苦的法智忍（duḥkha-dharma-jñāna-kṣānti）仅仅是获得了无数个未来，而不是生起。’ 此外，如果有人问，‘在一个补特伽罗（Pudgala，人）的相续中，先前已生起的无漏道，是否是后来生起的无漏道的同等原因？’ 也是有的，例如，从阿罗汉果（Arhat-phala）退失后，即将成为不还者（Anāgāmin）的阿罗汉（Arhat）已生起的无漏道，不是其所依的不还者（Anāgāmin）刚刚生起的无漏道的同等原因，因为它比后者更殊胜，因此不能成为低劣者的同等原因。另外，先前已生起的对苦的法智（Dharma-jñāna-duḥkha）的获得，不是与对苦的随智忍（Anvaya-jñāna-kṣānti-duḥkha）同时生起的对苦的法智（Dharma-jñāna-duḥkha）的获得，直到第十五个道随智忍（Anvaya-jñāna-mārga-kṣānti）同时生起的对苦的法智（Dharma-jñāna-duḥkha）的获得之间的十三个对苦的法智（Dharma-jñāna-duḥkha）的同等原因，因为法智（Dharma-jñāna）的获得比这十三个法智忍（dharma-jñāna-kṣānti）的获得更殊胜，因为法智（Dharma-jñāna）比法智忍（dharma-jñāna-kṣānti）更殊胜。’在《自释》中说：‘先前已生起的无漏法，即无漏的法智（Dharma-jñāna）的获得，是否是后来生起的原因？’如果有人问，‘是有的，比如大的相对于小的。’就像这样，从较高的果位完全退失， 在使较低的果位先出现的时候，以及对苦的法智（Dharma-jñāna-duḥkha）的获得在一刹那间与之后的同时。
English
It is explained that because illusion does not produce early results, and the future does not act as an equal cause. In the 'Self-Commentary,' it says: 'Is the uncontaminated Dharma, which is certain in one continuum, the cause of something that has not yet arisen?' If someone asks, 'Yes, it is, such as the forbearance of Dharma-knowledge of suffering (Kṣānti-dharma-jñāna-duḥkha), those of the future are like the Dharma-knowledge of suffering (Dharma-jñāna-duḥkha).' Like this, there is no early result, or the future has no equal cause.' In the 'Bodhisattvacaryāvatāra,' it says: 'For this, from the forbearance of Dharma-knowledge of suffering (Kṣānti-dharma-jñāna-duḥkha), among those of the future, the Dharma-knowledge of suffering (Dharma-jñāna-duḥkha) is the earliest, because it has already arisen, and those have not arisen.' Therefore, through the forbearance of Dharma-knowledge of suffering (duḥkha-dharma-jñāna-kṣānti), the future Dharma-knowledge-forbearance (dharma-jñāna-kṣānti) is obtained, and in its continuum, there is the obtained future Dharma-knowledge-forbearance (dharma-jñāna-kṣānti), but in its continuum, there is no arisen future Dharma-knowledge-forbearance (dharma-jñāna-kṣānti). In the 'Bodhisattvacaryāvatāra,' it says: 'The forbearance of Dharma-knowledge of suffering (duḥkha-dharma-jñāna-kṣānti) only obtains countless futures, but it is not arisen.' Furthermore, if someone asks, 'In the continuum of one Pudgala (person), is the previously arisen uncontaminated path the equal cause of the later arisen uncontaminated path in that continuum?' It is also so, for example, the uncontaminated path of an Arhat (Arhat) who has fallen from the fruit of Arhat (Arhat-phala) and is about to become an Anāgāmin (Non-Returner), is not the equal cause of the uncontaminated path of the Anāgāmin (Anāgāmin) that has just arisen on that basis, because it is more superior than the latter, so it cannot be the equal cause of the inferior. Furthermore, the attainment of Dharma-knowledge of suffering (Dharma-jñāna-duḥkha) that has previously arisen is not the equal cause of the thirteen attainments of Dharma-knowledge of suffering (Dharma-jñāna-duḥkha) from the attainment of Dharma-knowledge of suffering (Dharma-jñāna-duḥkha) that arises simultaneously with the subsequent knowledge-forbearance of suffering (Anvaya-jñāna-kṣānti-duḥkha) up to the fifteenth subsequent knowledge-forbearance of the path (Anvaya-jñāna-mārga-kṣānti) that arises simultaneously with the attainment of Dharma-knowledge of suffering (Dharma-jñāna-duḥkha), because the attainment of Dharma-knowledge (Dharma-jñāna) is more superior than those thirteen attainments of Dharma-knowledge-forbearance (dharma-jñāna-kṣānti), because Dharma-knowledge (Dharma-jñāna) is more superior than Dharma-knowledge-forbearance (dharma-jñāna-kṣānti).' In the 'Self-Commentary,' it says: 'Is the previously arisen uncontaminated Dharma, the attainment of uncontaminated Dharma-knowledge (Dharma-jñāna), the cause of what arises later?' If someone asks, 'Yes, it is, like the large in relation to the small.' Like this, completely falling from a higher fruit, at the time of making a lower fruit appear first, and the attainment of Dharma-knowledge of suffering (Dharma-jñāna-duḥkha) simultaneously with what follows in an instant. --------------------------------------------------------------------------------