Tibetan
སྙེམས་ཤིང་བློ་ཉམས་འགྱུར། །ལེགས་པར་གསུང་བའང་སྤངས་པས་ན། །བརླག་འགྱུར་ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྒྲིང་། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་ན། འོད་ལྡན་ལས། །བསླབ་པ་ གསུམ་ནི་རབ་སྟོན་ཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །སངས་རྒྱས་གསུང་དུ་མཁས་པས་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། །དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་བསླབ་པ་གསུམ་ནི། །མདོ་ལས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱོད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ནི། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ། མྱང་འདས་ཞི་བདེ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་གསུམ་མོ། །ཡང་ན་མདོ་ལས། དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། །མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྗོད་བྱེད་ལུང་གི་ཆོས་ནི་ཐོས་པ་ལས་དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཐོག་མར་དགེ་བ། བསམ་པ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བར་དུ་དགེ་བ། བསྒོམ་པ་ལས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་བློ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མར་དགེ་བ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དོན་བཟང་པོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ལྟར་བརྗོད་པས་བཟུང་སླ་བའི་ ཕྱིར་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་སྟེ་ལྔ་དང་། བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི། ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རང་བཞིན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་སྟེ་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། །དད་དང་དགའ་དང་བློ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕྱིར་ཆོས་འདི་དགེ་བ་ཡིན། །དོན་རྣམས་གཉིས་ལྡན་གཟུང་སླ་དང་། ཡོན་ཏན་བཞི་ཅན་ཚངས་སྤྱོད་སྟོན། །གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལྡན་པ་དང་། །ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྤོང་རྫོགས་བྱེད་དང་། །ངོ་བོ་ཉིད་དག་དྲི་མས་དག་པ་སྟེ། །ཚངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མདོར་ན་བཤད་བྱའི་ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས། སྡུད་པ་པོས་བསྡུས། མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ། པཎྜི་ཏས་བཤད། ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དང་། ལུང་གི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ། མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བཤད་སྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་དགའ་ཆོས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོའམ་ འཆད་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། གཙང་མཁས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པས་ལུང་གཙང་བ། ཤེས་རབ་དག་པས་ལུས་རིགས་མཁས་པ། ལྷག་བསམ་དག་པས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་སུམ་ལྡན་ཏེ། དེའང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་མེད་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་མི་འགྲུབ། གྲགས་པ་ངན་པ་འཕེལ། བསྟན་པ་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་རྟེན་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་སྟེ། སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས། །ནད་པར་སྙིང་བརྩེ་འཁོར་ནི་དག་པ་དང་། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ཕན་འདོགས་ལ་བརྩོན་པ། །དུས་སུ་འདོམས་པ་དེ་དག་བླ་མར་བསྔགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཤེས་རབ་དག་པས་ལུང་རིགས་ལ་མཁས་པ་ལ་གསུམ་ལས། བཤད་བྱ་ལ་མཁས་པ་ནི། སྤྱིར་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་དང་། སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ལ། མཁས་པ། ཁྱད་པར་གང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེའི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེས་སློབ་མའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་ནུས་པས་སོ། །འཆད་བྱེད་ལ་མཁས་པ་ནི། གང་ནས་བཤད་ཀྱང་འབྲེལ། ཅི་ཙམ་བཤད་ཀྱང་རན། ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་འཐད་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ངག་འབྲེལ་ཞིང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་དག་པ་དང་། གཞན་དགའ་བར་ནུས་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པའོ། །འཆད་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་ནི། ། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་། བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཤད་ཀྱི། དེ་དང་མི་མཐུན་པར་མི་འཆད་པ་སྟེ། ས་སྙིང་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས། །བྱིས་པ་དབང་པོ་ཞན་ཅིང་ལེ་ལོ་ཞན། །ཐེག་པ་གཉིས་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལྡན་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་རྒྱ་ཆེན་ཐེག་པའི་སྣོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། །དེ་བཞིན་སྣོད་མིན་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དག །ཐེག་ཆེན་བཤད་པ་ཐོས་ན་རྨོངས་འགྱུར་ཞིང་། །ཆད་པར་ལྟ་བ་ངན་སོང་ལྟུང་འགྱུར་བས། །དེས་ན་དབང་པོ་བརྟག་སྟེ་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ། །དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི
Chinese
变得傲慢且心智衰退。因为舍弃了善说，会对毁灭之法充满愤怒。如是说。又，在《光明经》中说： 善妙地宣说三学，与三印相应。初善、中善、后善，智者了知是佛语。如是说。 那么，所要修持的三学是： 经中说： 诸恶莫作，众善奉行，调伏自心，是诸佛教。 这三句偈依次显示了戒律的学处、禅定的学处和智慧的学处。 又，与三印相应，三印是： 诸行无常，涅槃寂静，诸法无我。 又，经中说： 殊胜之法，初善、中善、后善，义善，词句善，不杂，圆满，清净，洁净。 也就是说，作为能诠之教法，因为是听闻后生起信心的原因，所以初善；因为是思考后生起喜悦的原因，所以中善；因为是修习后生起如实证悟之智慧的原因，所以后善；因为宣说世俗谛和胜义谛二谛，所以义善； 因为词句和文字如世间所说般容易理解，所以词句善，此为五者。 作为所诠之证法，因为不与外道相同，所以不杂；因为是断除三界一切烦恼的对治法，所以圆满；因为自性无垢，所以清净；因为远离暂时性的垢染，所以洁净，具有四种功德。 如《庄严经论》中说： 此法是生起信心、喜悦和智慧之因，故是善的。 具有二谛之义，容易理解，并宣说具有四种功德的梵行。 与其他不共，能断除三界烦恼并成办圆满，自性清净且远离垢染，因此被认为是具有四种功德的梵行。 如是说。 总之，所要宣说的法是佛陀所说。
English
One becomes arrogant and the mind deteriorates. Because one has abandoned the well-spoken words, one becomes filled with anger towards the Dharma that leads to destruction. Thus it is said. Furthermore, in the *Radiant One* it says: "The three trainings are excellently taught, and are truly endowed with the three seals. Good in the beginning, middle, and end, the wise realize it is the Buddha's speech." Thus it is said. So, the three trainings to be practiced are: As it says in the Sutra: "Do no evil, cultivate perfect virtue, subdue your own mind; this is the teaching of the Buddhas." These three lines of verse show the training of discipline, the training of concentration, and the training of wisdom in that order. Also, it is endowed with the three seals, which are: all conditioned things are impermanent, nirvana is peace, and all phenomena are without self. Furthermore, as it says in the Sutra: "The sacred Dharma is good in the beginning, good in the middle, good in the end, good in meaning, good in words, unmixed, complete, pure, and cleansed." That is to say, the Dharma of the expressive word is good in the beginning because it is the cause of generating faith from hearing; good in the middle because it is the cause of generating joy from thinking; good in the end because it is the cause of generating wisdom that realizes things as they are from meditating; good in meaning because it teaches the two truths of the conventional and the ultimate; good in words because the words and letters are easy to grasp as they are spoken in the world; these are the five. The Dharma of the expressed realization is unmixed because it is not common with outsiders; complete because it is the complete antidote to abandoning all the afflictions of the three realms; pure because it is without the impurity of inherent nature; cleansed because it is free from adventitious impurities; it is endowed with four qualities. As it says in the *Ornament*: "This Dharma is good because it is the cause of faith, joy, and wisdom. It has two meanings, is easy to grasp, and teaches the conduct of purity with four qualities. It is endowed with what is uncommon with others, completely abandons the afflictions of the three realms and accomplishes completeness, is inherently pure and cleansed of impurities; therefore, it is considered to be the conduct of purity endowed with four qualities." Thus it is said. In short, the Dharma to be taught is what was spoken by the Buddha.
Chinese
嗡。是辑录者所辑录，是智者成就者们所阐释，是班智达所宣说，是译师所翻译，具有上师传承的口诀和经文的传承，必须是为智者们所称道和认可的。如果背离这些，即使进行讲说和修持也不会成为佛法。因此，仅仅以佛陀的教法为主，为了阐释其意，撰写或讲解具有喜法护之功德的论著之作者或讲解者的特征也应如“清净、博学、欲利他”所说的那样。以戒律清净而使经文清净，以智慧清净而使身语意清净，以利他之心清净而具足利益他人的三种特征。如果一个人不具备戒律，那么就没有功德的基础，因此无法成就自他的利益，恶名远扬，使教法变得污浊，所以功德的基础是戒律清净。如《三百颂》中所说：“戒律清净且知晓调伏之仪轨，慈悲病人，眷属清净，精勤于佛法和物质上的利益，适时训诫，这些人被赞为上师。”如是说。以智慧清净而精通经文和理证有三种。对于所讲之事的精通是指，一般来说，对于知识的五明和所有的经典都精通。特别是对于所要讲解的法，必须精通其词句和意义，因为这样才能断除学生的疑惑。对于讲解方式的精通是指，无论从何处讲起都能联系起来，无论讲多少都恰当，无论怎么讲都合理，通过这三种方式使语言连贯，并且表达的词语准确，具有能够使他人喜悦的音调。对于讲解方法的精通是指，要根据所化众生的根器、想法、习气来讲解，不要讲与这些不相符的内容。如《地藏十轮经》中所说：“孩童根器弱且懒惰，对于二乘不精进，不会成为大乘的法器，这不是广大的大乘之器。”又说：“同样，不是法器的声闻乘，听到大乘的讲解会变得迷惑，会产生断见而堕入恶趣，因此要观察根器而说法。”《入行论》中也说：“成为广大的佛法之器，不要与低劣的佛法相连。
English
Oṃ. It is collected by the collector, explained by the wise and accomplished ones, spoken by the paṇḍitas, and translated by the translators. It must possess the oral instructions of the lineage of gurus and the continuity of the scriptures, and be renowned and established among the wise. If it deviates from these, even if one engages in explanation and practice, it will not become Dharma. Therefore, solely based on the teachings of the Buddha, in order to explain its intention, the characteristics of the author or explainer of a treatise endowed with the qualities of Dga' Chos Skyob should also be as stated: "Pure, learned, wishing to benefit others." As it is said, one should possess the three characteristics of purity of discipline leading to pure scriptures, purity of wisdom leading to learned body, speech, and mind, and purity of altruistic intention leading to the desire to benefit others. If one does not possess discipline, there is no basis for qualities, and therefore one cannot accomplish the benefit of oneself and others. Bad reputation increases, and the teachings become defiled, so the basis for qualities is pure discipline. As stated in the Three Hundred Verses: "One who is pure in discipline and knows the rituals of discipline, is compassionate to the sick, has a pure retinue, strives to benefit in Dharma and material things, and admonishes at the right time, these are praised as gurus." Thus it is said. To be learned in scriptures and reasoning through pure wisdom has three aspects. To be learned in what is to be explained means that, in general, one is learned in the five sciences of knowledge and all the scriptures. In particular, one must be learned in the words and meaning of the Dharma that is to be explained, because only then can one dispel the doubts of the students. To be learned in the manner of explanation means that one's speech is connected in a way that it is relevant no matter where one starts, appropriate no matter how much one explains, and reasonable no matter how one explains, and that the words used are accurate and possess a tone that can please others. To be learned in the method of explanation means that one should explain in accordance with the faculties, thoughts, and predispositions of the trainees, and not explain in a way that is incompatible with these. As stated in the Ten Wheels of Earth Essence: "Children are weak in faculties and lazy, and do not strive in the two vehicles, they will not become vessels for the great vehicle. They are not vessels for the vast great vehicle." And it is said: "Similarly, those of the Hearer Vehicle who are not vessels, if they hear the explanation of the Great Vehicle, will become confused, and will fall into bad destinies due to nihilistic views. Therefore, one should examine the faculties and then teach the Dharma." It is also said in the Bodhicaryāvatāra: "Having become a vessel for the vast Dharma, do not connect with inferior Dharma."