Tibetan
མཇལ། །ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་མ་ཐག་ཐུགས་སྲས་མཁན་ཆེན་ཆོས་རྗེས་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གསུངས་པའི་མན་ངག་བཞིན་ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་ལེགས་པར་ཞུས། སྐུ་ལུས་ཀྱི་གནང་དྲང་པོར་བསྲང་བའི་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་དང་དབུ་ལ་སྒོམ་ཞྭའི་ཅོད་པན་ཕུལ་བ་ཙམ་ལས་བཅས་བཅོས་མེད་པར་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞག་གསུམ་གྱི་ནམ་གུང་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་དུས་ཚོད་དུས་ཆེན་པོ་རི་དང་བཅས་པ་སྒྲ་དང་ལྡན་པས་དལ་གྱིས་ལན་གསུམ་དུ་གཡོ་བ་དང་བཅས་འོད་གསལ་ལས་བཞེངས་པའི་རྟགས་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པ་དང་མཚུངས་པ་གསལ་པོར་བྱུང་བ་དང་བསྟུན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཟུང་གིས་ཁྲུས་ཆབ་བསྒྲུབས་ཏེ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་ལེགས་པར་བཀྲུས། མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་ཞུན་གྱིས་ལ་ཉ་ཝར་དབུ་ཅན་བཙས་སུ་བྲིས་པའི་གནས་ཡིག་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གི་ལུགས་སོ་སོ། བཏགས་གྲོལ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་དུ་མ་བཅས་སྐུའི་གནས་སོ་སོར་མ་འཁྲུལ་བར་ཕུལ་ཏེ་ཀ་ཤཱི་ཀའི་རས་དཀར་གྱིས་ལེགས་པར་དཀྲིས་པའི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་བཟང་སྨན་གྱི་ཕུར་མ་བུང་ཆེ་བས་གཅེར། རིགས་ལྔ་ཐོར་ཚུགས། སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས། ཕྱག་ཏུ་རྡོར་དྲིལ་བཅས་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆས་སུ་བཅུག་པའི་ཕྱག་ལེན་ཐམས་ཅད་གྲོགས་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་བཅས་མཁན་བླ་མ་དམ་པས་གཞུང་མཐུན་དུ་མཛད་ནས་མཐོ་ཞིང་མཛེས་པའི་བཞུགས་ཁྲིར་བཀོད་དེ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་བཟང་ལ་རྒྱས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་ས་བཀང་སྟེ། དེ་ནས་དགུང་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་རིང་ལ་བླ་མ་མཆོད་པ་དབང་བཞི་ལེན་པ་བཅས་ཤིན་ཏུ་གཟབ་རྒྱས་སུ་མཛད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དཔོན་སློབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། མཁན་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། ཆོག་རོགས་ངེད་ཅག་རྣམས་དང་བཅས་པས་ཡིད་ཚིམ་པར་ཞུས། འདིའི་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སུ་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པའི་ལྟས་སུ་གནམ་གཤིས་ལྡོག། རི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣུམ་ཞག་ཡལ་ཏེ་སྐྱ་ཧམ་པར་གྱུར། སྲིད་པའི་ཡུལ་སྐྱོང་གཉན་པོའི་གངས་དྲག་རྫ་སྤང་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་མྱ་ངན་གྱི་གདོད་མཆི་མས་གང་བའི་བཞིན་མི་གསལ་ཞིང་མགོ་བོ་སྨད་པའི་ཉམས་ལྷག་པར་གསལ་བར་སྟོན་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། བྱ་བྱེའུ་རྣམས་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་ལྷག་པར་སྒྲོགས་ཤིང་ཅོ་དིར་བར་བྱས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟོན་འཁོར་ཡང་ཕེབས་པས་ཐུགས་སྐྱོ་བས་གདུང་བཞིན་མཆོད་འབུལ་གསོལ་འདེབས་གཟབ་སྟེ་གནང་། གཞན་ཡང་གདུང་མཇལ་མཆོད་འབུལ་གྱི་ ཆེད་དུ་མཆོག་དམན་བར་མའི་འགྲོ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རང་རང་གི་འབྱོར་ལྕོགས་མཆོད་འབུལ་ཚོགས་གསོག་གསོལ་བ་འདེབས་པས་དུས་འདའ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལའང་སྐུ་གདུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཇལ་ཁ། གདུང་ཁྲུས་སྦྱིན་པ་སོགས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བཀག་སྡོམ་མེད་པར་མཛད། དེ་ནས་རྩིས་ཁོག་དང་བསྟུན་པའི་གཟའ་ཚེས་ལེགས་པའི་ཐོག་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུགས་ལ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ཁག་བཞིའི་སློབ་དཔོན་དུ་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེས་ས་ལུགས་ཀྱེ་རྡོར། མཁན་ཆེན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ནས་སྨིན་གཏེར་རྡོར་སེམས། རྡོར་སློབ་བླ་མ་དོན་གྲུབ་པས་ཇོ་ལུགས་མི་འཁྲུགས་པ། མཛོད་དགོན་རྒྱལ་སྲས་བདེ་ཆེན་པའི་སྤྲུལ་སྐུས་ཀུན་རིག་བཅས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོ་སོས་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བས་བཟང་ཤིང་ཙནྡན་དཀར་དམར་དང་། ཤུག་པ་དྲི་ལྡན་གྱི་མེ་ལ་ཞུགས་བཞིན་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གོང་བུ་ལ་མོས་མ་རེག་པར་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཕེབས། དེ་ཉིན་ཁ་བ་ཆེན་པོས་རི་ཀླུང་དཀར་པོར་བཏང་། དེ་ནས་གདུང་ཁང་གི་སྒོ་ཞག་གཅིག་བཅད་ནས་ཕྱིར་ཉིན་མེ་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གཞིལ་ནས་གདུང་རུས་རྣམས་བཏུས་ཏེ་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས། སླར་ཡང་ལོངས་སྐུའི་ཆས་བཅས་དགུང་ཞག་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་བརྩམས་ཉེ་གནས་མཛོད་པ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ནས་ དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་གཟབ་སྤྲོས་སེར་སྣའི་དྲི་མས་མ་སྤགས་པའི་གཏོང་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་རྒྱ་ཆེར་ཕྱེས་ཏེ། དཔལ་སྤུངས། ཀཿདཔལ། ཞེ་རྫོགས། རྫོང་སར། དགོན་ཆེན། ལྕགས་ར། དཔལ་འབྱོར། དཔེ་ཝར། རྡོར་བྲག །འཛིང་དགོན་ཁག །རྫོང་ཤོད་སོགས་དགོན་མ་ལག་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇ་དངུལ་ཁོ་ནའི་འདོན་བྱ་སྒྲུབ་ཡོན་མ་ཐེངས་མེད་པ་དང་། སྐུ་ཚིགས་རེ་རེའི་སྐབས་སུ་ཁེལ་བ་ན་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ། དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ། འཛི་ཕུ་མཁན་ཆེན། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ། དཔལ་ཡུལ་ཡང་སྤྲུལ། ཀཿཐོག་སི་ཏུ། བླ་མ་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་དབོན་བསམ་གཏན་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་གདན་ཞུས་ཀྱིས་དེ་དག་སོ་སོས་བདེ་མཆོག །ཕག་མོ། ཐུགས་གསང་། དོང་སྤྲུགས། ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད། ཀུན་རིག། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་འདུས་ཀྱི་བླ་མཆོད། ཇི་ཐང་པའི་བླ་མ་དཔོན་སློབ་རྔ་སྤྲུལ་བཅས་ཀྱིས་སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་མཆོད་སྡོང་མདུན་དུས་འཁོར་མཆོད་ཆོག་སོགས་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་དང་འགྲེལ་བའི་མཆོད་འབུལ་ཚོགས་གསོག་ཤིན་ཏུ་གཟབ་རྒྱས། མར་མེའི་ཕྲེང་བརྒྱ་རྩ་གཉིས་རེ་ཉིན་ལྟར་ཆག་མེད་སོགས་དང་། བླ་མ་སོ་སོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟན་གྱིས་ཐོག་དྲངས་ཇ་དངུལ། དར་རས། གཅན་ལྤགས། རྐང་འགྲོས། མཆོད་ཆ་སོགས་རྒྱ་དཔངས་མཐོ་ ཞིང་སྤུས་ནམ་དག་པའི་དངོས་འབུལ་བཟུང་ལ་དག་པས་ཐུགས་མཉེས་པ་བསྒྲུབས། དགུང་ཚིགས་བདུན་ཕྲག་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་འབྲུག་སྒྲ་ལྡིར་ལ་སྙན་པ་ཐོག་མར་གྲགས་པ་དང་། གཟིམ་སྦུགས་བཞུགས་མལ་མདུན་རྗེ་མཁན་ཆེན་བླ་མ་ངེད་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་སྒོ་ནས་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་གཏོང་པའི་མཇུག་ཆོག་བརྟན་གཞུག་བརྫོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྷ་ཁང་ནས་དཔལ་ཡུལ་ཡང་སྤྲུལ་པས་ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་མཆོད་གྲུབ་ནས་མཆོད་པའི་རྟེན་གདུང་རུས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་བཀུར་བསྟི་བཅས་ཕྱིར་གཟིམ་ཆུང་དུ་གདན་དྲངས་པ་དང་སྟེས་ཀྱིས་འགྲིགས་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་ཡང་བྱུང་། གཞན་ཡང་བླ་ཆེན་ཁག། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཁྱད་འཕགས་རྣམས་ལ་དགོངས་རྫོགས་ཕར་ཕུལ་དང་ཡོན་སྦྱར་གྱིས་གསུང་ཆོག་སྐབས་བབས་བཅས་ལེགས་པར་མཛད་པའི་དངོས་པོའི་སོང་ཐོ་སོ་སོར་གསལ་བ་ཡོང་པ་ལྟར་དང་། བོད་དབུས་གཙང་གི་ལྗོངས་སུ་ཇོ་ཤཱཀ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས་ཆོས་འཁོར་རྣམ་གསུམ་དང་གདན་ས་སྒྲུབ་གནས་ཁག་ལ་སྟོང་མཆོད་བརྒྱ་མཆོད། གསེར་ཆབ། མང་བཀོལ། སྟོང་ལུང་མཚུར་ཕུ་གཙོས་རིས་མེད་ཀྱི་དགོན་སྡེར་མང་ཇ་ཕྱག་འགྱེད། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པའི་མདུན་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་རྟེན་གསུམ། དར་རས། གསེར་དངུལ། པགས་རིགས། རྐང་འགྲོས་བཅས་རྩལ་ སྤྲུགས། སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྐུ་ཞབས་སུའང་དངོས་འབུལ་བཅས་མདོར་ན་ཁམས་དབུས་གཙང་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དགོན་ཁག་ཕལ་མོ་ཆེར་དགོངས་པ་རྫོགས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་དཀར་ཚོགས་གསོག་རླབས་སུ་ཆེ་བ་བསྔགས་འོས་དཔེ་ཟླ་མེད་པ་དང་། གདུང་རྟེན་མཆོད་སྡོང་ཆེན་མོ་ཐོག་ཚད་མཐོ་ཙམ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཐིག་དང་ཆགས་ཚད་ཚང་བ། གཟིམ་སྤྱིལ་དུ་བཞུགས་རྒྱུའི་གདུང་རྟེན་ལྷ་བབས་མཆོད་རྟེན་མདའ་གང་ལྷག་པ་བཅས་གཉིས་ཀའང་གསེར་ཤས་ཟངས་ཤས་སྒྲོས་ཉམས། དངུལ་གྱི་པ་ཏྲ་སོགས་དངུལ་འགྲོས་ཅི་ཆེ། གཡུ་བྱེར་གཟི་དང་སྤོས་ཤེལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་རྒྱན་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མིག་གི་དཔྱིད་དུ་གྱུར་པ་དགས་སྐྱོང་སྡེ་དགེ་ལྷ་སྲས་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་འཇིགས
Chinese
说“再见”。说完之后，他的心子堪布仁波切按照《续部宝典》中所说的诀窍，很好地进行了意念的明晰。仅仅是把身体正直地放好，穿上法衣，头上戴上禅定帽，除此之外没有任何改变，让他安住在光明法身界中三天。三天后的午夜，当他的意念融入法界时，大时轮山等都发出声音，缓慢地摇动了三次，光明中显现的征兆与《续部》中所说的一致。两位金刚上师准备了沐浴的水，用香水很好地清洗了珍贵的遗体。用金色的墨水在蓝色的纸上写下了用兰扎体和瓦尔都体书写的朝圣指南，以及生殖器官加持的上下续部的仪轨。将解脱佩戴物和许多续部的经卷毫不混淆地放在遗体的各个部位，用卡西卡的白布很好地包裹起来，在缝隙中塞满了大束的良药。五种姓佛像的发髻。 上衣和下裙。手中拿着金刚铃，一切都按照圆满受用的方式穿戴整齐，所有这些仪式都由具足助伴的比丘和堪布上师如法地进行，安放在高大而庄严的宝座上，用美好而丰盛的供品填满了前面的空间。然后，在七天的时间里，举行了非常盛大的上师供养和四灌顶等仪式，法会的主持者是堪布和金刚持。堪布仁波切。以及包括我们这些助手在内的人都心满意足地参加了。在此前后，作为白色善法的护法们被悲伤压倒的征兆，天气变了。所有的山川河流的油脂都消失了，变得灰蒙蒙的。世间的守护神们，险峻的冰雹，所有的山坡草地，在显而易见的道路上，都充满了悲伤的泪水，面容不清晰，头低垂，更加清晰地显示出悲伤的样子。鸟儿们发出了更加嘈杂的声音，发出了悲鸣。此时，大司徒仁波切师徒也来了，心...
English
Said, "Farewell." Immediately after that, his heart-son Khenchen Rinpoche, according to the instructions given in the Gyüde Rinpoche, performed the clarification of intention very well. Only the body was placed upright, the Dharma robe was put on, and the meditation hat was placed on the head, without any alterations, and he was allowed to remain in the realm of the clear light Dharma body for three days. At midnight of the third day, when his mind dissolved into the Dharma realm, the great Kalachakra mountain and others made sounds and shook slowly three times, and the signs that arose from the clear light were clearly in accordance with what was said in the Gyüde. The two Vajra Masters prepared the bathing water and washed the precious body well with fragrant water. On blue paper, pilgrimage guides written in Lanyaza and Wartu scripts with gold ink, as well as the rituals of the upper and lower tantras of the blessing of the reproductive organs, were written. Liberation amulets and many tantric scriptures were placed without confusion on the various parts of the body, and the gaps were filled with large bundles of good medicine, wrapped well with white Kashi cloth. The five families of Buddha images' hair knots. Upper and lower garments. Holding a vajra bell in his hand, everything was dressed in a completely enjoyable manner, and all these rituals were performed according to the Dharma by the virtuous monks and Khenpo Lamas, and placed on a high and beautiful throne, filling the space in front with good and abundant offerings. Then, for seven weeks, the Lama Chöpa and the four empowerments were performed with great solemnity, and the chief of the assembly was the Khenpo and Vajradhara. Khenchen Lama Rinpoche. And all of us assistants participated with satisfaction. Before and after this, as a sign that the protectors of the white virtuous side were overwhelmed by sorrow, the weather changed. All the oil of the mountains and rivers disappeared and became gray. The worldly guardians, the dangerous hailstorms, all the mountain slopes and meadows, on the obvious path, were filled with tears of sorrow, their faces were unclear, and their heads were bowed, showing the appearance of sorrow more clearly. The birds made louder noises and cried out. At this time, Tai Situ Rinpoche and his entourage also came, and the heart...
Chinese
以悲痛的心情，恭敬地进行供养和祈祷。此外，为了瞻仰遗体和供养，各种层次的众生络绎不绝，各自尽力供养，积聚资粮，祈祷，度过时光。对于那些人，遗体如意宝珠般的瞻仰，遗体沐浴布施等，与所联系的具意义的上师事业，没有丝毫阻碍地进行。之后，按照历算，在吉祥的日期，将珍贵的遗体火化，作为火供仪轨的四位导师，由导师仁波切以萨迦派的喜金刚（藏文：ཀྱེ་རྡོར།），堪钦喇嘛扎西沃色以敏林伏藏金刚萨埵（藏文：རྡོར་སེམས།），金刚阿阇黎喇嘛敦珠以觉域派的不动佛（藏文：མི་འཁྲུགས་པ།），佐钦寺嘉色德千的转世以昆瑞（藏文：ཀུན་རིག）等各自的仪轨进行焚烧供养，上好的檀香红白以及香柏的火焰中，遗体顺利地火化，心脏没有被烧毁，作为调伏对境的福田。当天，大雪将山河染成白色。之后，将遗体殿的门关闭一天，第二天用牛奶和香水清洗，收集遗骨，迎请至嘎玛托。再次以报身装束，作为七日供养的对境安住。从那时起，近侍管家次仁顿珠，为了圆满上师的意愿，以盛大的供养，不掺杂吝啬的布施，广开了虚空宝藏之门。向八蚌寺、噶玛寺、协庆寺、宗萨寺、大寺、甲热寺、白玉寺、贝沃寺、多扎寺、孜寺各寺、宗学等所有大小寺院，无次数地供养茶资和僧众供养，并在每次的忌日，迎请了泰锡度仁波切、导师仁波切、孜普堪钦、协庆嘉察、白玉扬希、噶陀锡度、喇嘛扎西、杰旺桑丹祖古等，他们各自修持胜乐金刚（藏文：བདེ་མཆོག，梵文天城体：श्री हेरुक，梵文罗马拟音：Śrī Heruka，汉语字面意思：吉祥黑汝迦）、金刚亥母（藏文：ཕག་མོ，梵文天城体：वज्रवाराही，梵文罗马拟音：Vajravārāhī，汉语字面意思：金刚亥母）、意修（藏文：ཐུགས་གསང་།）、董突（藏文：དོང་སྤྲུགས།）、噶林寂怒（藏文：ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ།）、敏林金刚萨埵（藏文：སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས།）、那若空行（藏文：ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད།，梵文天城体：नारो खेचरी，梵文罗马拟音：Nāro Khecarī，汉语字面意思：那若卡雀）、昆瑞（藏文：ཀུན་རིག），修传承八大车轨汇集之上师供，吉塘巴的上师导师阿宗竹古等供养司徒教法之源
English
With sorrowful hearts, they meticulously performed offerings and prayers. Furthermore, for the sake of seeing the remains and making offerings, beings of all levels continuously came, each according to their means, making offerings, accumulating merit, and praying. For those who spent their time in this way, there was the opportunity to see the remains, like a wish-fulfilling jewel, and the bathing of the remains, giving of alms, and other meaningful activities related to the lama's work were carried out without any hindrance. Then, according to the astrological calculations, on an auspicious date, the precious remains were cremated. The four masters of the cremation ceremony were: the Ponlop Rinpoche, who performed the Hevajra (Tibetan: ཀྱེ་རྡོར།) practice of the Sakya tradition; Khenchen Lama Tashi Ozer, who performed the Minling Terma Vajrasattva (Tibetan: རྡོར་སེམས།) practice; Dorje Lopon Lama Dondrup, who performed the Akshobhya (Tibetan: མི་འཁྲུགས་པ།) practice of the Jowo tradition; and the tulku of Dzogchen Monastery Gyalsé Dechen, who performed the Kunrig (Tibetan: ཀུན་རིག) practice. Each performed their respective cremation and offering rituals. The remains were cremated in a fire of excellent white and red sandalwood and fragrant juniper, and the cremation was completed successfully. The heart was not burned, and it remained as an object of merit for beings to be tamed. On that day, a heavy snowfall turned the mountains and valleys white. Then, the door of the reliquary was closed for one day, and the next day, the remains were washed with milk and fragrant water, and the bones were collected and brought to Zamatok. Again, adorned with the Sambhogakaya attire, the remains were placed as an object of worship for seven days. From then on, the attendant steward Tsering Dondrup, in order to fulfill the lama's intentions, made lavish offerings, opening wide the door of the treasury of space with generosity unblemished by stinginess. He made countless offerings of tea money and monastic support to all the monasteries, large and small, such as Palpung, Kathok, Shechen, Dzongsar, Gonchen, Chakhar, Pelyul, Pewar, Dorje Drak, Ziging Gon, Dzongshö, and others. On each anniversary, Tai Situ Rinpoche, Ponlop Rinpoche, Zhipu Khenchen, Shechen Gyaltsab, Pelyul Yangsi, Kathok Situ, Lama Tashi, Jowo Samten Tulku, and others were invited. Each of them performed the practices of Chakrasamvara (Tibetan: བདེ་མཆོག, Sanskrit Devanagari: श्री हेरुक, Sanskrit Romanization: Śrī Heruka, Chinese literal meaning: Auspicious Heruka), Vajravarahi (Tibetan: ཕག་མོ, Sanskrit Devanagari: वज्रवाराही, Sanskrit Romanization: Vajravārāhī, Chinese literal meaning: Vajra Sow), Thukdam (Tibetan: ཐུགས་གསང་།), Dongtrul (Tibetan: དོང་སྤྲུགས།), Karling Zhithro (Tibetan: ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ།), Minling Vajrasattva (Tibetan: སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས།), Narokhachö (Tibetan: ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད།, Sanskrit Devanagari: नारो खेचरी, Sanskrit Romanization: Nāro Khecarī, Chinese literal meaning: Naro Khechari), Kunrig (Tibetan: ཀུན་རིག), the Guru Puja of the Eight Chariots of the Practice Lineage, and the offerings to Situ Chokyi Jungne by Jithangpa's Lama Ponlop Ngatrul.