Tibetan
དུ་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་དབུ་བཟུང་། མདོ་བྱང་ཆེན་མོའི་འཇུག་པ་སྔོན་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཆེན་གྲུབ་ནས་ཕན་ནུས་ཟབ་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར། ཟླ་བ་བརྒྱད་པར་རྗེ་བླ་མས་གསན་མི་དགོས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ལུང་རྣམས་གོང་སྨོས་བླ་སྤྲུལ་རྣམས། རབ་འབྱམས་པ་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་སོགས་ལ་རིམ་པར་བགྱིས། བླ་མ་གསང་འདུས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་པོད་འགའ་ཞིག་གི་ལུང་ཡང་བཀླགས། བར་མཚམས་ཞིག་ཏུ་དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས་པས་སླར་ཕྱིན། ཡང་ཁྲོད་དུ་རབ་གནས་དང་ཚེ་དབང་ཞུས། གསོལ་སྟོན་དང་འབུལ་བ་ཕུལ། རྟེན་མཇལ་ཞུ་བ་སོགས་མགྱོགས་པར་བགྱིས་ཏེ་རྫོང་སར་དུ་ཕྱིན་ནས་སྔ་འཕྲོས་དབང་ལུང་ཚུགས། དཔའ་བོ་རྫོང་སར་དུ་ཕེབས། ཐུགས་བཞེད་ལྟར་མར་ལུགས་དགྱེས་རྡོར་གྱི་དབང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བརྟག་གཉིས་སྤྱི་དོན། ཚིག་འགྲེལ། ཟབ་མོ་ནང་དོན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ལུང་། ཆོས་སྐྱོང་གློག་ཕྲེང་ཚང་བ་སོགས་དབང་ལུང་མང་དུ་གསན་སོང་། ལོ་འདིར་ཡང་ཁྲོད་སྒྲུབ་པ་སྔ་མ་རྣམས་གྲོལ། སྒྲུབ་ཐེབས་བཞི་པ་སླར་སྡོད་སྐབས་ཁེལ་བས་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་བར་གཏེར་མཛོད་དབང་རྣམས་གྲུབ་སོང་བ་དང་། ཡང་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན་ནས་སྒྲུབ་པ་གསར་སྡོད་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་མཁོ་བའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་། བཅའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་སོགས་བྱས། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཙམ་འགོར་ནས་སླར་སོང་སྟེ་སྔ་འཕྲོས་ལུང་རྣམས་བཀླགས། བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་དྲུག་ལ་བཀའ་རྒྱ་བོད་བཞི་བཅས། ལུང་གཞན་གང་དགོས་ཀྱང་གྲུབ་ནས་ཚེས་བདུན་ནས་གཟིམས་ཆུང་དུ་འཚོགས། རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གསན་དགོས་རིགས་ཀྱི་ལུང་རྣམས་ཐོག་མར་བཀླགས། མེ་གླང་གསར་ཚེས་ནང་། ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ་སྡིག་གཞུང་པོད་ཀྱི་ལུང་བཀླགས་མཚམས། བོད་ནས་ལྕགས་ལ་མཁན་སྤྲུལ་ཡང་བྱོན་པ་ལ་བྱང་གཏེར་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསན་དགོས་པ་རྣམས་དང་། མཁན་སྤྲུལ་ལ་བླ་མ་ཡང་ཏིག་དབང་ལུང་ཁྲིད། སྔར་མ་གསན་པའི་བྱང་གཏེར་སྐོར་འགའ་ཞིག་གྲུབ་ནས་ངེད་རང་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞབས་བརྟན་དང་འབུལ་བ་གནང་ནས་ཕེབས་སོང་། ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་གསུམ་ལ་ ལུང་ཚང་བར་གྲུབ་ནས་དབང་གི་དབུ་ཚུགས། ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་དབང་རྣམས་གྲུབ། སྐུ་ཞབས་ཁམས་པ་ཆེད་འབྱོན་དོན་གཉེར་དང་ཐར་རྩེ་དཔོན་སློབ་རྫོགས་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཉིན་ལྔ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་ཕོག །སླར་ཡང་རྗེ་བླ་མའི་གཟིམས་སྤྱིལ་དུ་འདོད་འཇོ་བུམ་བཟང་གི་དབང་ལུང་ཚང་བ་ཉིན་བདུན་ལ་བགྱིས། གཏེར་མཛོད་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། གཏོང་རག་སྲུང་མའི་གསོལ་སྐོང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲུབ་སྟེ་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་ཚེ་དཔག་ལྷ་དགུའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་ཞབས་བརྟན་དང་འབུལ་ཆེན་གནང་། བླ་སྤྲུལ་ཁག་སོགས་ནས་ཀྱང་ཡོན་འབུལ་བསྟབས། འདི་སྐབས་རྨི་ལམ་ཞིག་ཏུ་དཔལ་ཡུལ་རྒྱ་སྤྲུལ་ནས་གསེར་གྱི་ཉག་ཐག་འདྲ་བ་ཞིག་ཕུལ་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོ་མཛད་འདུག་པ་ལ་ཉག་ཐག་སླར་མགུལ་དུ་བསྐོན། ཁོང་དང་རྨོག་སྤྲུལ་གཉིས་ལ་བསྟན་པའི་གཉེར་གཏད་ནས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་བ་རྨིས་པ་ལྟར་རྒྱ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱིས་གཏེར་མཛོད་ཚར་གསུམ་ཙམ་གནང་རྒྱུ་བྱུང་ཡོད་འདུག །རྨོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་ཡོད་ཀྱང་སྐུ་ཚེའི་བར་ཆད་དབང་དུ་སོང་། རྩེ་ཟུལ་མདོར་སྟོབས་ཆེན་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་དགོས་པ་མཆོག་གླིང་སོགས་ལུང་བསྟན་མང་། ཕྱིས་ཚོད་དེར་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་འདུ་འཚོགས་ཇེ་མང་སོང་བས་ལམ་འགྲིམ་མགོ་མི་ཐོན་པའི་འཚུབས་ཆེ་སྟབས་སྡེ་དགེ་ཚང་ནས་ངེད་ལ་བཅའ་སྒྲུབ་དགོས་པའི་བཀའ་ནན་སྔ་རྗེས་དང་། འདི་རེས་བསུ་མ་འབྱོར་བ་བཅས་ཀྱིས་རྗེ་བླ་མའི་མདུན་ནས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་བསླབ་སྟོན་ཞིབ་པར་ཞུས་ནས་ཐེག། ཡང་ཁྲོད་དུ་འོང་ནས་དཔེ་སོགས་དགོས་ཆས་བསྒྲིགས་ནས་ཨ་ལོ་རྩེ་ཟུལ་མདོར་ཕྱིན། སྐུ་ཚབ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ནས་གྲ་བསྒྲིགས། གཏེར་སྟོན་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་དང་རྡོར་བྲག་བླ་སྤྲུལ་སོགས་བསྙེན་སོང་ནུས་ལྡན་རྣམས་ཀྱང་བྱོན། ཕུར་པ་བླ་མ་དཔོན་སློབ་ནས་ས་གཅག་འདུར་རྩ་འཆམས་བྱས། བསང་བརྔན་གསེར་སྐྱེམས་ལྷ་སིན་དམ་བསྒྲགས། ས་དམིགས་བཙལ་ཞིང་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་ནས་བུམ་གཏེར་སྦ་བ་སོགས་བགྱིས། འཁོར་ལོ་སོགས་བཅའ་གཞི་བསྒྲིགས། དགྲ་དུར་ཕུང་འཁྲུགས་དམ་སྲི་རྣམས་ཀྱི་བླ་རྡོ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་བཙལ་འོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ལ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་མེད་དུ་རྙེད་པ་སོགས་ཡིད་ཆེས་བྱུང་། ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་གསུམ་ལ་མཁན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་སོགས་ནས་ བཀྲ་ཤིས་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་རྟེན་རྨིང་གཞི་བཏིང་། གཙུག་ལག་ནས་བཤད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱང་མ་ལུས་པ་བྱས། ཉི་ཤར་འཇའ་ཚོན་སོགས་དག་བའི་ལྟས་སུ་ཀུན་གྱིས་གླེང་། ཚེས་དགུར་སྒྲུབ་ཁག་སོ་སོས་གཏོར་འཕེན་དང་མནན་པའི་རིགས་ལེགས་པར་གྲུབ། གཏེར་སྟོན་གྱིས་སྦྤོམ་བྲག་ནས་མཆོད་རྟེན་ནང་གཞུག་གཙོ་བོ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་ཕྱག་ཚ་སྤྱན་དྲངས་འདུག་པ་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་བཅས་གཏེར་ཞལ་ཕྱེས། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་འོག་བཅས་རྣམས་རིམ་པར་བསྒྲུབས། བཅུ་དགུ་ཉིན་སྟེང་འོག་བཅའ་གཞི་མངའ་གསོལ་བཅས་བགྱིས། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་བཅས་བགྱིས་ཏེ་གནམ་སྟོང་ཉིན་བཞུགས་གནས་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོའི་ནང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཚོགས་སྐོང་སྲེག་བླུགས་སོགས་མཐའ་རྒྱས་བྱས། ཕྱིའི་མཆོད་རྟེན་འཕྲོས་བརྩིགས་པའི་སྐབས་གྱང་ཁང་ཡར་མགོ་རྣམས་ཀྱི་འབོད་ནན་ལྟར་འབྲི་ཆུ་ཕར་ཁར་ཕྱིན། ལོ་སྔ་མར་སྐུ་ཞབས་རིན་པོ་ཆེ་གློ་བུར་བོད་དུ་ཕེབས་སོང་ཡོད་འདུག །འདི་ལོ་བསྟན་དོན་ལྟས་ཤིན་ཏུ་འཚུབས་པས་རྔད་ལ་སྒྲོལ་མ་བྲག་དཀར་དུ་ཕྱིན། ཚོགས་བརྒྱ་དང་རི་རྩེ་ནས་ཟོར་ཟློག་རྟེན་འབྲེལ་ཆེད་ཙམ་བྱས་པར་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་སོགས་ལེགས་ལམ་བྱུང་། སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་རེ་ བསྐངས་ཟིན་ནས་ཚུར་སླེབས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་སྤྱིར་རབ་གནས་དང་དགེ་བསྙེན་རྟེན་འཛུག་བཅས་དེ་གའི་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གྲུབ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་པར་སླར་འཁོར། དགོན་གྱི་མགོན་ཁང་དུ་བསྟན་དོན་ཆེད་དམིགས་དགྲ་ཆོས་དགོས་ཚུལ་བསྐུལ་བ་ལྟར་དེར་ཡང་འཚོགས་ལ་ཕྱིན། ཡང་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སོགས་ཕྱི་ནང་ལ་དབང་ཁྲིད་དགོས་བྱ་སྣེ་མང་བགྱིས། ཟླ་བ་བདུན་པར་སྔ་མའི་བཀའ་ལུང་ལྟར་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཆེད་རྫོང་སར་དུ་ཕྱིན། གཏེར་སྟོན་མཆོག་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་རྗེ་བླ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོང་ཁྲུས། བྱིན་འབེབས་མངའ་གསོལ་ཤིས་བརྗོད་བགྱིས་སྐབས་ཉམས་ལྟས་ལེགས། ཕྱི་རོལ་ཏུའང་འཇའ་ཚོན་དང་མེ་ཏོག་ཆར་པ་འདུག་ཟེར། རྩ་འདུས་ཀྱི་གཏེར་སྒྲུབ་ཞར་བྱུང་ཚིག་བདུན་བསགས་ལུགས་འདི་ལྟར་འོས་ཞེས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་བསླབ་སྩལ་བ་ལྟར་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་ཞག་བདུན་ཉིན་བརྒྱད་བཟླས་སྒོམ་བགྱིས། འདི་སྐབས་སྔ་དྲོ་ཞིག་གི་གསལ་སྣང་དུ་ལུང་པའི་ནང་གི་བྲག་ལ་ཛཾ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རང་བྱོན་ཡོད་པས་ཛཾ་ནང་དུ་མིང་ཐོགས་ཁྱད་པར་ཛཾ་ལྗང་གནས་པ་གསལ་བ་དང་། རྗེས་ཤེས་སུ་འདིར་ཕུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་རིམ་གཡང་སྐྱབས་བྱས་ན་ལེགས་སྙམ་པ་ཤར། ཚོགས་བརྒྱ་གསོལ་སྐོང་གྲུབ་པ་དང་ལ་བརྒལ་ནས་རོང་མེ་ དཀར་མོ་སྟག་ཚང་དུ་འདོན་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་བགྱིས། རྨི་ལམ་འཚུབས་ལྟས་དང་ལེགས་པའི་ལྟས་གཉིས་ཀ་བྱུང་། གྲོལ་ནང་རཀྟ་ཕྱུར་ནས་ས་ལ་འཁྱིལ་བ་བྱུང་འདུག །འདིར་སྡེ་དགེ་མ་ཡུམ་ནས་བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཆེན་སྨན་སྒྲུབ་བཅས་མཛད་རྩིས་ཀྱིས་འབོད་མི་སྔ་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་ཕྱིར་འོང་བའི་ལམ་ཁར་སྦྱིན་བདག་ཅིག་འཆི་བའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཆོ་ག་བཏང་། ཞག་གཅིག་བསྡད་པའི་ནང་སྔ་མོར་བུ་མོ་དེས་དར་ལྗང་གུ་དང་སྒྲོལ་སྐུ་ཞིག་བྱིན་བྱུང་། སླར་ཅུང་ཟད་འཐུམ་པའི་རྨི་ལམ་དུ་སྔར་དང་འདྲ་བའི་རྒྱལ་གདོན་གྱིས་འཚེ་བ་ལ་ཕུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟིར། མཁའ་འགྲོ་བྱེ་རུའི་མགོ་རྒྱན་ཅན་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་བརྡའི་ལུང་བསྟན་མང་དུ་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་། བཀྲ་ཤིས་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན། སྡེ་དགེ་སྐུ་མཆེད་དང་བླ་གྲྭ་རྣམས་ཀྱང་བྱོན། ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བདུན་ལ་དབུ་ཚུགས། སྒྲུབ་ཆེན་སྨན་སྒྲུབ་གཉིས་ཀ་ཞག་བདུན་རེ་མཛད་སོང་། འདི་སྐབས་རྨིས་ལྟས་གསལ་ཞིང་ལེགས་པ་མང་ཞིང་། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་སྒྲུབ་པར་བཞུགས་པ་མཇལ་ཞིང་ཉི་དྲོས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བས་ཉམས་དགའ་བ་དང་ཌཱ་ཀི་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནོར་གཏེར་གནད་ཆེན་ཡོད་ཟེར་བས་སྔགས་པ་ཟིལ་ཅན་གཏེར་སྟོན་ཡིན་སྙམ་ཞིག་འདུག་པ་ལ་བཏོན་ རོགས་མཛོད་བྱས་པས་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་པས་དགའ་བ་སྐྱེས། གཏེར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཀྱང་ཡིད་ལ་གསལ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་ལུང་བསྟན་འགའ་ཞིག་དང་ཤོག་སེར་མང་པོའི་བརྡ་འགྲོལ་མཛད་པ་དང་། གནས་གཏེར་གྱི་བཀོད་པ་མང་དུ་གསལ་བ་སོགས་བྱུང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་སྐབས་མ་ཡུམ་ནས་པད་ཞྭ་དང་དཀར་ཆས་འཚོགས་པས་ཞབས་བརྟན་གནང་། སྐུ་ངོ་རྣམས་དང་། རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། གླིང་སྤྲུལ། གཏེར་སྤྲུལ། གདོང་ཀཾ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལ་དབང་ཆེན་དང་། བར་དབང་ཁྲོམ་དབང་སོགས་མཐའ་རྒྱས་བསྒྲུབས། ཞི་ཁྲོའི་གནས་བརྒྱ་འཚོགས། གནམ་གང་ཉིན་སྟོང་མཆོད་རྒྱས་པ་བཅས་རབས་བདུན་རིང་བསྲེལ་མཆོད་པ་མཛད་སོང་བས་རྨེ་ཤོད་ཕུ་མདའ་ཁེངས་པའི་འཇའ་ཚོན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་བྱུང་། དེ་ནས་བཏེགས། ཟླ་གམ་དབང་ཕུག་ཏུ་དགུ་པའི་ཚེས་བཞི་ལ་སྒྲུབ་པའི་དབུ་ཚུགས་པའི་ཐོག་མའི་ནུབ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པས་ཤོག་སེར་ལ་བརྡ་ཡིག་གྲུ་ཆོད་མང་པོ་ཡོད་པའི་གླེགས་བམ་ཞིག་ཁ་ཕྱེ་ནས་ཚིག་བདུན་འདོན་ཐབས་ནས་བརྩམས་ཚང་བ་བརྡ་སྤྲད་པ་ཞིག་རྨིས། གཞན་རྨི་ལམ་ལྟས་ཡོད་མང་ཡང་མ་བཀོད། འདི་སྐོར་སྤྲིན་འཇའ་དཀར་པོ་མང་དུ་ཤར་ བ་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་རྒྱས་
Chinese
开始举行噶举八大法行善逝总集的大型修法。完成了《大圆满禅定休息》入门之前行修法，依次赐予了利益深远的灌顶。八月份，将无需吉尊喇嘛听闻的法类灌顶，依次给予了上述的喇嘛活佛们、绕绛巴·根桑索南等。还诵读了《上师密集》等几部论著的传承。期间，巴沃仁波切前往八邦寺，之后又返回。在修行地进行了开光和长寿灌顶，供养了斋饭和供品，迅速地进行了朝拜等事宜，之后前往宗萨，继续进行之前的灌顶和传承。巴沃前往宗萨。按照他的意愿，首先进行了玛尔巴传承喜金刚的灌顶，并讲解了《二观察续》总义、《释词》、甚深内义等。听闻了包括护法神电鬘在内的众多灌顶和传承。今年，之前的修行地的闭关结束。第四次闭关又恰逢此时，因此到十一月为止，完成了《宝藏总集》的灌顶。之后前往修行地，为新来的闭关者进行了最初所需的灌顶、传承和引导，制定了规章制度和教诲等。过了半个月左右，再次返回，诵读了之前未完成的传承。十二月初六，完成了噶举藏四支。以及其他所需的传承，初七开始在寝宫聚集。首先诵读了吉尊喇嘛仁波切需要听闻的传承。在火牛年新年期间，当诵读到《寿主铁钩罪疏》时，来自卫藏的铁拉堪布活佛也来了，于是将北方伏藏《意旨赤裸》的全部灌顶和传承等，师徒一同听闻的法类，以及给予堪布活佛《上师仰滴》的灌顶、传承和引导。完成了一些之前未听闻的北方伏藏法类后，我们师徒一同献上了供养和祈祷长寿，然后他们离开了。二月初三， 传承全部圆满，开始了灌顶。三月十三日，灌顶全部完成。为特意前来的康巴先生、塔泽堪布活佛、佐钦活佛等，圆满了五天的时轮金刚大灌顶。金刚瑜伽母支分六
English
The great accomplishment practice of the Kagye Desheg Düpa was started. After completing the preliminary accomplishment practice for entering the Great Perfection of the Do Khyen, the profound and beneficial empowerments were bestowed in sequence. In the eighth month, the empowerments and transmissions of the lineages that Je Lama did not need to hear were given to the aforementioned lamas and tulkus, Rabjampa Kunsang Sonam, and others in sequence. The transmissions of several volumes of texts such as Lama Sangdü were also recited. In the meantime, Pawo Rinpoche went to Palpung Monastery and then returned. Consecration and long-life empowerment were requested in the hermitage. A feast and offerings were made. Prayers and prostrations were quickly performed, and then they went to Dzongsar to continue the previous empowerments and transmissions. Pawo went to Dzongsar. According to his wishes, the Marpa tradition's Hevajra empowerment was performed first, followed by explanations and transmissions of the general meaning of the Two Analyses Tantra, the commentary on the words, and the profound inner meaning. Many empowerments and transmissions were heard, including the complete Dharma Protector Electric Garland. This year, the previous hermitage retreats ended. The fourth retreat coincided with this time, so by the eleventh month, the empowerments of the Treasury of Termas were completed. Then, going to the hermitage, the empowerments, transmissions, and instructions needed for the new retreatants were given, and rules and precepts were established. After about half a month, they returned again and recited the remaining transmissions. On the sixth day of the twelfth month, the four great Kagyu lineages of Tibet were completed. After completing whatever other transmissions were needed, they gathered in the private chamber from the seventh. First, the transmissions that Jetrung Rinpoche needed to hear were recited. During the New Year of the Fire Ox, when the transmission of the Life Lord Iron Hook Sin Treatise was being recited, the Khenpo Tulku of Chakla also came from Tibet, so the complete empowerment and transmission of the Northern Treasure's Intentional Nakedness, etc., were heard together by the master and disciples, and the Khenpo Tulku was given the Lama Yangtik empowerment, transmission, and instruction. After completing some of the Northern Treasure teachings that had not been heard before, we, the master and disciples, offered prayers for long life and offerings, and then they left. On the third day of the second month, the transmissions were completely finished, and the empowerment began. On the thirteenth day of the third month, all the empowerments were completed. For Mr. Khampa, who came specifically for this purpose, and for Tarchen Khenpo Rinpoche, Dzogchen Tulku, and others, the complete Kalachakra Great Empowerment was completed in five days. Vajrayogini's six limbs
Chinese
获得了灌顶教导。再次在至尊上师的寝宫中，圆满地进行了七天的如意宝瓶灌顶。也完整地传授了《宝藏》的教导。完成了供养仪轨、护法的祈请百供等，在至尊上师仁波切面前，进行了与长寿九尊佛仪轨相关的长寿祈愿和盛大供养。各活佛转世等也敬献了供养。此时，在梦中，白玉嘉察仁波切献上了一根金线，表达了极大的敬意，我将金线再次绕在脖子上。梦见将教法托付给嘉察仁波切和莫扎仁波切，并广泛地宣说了吉祥祝愿，后来嘉察仁波切确实供养了三次左右的《宝藏》。莫扎仁波切本应出现一位非凡的丹增化身，但却因寿命的障碍而去世。 关于在孜珠多建造强大的佛塔，秋吉林巴等有很多预言。后来，由于恶劣的鬼神聚集越来越多，道路交通变得非常拥堵，以至于无法通行，因此德格家族多次强烈要求我们进行镇压仪式，并且这次没有迎接，因此在至尊上师面前，详细地请教了从头到尾的修行方法，然后出发。回到寺院后，准备了书籍等所需物品，前往阿洛孜珠多。堪布扎西德勒准备就绪。伏藏师策旺扎巴和多扎活佛等有能力的人也来了。金刚橛上师师徒进行了场地勘测、驱逐和舞蹈。进行了烟供、祭祀、黄金供养和神灵誓言宣告。寻找了场地标志，检查了吉兆，埋藏了宝瓶伏藏等。布置了法轮等装置。对于敌人、坟墓、尸体、冲突和邪魔等的魂石，在东西南北中五个方向寻找合适的，心中清晰地显现出的一切都准确无误地找到，对此深信不疑。五月三日，堪布喇嘛扎西沃色等 首先进行了吉祥的布萨，奠定了佛塔的基础。也完整地进行了经藏中所说的所有缘起仪式。日出彩虹等被大家认为是纯净的征兆。九日，各修行组进行了朵玛的抛掷。