Tibetan
མོ་དང་། ཡང་མཚོ་མཐའ་གངས་རིའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་སྤྲིན་དཀར་པོས་ཁྱབ་པ་ཡིད་དུ་འོང་བར། ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟོད་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྙན་འཇེབས་མང་དུ་སྤྲོ་བ་ན། འདི་རྗེ་དེ་ཉིད་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ལྟས་ཡིན་སྙམ་པ་རྨིས་པས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བྱང་གནམ་མཚོ་ཐང་ལྷའི་ཉེ་ཞོལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ། སྐུ་མཆོད་གང་འཛུག་གྲོས་མོལ་སྐབས། སྔར་དབོན་རྒན་དེ་ཉིད་ནས་སྐྱབས་རྗེ་ཉིད་མངའ་བདག་མར་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པས་མ་འོངས་པར་སྐུ་མཆོད་ལ་མར་པའི་ཐུགས་དམ་གཙོ་བོ་དགྱེས་གསང་གཉིས་མ་ཚུགས་ཐབས་མེད་པས་ཁྱོད་ནས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཆོག་བསྒྲིགས་དང་ལག་ལེན་ཞིབ་ཆ་དགོས་གསུངས་པ་ལྟར་དཔལ་སྤུངས་བཀའ་བརྒྱུད་གདན་ས་དག་ཤོས་ཡིན་དུས་མར་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཞིག་གལ་ཆེ་ཚུལ་ཞུས་པ་ལྟར་ཟླ་དབོན་ ཟུང་གི་ཐུགས་ལ་བབས་པས་ངེད་རང་ཡར་ཕྱིན་ཏེ་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་གཙོ་བོར་དམིགས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་དགྱེས་རྡོར་གྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ནས་རིམ་པར་སྒྲིག་པའི་དབུ་བརྩམ། བླ་བྲང་ཕྱག་དཔེར་བཞུགས་པའི་ཁྲུས་ཁང་ལོ་ཙཱ་བ། རྔོག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་སྣང་ཡང་ལུང་མ་བཞུགས། ཕྱིས་བྱོན་ནང་སྤྱན་སྔ་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མང་ཉུང་འཚམས་ཤིང་རྔོག་ལུགས་བསླད་མེད་དང་། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ་དུ་མར་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཁ་ཤས་བཞུགས་པ་རྣམས་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུར་སྣང་བས་དེ་གཉིས་ལ་གཞི་བྱས་ནས་བསྒྲིགས་སྐབས་གསོལ་དགུང་རྫོགས་པའི་སྐབས་ཁྲ་ལེབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཕེབས། ཁོང་ལ་ཀུན་ཁྱབ་སློབ་མ་དབོན་སྤྲུལ་ཀརྨ་རིན་ཆེན་ནས་གནང་བའི་སྤྱན་སྔའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་བཞུགས་འདུག་པས་ཚང་མ་ཞུས་བས་དབང་རྒྱུན་རྣམ་དག་དང་ལུང་རྒྱུན་ཀྱང་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པ་བྱུང་། དེ་སྐབས་ཟླ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་དགོན་ལ་ཕེབས་སོང་། ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་གསལ་ནང་གདུང་ཚ་རྣམས་དང་དབུ་ཐོད་བུམ་རིལ་རང་བྱོན་ཅན་སོགས་ལྷ་གསར་གསེར་གདུང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཆོ་ག་དང་། རྒྱལ་རྒྱམ་སྒོ་ནས་རབ་གནས་ཉིན་གཉིས་ཞུས། འདི་སྐབས་ཀླུ་གདོན་ ཀྱི་རྨི་ལྟས་བྱུང་། གྲིབ་རྐྱེན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་ནད་ཐོག་མར་བྱུང་ཡང་ནད་ངོ་སུས་ཀྱང་མ་འབྱེད། སྨྲ་ལྕེ་མི་བདེ་ཞིང་དབང་པོ་རྨུགས། སྨྲ་བརྗོད་དཀའ་བ་རྣམས་མཉམ་དུ་བྱུང་། ཡང་ཁྲོད་སྒྲུབ་གནས་སུ་ཉང་གཏེར་མིག་འབྱེང་མ་ཞག་བདུན་ཞིག་ཀྱང་བྱས་པས་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་སོགས་ལྟས་བཟང་དུ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་སྐབས་རེར་གྲིབ་རྐྱེན་སོགས་ལ་བརྟེན་མིག་མི་བཟོད་པར་ཚ་ནས་གསལ་ས་ལ་གཏན་ནས་བལྟ་མི་ཕོད། མགོ་རས་ནག་སོགས་ཀྱིས་བཏུམ་དགོས་པ་ཞག་ཤས་རེ་འོང་བའི་འཕར་ལྡངས་རྒྱུན་དུ་བྱུང་། འདི་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་སྐྱ་གཏེར་ངེད་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ལ་བཞུགས། རྨིས་ལྟས་ལེགས་གསུངས། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ནས་ཚེ་རྫས་བྱུང་བའི་ནུབ་མོ་ཟླ་བ་ཤར། གོས་གསར་གྱོན་པ། གཏེར་སྒྲོམ་རྙེད་པ་སོགས་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་བྱུང་ཡང་སྔར་ཟླ་སྤྲུལ་མདུན་དུའང་ནན་ཏན་ཞུས་ཏེ་སྐྱབས་རྗེ་བཞུགས་རིང་འདི་ཐད་མཐོང་གང་ཡང་མ་ཆོད། ད་སྟེ་སྙོམས་བསྐྱུར་ནི་མི་ཉན་ངེས་པ་རེད་པས་བརྟགས་པ་མཛད་རོགས་ཞུས་པ་ལྟར་བརྟག་པ་མཛད་ཀྱང་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་མ་བྱུང་། ད་གང་ལྟར་ཡང་སྐྱ་སུ་བླ་མ་ཟེར་བ་མ་གཏོགས་གཏེར་སྟོན་གྱི་མིང་བཏགས་པ་དང་དབང་ཆོས་འབྲེལ་པ་ཞུ་བ་འདི་ཁེ་ཉེ་ན་ཆེ་བས་གཏན་ནས་མི་དགའ་གསུང་བྱུང་བས་འདི་རེས་ ཚེ་དབང་ཞུ་བ་སོགས་ནི་མ་བྱུང་། དེ་རྗེས་ཁོང་གཏེར་ལྷུང་ཕྱོགས་སུ་གསོལ་ལྡོམ་བྱོན་འདུག་ཀྱང་ཕྱག་རྫས་ཅིའང་མེད་སྐབས་ཡིན་པས་རང་ནས་གོས་སྣེ་གཉིས་ཙམ་དང་། དར་ཁ། སྣག་ཤོག་ཡན་ཆད་འབྱོར་འཁོས་གང་ཡོད་ཀྱི་མཁོ་ཆས་རྣམས་ཕུལ། དེ་སྐབས་རི་བོ་དབང་ཞུར་སྒྲུབ་པ་དང་གནས་ཡིག་བཀོད་པ་སོགས་ཐོག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པ་བྱུང་འདུག །ཟླ་བ་དགུ་པ་ནས་བརྩམ་ཡི་དམ་འགའ་ཞིག་བསྙེན་སྒྲུབ་མཚམས་རིང་སྡོད་དང་ཕུར་ཟློག་བཏང་བའང་བགྱིས། ལོ་མཇུག་ཏུ་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་དཔོན་སློབ་ཉུང་ཙམ་གྱིས་བགྱིས་པས་བེ་བུམ་ནས་བཤད་པའི་རྨིས་ལྟས་ལེགས་པ་དེ་གྲས་ཁ་ཤས་བྱུང་། ཤིང་སྟག་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ནང་མཚམས་གྲོལ་ནས་དགོངས་འདུས་སྐོང་ཆོག་ཆེན་མོའང་བཏང་། བླ་བྲང་དུ་ཕྱིན་ནས་བུམ་སྒྲུབ་དབུ་མཆོད་རྣམས་ལ་བསླབ་ཁྲིད་བྱས། ནག་པ་ཟླ་བར་དབོན་སྤྲུལ་དང་ངེད་རང་གཉིས་གཙོས་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་སྒྲུབ་ཚུགས། གྲུབ་ཉེ་བ་དང་གྲྭ་པ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་འབྲུུམ་པ་ནའང་རྐྱེན་དབང་དུ་མ་བཏང་བར་མཐའ་རྒྱས་ལེགས་པར་གྲུབ། དེ་ལོ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ན་མཁན་ནི་རྡོག་གཅིག་བྱུང་མ་སོང་བས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་འཚུབས་ཏུ་མངོན། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་མ་ཐག་དབོན་སྤྲུལ་སོགས་དཔལ་ འབྱོར་སྒང་དུ་བྱོན་སོང་། ངེད་རང་སྒྲུབ་ཁང་དུ་འོང་ནས་རྗེ་བླ་མ་ཀརྨ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་མདུན་ནས། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབས་ལས་དུས་འཁོར་སྡོམ་ཆེན། ཞི་བ་སྦས་པའི་དགྱེས་རྡོར། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་ཉེར་ལྔ་པ། འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་བླ་མེད་ལུགས། བདེ་མཆོག་རབ་འབྱམས། གཤིན་རྗེ་རབ་འབྱམས་སོགས་སྔར་མ་ཐོབ་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་དང་ལུང་མང་དུ་བཀའ་དྲིན་ཞུས། བྱོར་མཁོས་དང་བསྟུན་པའི་གཏོང་རག་མཎླལ་ཡང་ཕུལ། ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་བཞིར་གསར་བསྒྲིགས་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཆོ་ག་མང་འཚོགས་ཉིན་བཞིར་ཚུགས་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་ཕྱིན། དབོན་སྤྲུལ་ཡང་མི་རིང་བར་ཚུར་ཕེབས། མིག་དང་མིད་པའི་ནད་གཞིའང་སྐབས་རེར་འཕར་ལྡངས་ཆེར་བྱུང་། འདི་སྐོར་ཅིག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོས་དབང་གཞི་ཞིག་བཤམས་ནས་དབང་ཆེན་ཅིག་གནང་རྩིས་མཛད། ངེད་རང་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཡིན་པ་གསལ་བར་དྲན་བཞིན་པས་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་བ་ཞིག་རྨིས་པ་རིག་འཛིན་ཆོ་དབང་ནོར་བུ་རྒྱལ་ཚབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་སྐྱེ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་སྣང་ཞིང་། ཡེ་རྒྱ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་གཉིས་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པ་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ནས་གསུངས་པ་རྨི་ལམ་དེ་ལའང་གནད་དོན་ཕྲན་བུ་ཡོད་དམ་སྙམ། ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་འགོར་ དཀྱེས་རྡོར་གྱི་འདོན་འགྲིགས་ཕྱག་ལེན་བསླབ། འདུས་པར་དགྱེས་གསང་མཱ་ཡཱ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བགྱིས་པས་འཚུབས་ཀྱང་ཆེ་ཙམ་བྱུང་། སྐུ་མཆོད་ཚུགས་པའི་དགྱེས་རྡོར་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་རྡོར་སློབ་ཏུ་ཕྱིན། གསང་འདུས་དང་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཟུར་འཚོགས་རྣམས་ལའང་ཉིན་རེ་ཕྱིན། ལྷ་གསར་དུ་དགོངས་འདུས་སྐོང་ཆོག་ཆེན་མོ་གཞུང་འཚོགས་བརྒྱད། རང་ནས་བཞི་བཞག་པས་དཔོན་སློབ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཞག་བདུན། འཇའ་ཚོན་ཞི་ཁྲོ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡང་འཚོགས། སྒྲུབ་ཁང་དུའང་ཟླ་སྤྲུལ་ཀརྨར་ཕེབ་ཕྱིན་ངེད་རང་ནས་སྒྲུབ་ཐེབས་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ཙམ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་བས་ཡར་ལམ་ཁྲིད་ཀ་ཁ་ཤས་བྱས་ནས་ཡང་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན། སྔར་གྲགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་མར་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ཁ་ཤས་ཀྱང་རྙེད་པ་བཅས་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་གསུམ་ལྷག་ཙམ་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ། །དེ་དག་གི་ཉེར་མཁོ། རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད། རྗེས་གནང་རིགས་བཀའ་སྲུང་སྐོར་བཅས་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་སྔགས་མཛོད་དུ་མཚན་གསོལ་ནས་ན་ནིང་གི་འཕྲོས་རྣམས་རིམ་པར་བསྒྲིགས། སྐབས་སྔ་ཕྱི་མ་ངེས་པ་ཞིག་ཏུ། མར་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ངོ་མཚར་བ་ཐོབ་པ་དང་། ལྷ་ཁང་མང་པོའི་ངོས་སུ་ནཱ་རོ་པའི་ལུང་བསྟན་རིམ་པར་བྲིས་འདུག་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ཚང་མ་བཞུགས་པའི་ ལྷ་ཁང་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་མཐིང་
Chinese
而且，又梦见海边被雪山环绕，白云覆盖，令人心旷神怡之处，天神和天女们赞颂歌唱，演奏美妙的音乐，这预示着尊者将要降生的征兆。心想：莫非转世之身将要降生在纳木错（Nam Co）唐古拉山（Tangla Mountains）附近？在商议如何建造灵塔时，以前的伯父说，因为尊者您被普遍认为是玛尔巴（Marpa）尊者的化身，所以将来在灵塔中，玛尔巴尊者的主要誓言，喜金刚（Hevajra）和密集金刚（Guhyasamaja）两者是必须供奉的，所以你需要准备喜金刚的坛城仪轨和详细的实修方法。正如他所说，因为八蚌寺（Palpung Monastery）是噶举派（Kagyu）最清净的寺院，所以玛尔巴传承的本尊非常重要。月伯父（Zla）叔侄俩都同意了，所以我去了上面，主要目的是为了完成他的遗愿，开始逐步整理喜金刚的坛城仪轨。虽然拉让（bla brang，寺院管理机构）的藏书中有曲桑洛扎瓦（Khrus khang lo tsā ba，沐浴房译师）、俄·仁钦桑波（Rngog Rin chen bzang po）等人的坛城仪轨，但没有传承。后来来的内前扎·曲扎（Nang spyan snga Chos grags）的文献多少适中，而且俄派（Rngogpa）的传统没有掺杂。觉囊·杰尊仁波切（Jo nang rje btsun rin po che）的文集中也有一些玛尔巴传承的本尊，这些就像提炼过的黄金一样珍贵，所以以这两者为基础进行整理。在圆寂周年纪念的时候，赤列益西尼玛（Khra leb ye shes nyi ma）来了。他那里有昆钦（Kun khyab）的弟子翁珠·噶玛仁钦（dbon sprul karma rin chen）赠送的内前的所有本尊的灌顶和传承，全部都请教了，结果灌顶传承清净，而且传承也无需依赖其他。当时，月桑仁波切（Zla bzang rin po che）去了噶玛寺（Karma Gon）。八月初八，将遗骨和自生的头盖骨宝瓶等迎请到拉萨（Lha sa）的金塔中，举行了《无垢二品仪轨》，并通过嘉嘉门（rgyal rgyam sgo）进行了两天的开光。这时，出现了龙魔的梦兆。由于某种邪魔的作祟，最初得了眼病，但谁也无法辨认出病症。说话口齿不清，神志模糊，难以表达等症状同时出现。又在空旷的修行地做了娘藏（Nyang gter）的开眼法七天，就像太阳和月亮升起一样。
English
Moreover, I dreamt of a beautiful place surrounded by snow-capped mountains and covered with white clouds by the sea, where gods and goddesses sang praises and played melodious music, which indicated the signs of the imminent birth of the venerable one. I wondered if the reincarnation would be born near Namtso (Nam Co) and the Tanggula Mountains (Tangla Mountains). When discussing how to build the stupa, the former uncle said that since you, venerable one, are widely regarded as the incarnation of Marpa, it is imperative to enshrine the main vows of Marpa, Hevajra and Guhyasamaja, in the stupa in the future. Therefore, you need to prepare the mandala ritual of Hevajra and detailed practice methods. As he said, since Palpung Monastery is the purest monastery of the Kagyu school, the deities of the Marpa lineage are very important. The uncle and nephew Zla both agreed, so I went up there, mainly to fulfill his last wish, and began to gradually organize the mandala ritual of Hevajra. Although the library of the Ladrang (bla brang, monastery management organization) contains the mandala rituals of Khrus khang lo tsā ba (Bathhouse Translator), Ngog Rinchen Zangpo, etc., there is no transmission. Later, the documents of Nang spyan snga Chos grags were moderately numerous, and the tradition of the Ngogpa school was not mixed. There are also some deities of the Marpa lineage in the collected works of Jonang Jetsun Rinpoche, which are as precious as refined gold, so I organized them based on these two. When the anniversary of his death was approaching, Khra leb yeshes nyi ma came. He had the empowerment and transmission of all the deities of Nangchen given by Kunchyen's disciple Wongzhu Karma Rinchen, so I asked for all of them, and as a result, the empowerment lineage was pure, and the transmission did not need to rely on others. At that time, Zla Zang Rinpoche went to Karma Gon. On the eighth day of August, the relics and self-generated skull vase, etc., were invited to the golden stupa in Lhasa (Lha sa), and the "Immaculate Two-Part Ritual" was held, and the consecration was performed for two days through the Gyalgyam Gate (rgyal rgyam sgo). At this time, there was a dream omen of dragon demons. Due to some kind of demonic influence, I initially developed an eye disease, but no one could identify the disease. Symptoms such as slurred speech, blurred consciousness, and difficulty in expressing myself appeared at the same time. I also performed the Nyang Ter's eye-opening practice for seven days in a secluded retreat, like the rising of the sun and moon.
Chinese
徵兆很好。然而，有時由於陰影等原因，眼睛難以忍受灼熱，完全無法直視明亮的地方。需要用黑色頭巾等遮蓋，這種情況會持續幾天，反覆出現。從這裡開始，夏智（Skya gter）在我的長壽法會中待了一個月左右。他說夢兆很好。法會結束後，獲得長壽物的夜晚，月亮升起。夢到穿新衣服、找到寶箱等好夢，但之前也曾向月亮化身（Zla sprul）再三請求，但在嘉瓦仁波切（skyabs rje）在世期間，始終沒有任何直接的徵兆。現在，既然不能置之不理，所以請求進行占卜，但即使占卜也沒有得出明確的結論。總之，除了被稱為夏蘇喇嘛（Skya su bla ma）之外，給自己冠以掘藏師之名並請求灌頂和佛法聯繫，這弊大於利，因此完全不喜歡這樣，所以這次沒有請求長壽灌頂等。之後，他似乎前往掘藏的地方進行祈禱，但當時他沒有任何法器，所以我自己供養了兩塊布料、哈達、紙墨等，以及我力所能及的一切所需物品。當時，在日沃旺久（ri bo dbang zhur）進行修行和撰寫朝聖指南等，最初的緣起似乎很好。從九月開始，進行了一些本尊的閉關修行和長期禪修，也進行了金剛橛的遣除。年底，少數師徒進行了六臂怙主的朵瑪法會，因此出現了一些貝崩（be bum）中所說的良好夢兆。木虎年新年初二解除閉關，也舉行了意集會供大法會。前往拉章（bla brang），為瓶修法會的法座主持等進行了教導。在黑月（nag pa zla ba），由叔父化身（dbon sprul）和我自己帶領，僧眾們開始了瓶修法會。在接近完成時，一位僧人突然得了天花，但沒有將其視為障礙，而是圓滿完成了法會。那一年沒有出現任何因那次法會而生病的人，可見那次大法會非常成功。法會一結束，叔父化身等人就前往了班覺崗（dpal 'byor sgang）。我回到修行室，在至尊喇嘛噶瑪俄色益西多傑（karma 'od gsal 'gyur med）面前，從覺囊至尊仁波切的著作中學習了時輪大灌頂、寂靜隱藏的喜宴。
English
The omens were good. However, sometimes due to shadows and other reasons, my eyes were unbearably hot, and I couldn't look at bright places at all. I had to cover them with black cloths, etc., and this would happen for a few days at a time. From here, Skya gter stayed for about a month for my longevity practice. He said the dream omens were good. On the night after the practice was completed and the longevity substances appeared, the moon rose. I had good dreams of wearing new clothes, finding treasure chests, etc., but I had also repeatedly requested Zla sprul before, but there were no direct signs of this while Kyabje was alive. Now, since I can't ignore it, I asked for a divination, but even the divination didn't lead to a clear conclusion. Anyway, apart from being called Skya su bla ma, giving myself the name of a treasure revealer and requesting empowerment and Dharma connections is more harmful than beneficial, so I completely disliked it, so I didn't request longevity empowerment this time. After that, he seemed to go to the place where the treasure was to be revealed to pray, but at that time he didn't have any ritual implements, so I myself offered two pieces of cloth, a khatag, ink and paper, and all the necessary items that I could afford. At that time, it seems that the initial auspicious connections were good, such as practicing at Riwo Wangzhur and writing a pilgrimage guide. Starting from September, I did some deity retreats and long meditations, and also performed Vajrakilaya expulsions. At the end of the year, a few teachers and students performed the Six-Armed Mahakala Torma ritual, so some of the good dream omens mentioned in the Be Bum appeared. In the second month of the new Wood Tiger year, I ended the retreat and also held a large gathering offering of the Gongdü. I went to the Labrang and gave instructions to the vase practice masters and others. In the Black Month, led by Uncle Tulku and myself, the Sangha began the vase practice. Near completion, a monk suddenly got smallpox, but instead of seeing it as an obstacle, we completed the practice perfectly. No one got sick from that practice that year, so it seems that the great practice was very successful. As soon as the practice was completed, Uncle Tulku and others went to Paljor Gang. I returned to the retreat room and learned the Kalachakra Great Empowerment and the Joyful Feast of Peaceful Hidden from the writings of Jonang Jetsun Rinpoche in front of Jetsun Lama Karma Odsal Gyurme.