Tibetan
ཞན་གཟིགས་ནས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོན་པར་སྐབས་སུ་མ་བབས་པས། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་འདོན་པར་བསྐུལ་བས། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ལའང་ལུང་བསྟན་དང་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ས་རྟ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་རྩི་རྐེའི་ཆུ་བོ་འདུས་པའི་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་གྱི་བྲག་ནས་སྐུ་ཚབ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་དང་། ཆོས་སྐོར་ཤོག་སེར། དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ཝཾ་གི་བམ་པོ་བཅས་ཚེགས་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བཞེས། ཤོག་སེར་ལ་བརྡ་ཡིག་དངོས་སུ་མི་གསལ་ཡང་ཡབ་སྲས་ཞལ་རྒྱས་པའི་ཐོག་གཏེར་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མཛད་ཅིང་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུ་ལ་སྤངས་པས་ཞག་པོ་ལྔ་ནས་བརྡ་ཡིག་གི་གྲོང་ཁྱེར་བདུན་བཀྲ་ལམ་གྱིས་ཤར་བའི་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་དང་བཅས། མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པས། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྗེ་བླ་མ་ལའང་གསལ་སྣང་ངེས་པ་ཅན་ཤར་བས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐུགས་ཡིད་ཆེས་ནས་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕེབ། དེའི་ཕྱི་ལོར་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་གཙོ་འཁོར་གྱིས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་མཛད་པའི་ཚེ་ནའང་། གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ། ཐུགས་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྟེང་འོག་ལྟ་བུར་མངོན་སུམ་བཞིན་ བཞུགས་པའི་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་གསོལ་འདེབས་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཆད་པའི་མན་ངག་སྩལ་བ་དང་། གཏེར་སྲུང་སོ་སོས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་གཟིགས། སྐུ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་དམ་རྟེན་དུ་བཞུགས་ཤིང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་རྟེན་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་བཞུགས། ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་སྤེལ་བར་མཛད་མོད། ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཆོས་ཚན་བཅུ་གསུམ་སྐོར་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཅིག་གིས་སྤེལ་བར་མ་གནང་ངོ་། །དགུང་གྲངས་ཞེ་དྲུག་པ་མེ་སྟག་ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ནུབ་གཅིག་གི་ཐོ་རངས་ཁར་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་འོངས་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་དཔའ་བོའི་ཆས་ཅན་གཉིས་བྱུང་ནས་འདི་ལོ་སྐོར་སྔ་མ་ཤིང་སྟག་ལོ་ལ་དུས་ཚོད་དངོས་ཡིན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིགས། ད་ལན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀས་ཁྱེད་ལ་སྤྲོད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཟེར། ཤོག་དྲིལ་ཞིག་སྤྲད་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར། ཤོག་དྲིལ་དེ་མདུན་དུ་ནས་བཟེད་ནང་དུ་བཅུག་ནམ་གསལ་ནས་གཟིགས་པས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་དུ་འདུག་པ་ལྟར་ལོ་དེའི་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ནང་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་དང་ལྷན་རྒྱས་རོང་མེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་དུ་ཕེབས། གནས་ཞལ་གསར་དུ་འབྱེད་པར་མཛད། མཆོག་གླིང་ནས་ཀྱང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དང་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་བཞེས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་མདུན་བྲག་དཀར་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི་སྐུ་རྟེན་བཞེས། སི་དུ་གཡུ་མཚོར་དར་ཆགས་པ་མཚོ་དཀྱིལ་འཁྱག་པ་བརྟིབས་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀས་ཚོགས་སྐོང་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། བཀའ་བསྒོ་མཛད་ནས་མཚོ་དཀྱིལ་དུ་ལྡིང་ཐག་འཕངས་པར་ལན་གཉིས་ལ་མ་བྱུང་། དེ་ནས་ གཏེར་སྲུང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱི་གདུགས་བཅས་འོང་བའི་གཟིགས་སྣང་བྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མཚོ་ཕྱུར་ནས་གསེར་ཕྱེ་ཉིལ་གྱིས་བྱུང་བའི་སྐབས་ལྡིང་ཐག་ཁུད་དུ་གཏེར་སྒྲོམ་འབྱོན། རྗེ་བླ་མས་མཚོ་ནང་ནས་གསེར་སྒྲོམ་ཞིག་བཞེས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ཞིག་བྱོན། དེ་སྐབས་ཡོད་པའི་གྲྭ་འཁོར་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་མའི་ནང་ནས་གསེར་ཕྲན་ཚེགས་རྙེད། དེ་རྗེས་ནི་གསེར་རྣམས་གར་སོང་མེད་འདུག །གཏེར་སྒྲོམ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་དང་། རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཆོས་སྡེ་རེ་མཚར་ཅན་ཤོག་སེར་ལྡེབ་བརྒྱད་ཙམ་བྱོན་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཆོས་སྡེ་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ལྗགས་བཤད་ཚར་ཁ་ཤས་གནང་། རྩ་གསུམ་ཆོས་ཚན་ཁ་ཤས་ཕབས་ཀྱང་གཞན་ལ་གནང་གྲུབ་པ་ནི་མ་བྱུང་ངོ་། །དགུང་གྲངས་ཞེ་གཉིས་པ་ཆུ་ཁྱི་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ནུབ་མོ་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་དངོས་སུ་འོངས་ནས་སྒྲོམ་བུ་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས། ཁྱེད་རང་སྙིང་དྲུང་གི་ཕུག་པར་འོངས་ན་སྒྲོམ་བུ་འདི་སྤྲད་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་དུས་ཐོག་ལ་མ་བྱུང་། ད་ནས་དུས་ཡོལ་ཟིན་པས་ཅི་བྱ་མེད་ནའང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐེངས་པ་ཡིན། དབུས་གཙང་དུའང་དུས་པ་དེ་མོ་འོང་དཀའ་བས་ངེད་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་བི་མ་མི་ཏྲའི་མདུན་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་ཉིད་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་དུས་ཕྱོགས་གང་དུའང་དུས་བདེ་འཇགས་དཀའ་བ་འདི་བཞིན་ཅི་ཕན་ཅི་དགོས་བི་མ་མི་ཏྲ་ལ་ཞུས་ཤོག་གསུངས་པར། དུས་ཁུག་བཅུ་ཡོད་པའི་བརྒྱད་པ་ལ་སླེབས་པ་ཡིན། རེ་ཞིག་བི་མས་ཀྱང་ཅི་གསུང་ཡོད་དཀའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། མ་ི་བཟླ། དམ་སྐོང་དོང་སྤྲུགས་ཅི་མང་བྱས་ན་ཁོལ་བུ་རེ་རེར་བདེ་བར་སྲིད། ཐམས་ཅད་བསམ་པ་བཟང་ པོ་གལ་ཆེ་སྟེ་ཞེས་ཟེར་བའི་མུར་ཡལ་སོང་གསུངས། སྒྲོམ་དེ་རྗེས་ནས་ཞལ་འབྱེད་པའི་ནང་ཀླུ་འཇིམ་ལས་གྲུབ་པའི་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་མཁྱིད་གང་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་འདམ་པས་གཡོགས་པ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེམས། སྤྲུལ་པའི་རིང་བསྲེལ་ཆུ་ཤེལ་མདོག་ཅན་གྲངས་མང་། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་བྱོན་པའི་ཚེམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དད་ལྡན་ཞུ་བ་པོ་སུ་བྱུང་ལ་གནང་བས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་སོང་ཡང་འཛད་དུ་མེད་ལ། ཕྱིས་སྐུ་གཤེགས་ཁའི་སྔ་ལོ་ཙམ་ནས་གཏེར་སྲུང་གིས་ཕར་ཁྱེར་བ་རེད་གསུངས་མི་བཞུགས་པ་ཡིན་འདུག །བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ཆོས་སྐོར་ནི་ཚེས་བཅུའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་གཞིར་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་རྒྱས་པ་དེ་ཡིན་པར་འདུག་ཀྱང་། དབུའི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱེད་ལྷག་ཙམ་ལས་གཞན་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མ་གནང་ཞིང་ཡང་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ་པར་མངོན། དགུང་གྲངས་ཞེ་བདུན་པ་མེ་ཡོས་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ནང་ཨ་ལོ་དཔལ་འབྱོར་སྒང་དུ་ཕེབས། ཕྲན་བུ་ལའང་བཀའ་ཕྲིན་གནང་ལྟར་ཞབས་བཅར་ཞུས། ཚེས་བཅུའི་ནུབ་མོར་སྟོད་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ནས་སྨད་གཡུ་ལུང་གངས་ར་ཡན་གྱི་གནས་ཆེ་ཆུང་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་པའི་བཀོད་པ་དང་གཏེར་ཁ་སོགས་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་པའི་གསལ་སྣང་ཤར། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ཉིན་རྒྱབ་རི་ཞི་ཁྲོ་ཤེལ་ཕུག་ལ་ཚོགས་སྐོང་མཛད། གྲོལ་ཏིག་སྐོར་གསུམ་དང་། གནས་ཡིག་འགའ་ཞིག་གི་ཤོག་སེར་བཞེས། འཇའ་འོད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བྱུང་། གནས་ཡིག་ཁ་ཤས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད། ཡང་མེ་ཡོས་ལོར་རྗེ་ཉིད་དང་མཆོག་གླིང་ལྷན་རྒྱས་ཕེབས་བཞུད་མཛད་སྐབས་ཡབ་གཞིས་རི་བོ་ཁྱུང་ལྡིང་ངམ་ཁྱུང་ཚང་བྲག་ ནས་རྡོ་སྒྲོམ་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དམ་རྫས་བཅས་བཞུགས་པ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། དམ་རྫས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཙམ་ལས་གཞན་སྤེལ་བར་མ་མཛད། དེ་རྗེས་དབྱར་ཐོག་ཅིག་ལ་གཏེར་སྟོན་ཀུན་གྲོལ་གསང་བ་རྩལ་ཕྱག་མཇལ་དུ་བཅར་བ་ན། ད་རེས་གཏེར་ལྷུང་ཕྱོགས་སུ་སོང་། ཕ་ཝཾ་གསེར་གདུགས་ཅན་ན་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་གྱི་རིང་བསྲེལ་ཡོད་པ་དང་། པདྨ་ཤེལ་རིར་གཏེར་ཁ་ཞིག་ཡོད་པ་སོགས་རྗེ་ཉིད་སྔར་ཕེབས་སྐབས་གྲ་འགྲིགས་པོ་མ་བྱུང་བ་དང་ད་ཕན་དངོས་ཀྱིས་ཕེབས་པ་མི་འོང་བར་འདུག་པས་དེ་རིགས་ལོན་རྒྱུ་བྱུང་ན་གལ་ཆེ་བ་ཡོད་ཚུལ་བཀས་གནང་བ་ལྟར། གཏེར་སྟོན་ཀྱང་བྱོན་ནས་ཚོགས་སྐོང་གསེར་སྐྱེམས་གསོལ་འདེབས་མཛད་ཀྱང་རིང་བསྲེལ་གཞན་མ་བྱུང་། ཟླ་གམ་དབང་ཕུག་ཏུ་ཞག་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ཚོགས་
Chinese
因为您（指上师）自己取出的时机尚未成熟，所以劝请大伏藏师秋吉林巴以各种理由取出。伏藏师本人也因特殊的预言和清晰的显现而得到印证。在土马年（藏历）氐宿月（藏历）初十，从孜吉河汇合处的诺布昆松岩石中，毫不费力地取出了化身多吉巴威和经书黄卷，以及成办一切事业的“瓦姆”卷轴。虽然黄卷上的符号文字并不清晰，但父子（指伏藏师父子）共同进行了七天的伏藏修法，并用五甘露之水浸泡，从第五天起，符号文字的七座城市清晰地显现出来，伴随着巨大的奇迹。在年首月（藏历）初十，大家共同确定了此事。正如伏藏大师仁波切所说的那样，上师喇嘛也出现了确定的显现，彼此互相信任，确定此事没有错误。第二年，全知喇嘛主眷们在进行心髓修法和两种修法相结合的荟供时，在无法想象的广阔坛城中央，心髓修法两种修法的本尊像上下排列般显现，主尊亲自宣说了口诀和教诲。特别是，赐予了以四种祈请方式讲解的口诀，伏藏护法们也各自看到了成办事业的特殊显现。化身仁波切作为誓言物安住，心髓如意宝的佛像（材质为）金铜，安放在莲花水晶洞中。也开展了佛法事业，但关于口头教诲心髓的十三种法类，由于某种缘起的关键，没有被弘扬。四十六岁时，在火虎年（藏历）一月的一个夜晚黎明时分，来了两个穿着勇士服装的人，自称是从铜色吉祥山来的，说虽然前一年木虎年才是真正的时间，但缘起不具足。这次是莲花生大师的命令，前来交付给您。交了一个纸卷后就消失了。将纸卷放在面前的容器中，天亮后一看，原来是伏藏的目录。
English
Since the time was not yet ripe for you (referring to the master) to extract it yourself, the great Tertön Chögyur Lingpa was urged to extract it with various reasons. The Tertön himself was also confirmed by special prophecies and clear visions. On the tenth day of the Smindruk month (Tibetan calendar) of the Earth Horse year (Tibetan calendar), the emanation Döndrup Palbar, the yellow scrolls of Dharma, and the "Vam" scroll that accomplishes all activities were effortlessly obtained as accomplishments from the Norbu Künsüm rock where the Tsirke River converges. Although the symbolic writing on the yellow scrolls was not clear, the father and son (referring to the Tertön father and son) jointly performed seven days of treasure practice, and after soaking them in the water of the five amritas, from the fifth day onwards, the seven cities of symbolic writing clearly appeared, accompanied by great wonders. On the tenth day of the first month (Tibetan calendar), everyone jointly confirmed this matter. Just as the great Tertön Rinpoche had said, the Lama also had a definite vision, and they trusted each other and determined that there was no mistake. The following year, when the omniscient Lama and his retinue were performing the Tsok offering of the combined Thukdrup and both practices, in the center of the immeasurable and vast mandala, the deities of the Thukdrup and both practices appeared as if arranged above and below, and the main deity personally spoke the instructions and teachings. In particular, he bestowed the instructions on how to explain through the four ways of supplication, and the treasure protectors also saw special visions of accomplishing activities. The emanation Rinpoche resides as a Samaya object, and the statue of the Thukdrup Yizhin Norbu (made of) gold and copper, is placed in the Padma Crystal Cave. Dharma activities were also carried out, but the thirteen Dharma categories of the oral instruction heart essence were not propagated due to a crucial connection of interdependence. At the age of forty-six, in the early morning of one night in the first month of the Fire Tiger year (Tibetan calendar), two people dressed as warriors came, claiming to be from Ngayab Ling, saying that although the previous Wood Tiger year was the real time, the interdependence was not complete. This time, by the order of Guru Rinpoche, they came to deliver it to you. After handing over a scroll of paper, they disappeared. The scroll of paper was placed in a container in front of him, and when he looked at it in the morning, it turned out to be the catalog of the treasure.
Chinese
在那一年的十月，大伏藏师秋吉林巴一行人来到绒麦嘎莫达仓。新开启了圣地。秋吉林巴也取出了天铁金刚杵和正法心要五篇。尊者自己在圣地前的白岩处，取出了修心金刚猛厉尊的身像。司徒玉措湖面结冰，湖中央冻得结实，两种景象都献上了会供和黄金酒。下令后向湖中央投掷绳索，两次都没有成功。之后，出现了伏藏护法龙王带着金伞前来的景象，与此同时，湖水翻腾，金粉倾泻而下，绳索的套索中出现了一个伏藏宝箱。尊者上师从湖中取出一个金箱，里面出现了一尊黑汝嘎双运像。当时在场的其他僧众从沙中找到了一些金粉。之后，那些黄金都消失不见了。从伏藏宝箱中，出现了修心金刚猛厉尊，以及三根本幻化网的法类，每种都是奇特的黄色纸张，大约八页。其中，金刚猛厉尊法类的道次第智慧心要被确定下来，并进行了几次口头讲解。也取出了一些三根本的法类，但没有完成传授给其他人。四十二岁时，水狗年（1802年）二月二十七日晚上，念青唐古拉山神亲自前来，双手奉上一个盒子，说：如果您来到心间深处，就应该交出这个盒子，但没有及时赶到。现在已经过了时辰，虽然不知道该怎么办，但还是交给你了。在卫藏地区也很难等到那个时辰了，我们要去汉地五台山，到毗玛拉米扎面前。尊者说既然如此，无论哪个方向，都难以安稳，应该把什么有利什么需要告诉毗玛拉米扎。念青唐古拉山神说：十个时机已经到了第八个。暂时毗玛拉米扎也很难说什么。修持大悲观音，念诵嘛呢，多多进行还戒和净障，或许每个阶段都会安乐。一切善念最重要，说完就消失了。之后打开那个盒子，里面是用龙土制作的
English
In the tenth month of that year, the great Tertön Chokgyur Lingpa and his entourage arrived at Rongme Gakmo Taktsang. He newly opened the sacred site. Chokgyur Lingpa also retrieved a sky iron vajra and the Five Sections of the Essence of the True Dharma. The master himself retrieved the image of the Mind Accomplishment Vajra Draktsal from the white rock in front of the sacred site. The lake surface of Situ Yutso was frozen, and the center of the lake was frozen solid. Both appearances offered a gathering offering and golden liquor. After giving instructions, a rope was thrown into the center of the lake, but it failed twice. Then, an apparition appeared of the treasure guardian Naga King coming with a golden umbrella, and at the same time, the lake surged and golden powder poured down. A treasure chest appeared in the loop of the rope. The venerable lama took a golden chest from the lake, and a Heruka union image appeared inside. The other monks present at that time found some gold dust in the sand. After that, all the gold disappeared. From the treasure chest came the Mind Accomplishment Vajra Draktsal and the Dharma class of the Three Roots Magical Net, each being unique yellow paper, about eight pages. Among them, the path of the Vajra Draktsal Dharma class, the Essence of Wisdom, was established, and several oral explanations were given. Some Dharma classes of the Three Roots were also extracted, but they were not completed for transmission to others. At the age of forty-two, on the evening of the twenty-seventh day of the second month of the Water Dog year (1802), Nyenchen Tanglha himself came and offered a box with both hands, saying, "If you had come to the depths of my heart, this box should have been handed over, but it was not in time. Now that the time has passed, although I don't know what to do, I will give it to you anyway. It is also difficult to wait for that time in Ü-Tsang, so we are going to Mount Wutai in China, to Vimalamitra." The master said, "Since that is the case, it is difficult to be peaceful in any direction. You should tell Vimalamitra what is beneficial and what is needed." Nyenchen Tanglha said, "The eighth of the ten opportunities has arrived. For the time being, it is difficult for Vimala to say anything. Practice Great Compassion, recite Mani, and do a lot of vow fulfillment and purification, and perhaps each stage will be peaceful. Good thoughts are most important." Having said that, he disappeared. After that, the box was opened, and inside was made of Naga clay.