Tibetan
་ཞིག་གིས་རྗེ་ཉིད་ལ་གཏིང་ནས་གུས་པ་མེད་བཞིན་དུ་དེང་དུས་བླ་དཔོན་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་མདུན་སར་གཏམ་གྱི་ལག་སྣེ་མེད་དུ་མི་རུང་བདོ་དགའ་ཕྱེ་གཏོར། རང་རང་གི་དགའ་མི་དགའི་རྣམ་རྟོག་སྙིང་པོར་བྱས་པའི་བསྟོད་སྨད་དང་། །ཁྱད་པར་མཐོ་དོགས་དམའ་དགའི་ཕྲག་དོག་གི་ཟུར་ཟ་ཁྱི་རྒན་ཟུག་པ་ལས་ལོད་པ་དེ་རིགས་གསན་པ་ཙམ་ནས་གཏམ་འཕྲོ་བཅད་དེ་སྙན་གྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུའང་མི་བཞག་པར་མ་ཟད། རྗེས་སུའང་མི་དེ་རིགས་ཀྱི་གཏམ་ལ་ཉོན་ཉན་ཅིའང་མེད་ཅེས་ཐུགས་ ཤིན་ཏུ་མི་དགྱེས། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་གང་ལ་སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བརྒལ་དུ་མེད་མོད། །རང་རང་གི་བསམ་སྦྱོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་མ་མཐུན་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཟུང་ནས་སྨོད་པ་དང་སྐུར་པ་སོགས་བརྒྱལ་སྙན་དུ་སོན་ནའང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པས་ཀྱང་མི་མགུ་ན་བདག་ལྟ་བུས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་རེ་དོགས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ཏིལ་གྱི་ཤུན་པ་ཙམ་ཡང་མི་མཛད་ཅིང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལས་བསྒྱུར་བཀོད་ཀྱི་ཙབ་ཙུབ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གནང་། མཁས་པ་དང་མི་ཆེན་སོགས་ཀྱི་མདུན་སར་ངོ་སྲུང་ཕྱེ་གཏོར་མི་གནང་ཞིང་ཞུམ་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གསུང་སྒྲོས་ཚུན་ཆད་བྱང་ཐ་ལེར་གཟེངས་བསྟོད་དེ་སྩལ། ཕལ་པ་དང་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དམན་པ་རྣམས་ལ་བརྙས་སེམས་དང་ཁེངས་པ་མི་གནང་བར་གསུང་དཔངས་ལྷོད་པ་དང་ཞལ་རྩེད་སོགས་ཅི་དགར་མཛད་པས་དབུགས་དབྱུང་བ་ལས་འཇིགས་འཇིགས་དང་སྒྲོབ་སྒྲོབ་མི་མཛད་རུང་། །སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་པ་དང་། ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངའ་བའི་མཐུས་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཁྱད་པར་ཅན་མངའ་བས་ཀུན་ཀྱང་གདོང་ཞུམ་བཞིན་དུ་བཏུད། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་ཆེ་ཕྲ་གང་ལའང་། གལ་ཆེ་སྐབས་གཏིང་ནས་ཐུགས་ཡིད་ཆེས་པའི་བླ་མ་རེ་རེ་ཙམ་ལ་བརྟག་པ་མཛད་པ་ཙམ་སྐུལ་བ་དང་། རྗེ་རང་ནས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ལུང་ཞུས་བརྟག་སྒྲིལ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས། གཞན་ཆོས་དང་མི་འགལ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་དཔྱད་དེ་རང་ཚུགས་བཟུང་ནས་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་མི་མང་ཁ་མང་གི་གྲོས་ཁ་མི་འདིང་། གསུང་ལས་ཀྱང་རང་རེ་དང་པོར་སྐྱེས་དུས་ཀྱང་གཅིག་པུར་སྐྱེས། མཐར་འཆི་དུས་ཀྱང་གཅིག་པུར་འཆི་ བས་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་གཉིས་ལ་བློ་སྟོན་གྲོས་བྱེད་མཁན་སུ་མི་འདུག་པ། ཚེ་འདིའི་དོན་རང་ཐག་རང་གིས་མ་ཆོད་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་རང་དབང་གཞན་ལ་མི་བསྐུར། གཞན་གྱིས་ཐུགས་བློ་འདྲ་ཞུས་ནའང་། ངེད་ལ་མངོན་ཤེས་ནི་མེད། བློ་ནི་རང་རེ་ཐམས་ཅད་སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་མིའི་ལུས་རྟེན་ཅན་ཡིན་ཙ་ན། འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབས་ན་དགའ། མི་འདོད་པ་མ་བྱུང་ན་དགའ་བའི་ཅི་དྲག་གང་དྲག་གི་རྣམ་རྟོག་ཅན་རེ་ཡིན་མོད། རེ་བས་ཡོང་བ་སྒྲིབ་པའི་དཔེས་དེ་འདྲ་ཨི་འོང་ཅི་ཆ་བས་བློ་བཀོད་ནས་བསམ་ཚོད་ག་ལ་འོང་། སྤྲང་པོའི་ཉལ་བསམ་གྱི་དཔེ་ལས་མེད་པས་ཅིའང་ལུང་སྟོན་མི་ཤེས་ཞེས་པ་དང་། ལར་ཡང་མི་མང་ཚོགས་པ་དང་། བཀའ་ཆོས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བླང་དོར་གྱི་སྤྱི་བཤད་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས། མི་རེ་རེ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་གྱིས་འདི་མ་བྱེད་ཅེས་བཀའ་བཀོད་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མི་མཛད་ཅིང་། བཀའ་ལས་ཀྱང་། འབྲོམ་སྟོན་པས། མི་ཉན་པ་ལ་ཁ་ཏ་བྱེད་པ་མ་ཚངས། ཞེས་པ་ལྟར་དེང་སང་སློབ་མ་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཉན་ངེས་པ་རེ་རེའང་དཀོན། བུ་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་ཕ་ལ་ཉན་པ་རེ་རེའང་དཀོན་པས་དེ་འདྲ་ལ་བསླབ་སྟོན་བྱེད་པ་མི་རང་གཉིས་ཀ་ཚིག་པ་ཟ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཅི་ཡོད་ཅེས་མི་ཐག་རང་གིས་ནམ་ཡང་མི་གཅོད། སྙིང་ཐག་པ་ནས་བློ་གཏད་པ་ཡིན་ཚེ་དཀོན་མཆོག་ལ་ལུང་ཞུས་སོགས་ཞིབ་ཆ་མཛད་ནས་སྣེ་རེ་ཙམ་བཀའ་གནང་བ་ལས་གདུལ་བྱ་བསླུ་བའི་བབ་ཅོལ་མི་གནང་བས་མཚོན། དེང་སང་བློ་ཆུང་ཡིན་རློམས་མི་འོང་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་མགོ་འདྲེན། མི་ཤེས་བཞིན་དུ་མངོན་ཤེས་དང་རྫུན་ལུང་འཆད། མི་ཐོན་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་བར་འདུམས། མི་ཉན་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་བསླབ་སྟོན་དང་སློབ་དཔོན་བྱེད། མི་དགའ་བཞིན་དུ་ངོ་སྲུང་དང་ཕྱེ་གཏོར་མི་བྱེད་རྒུ་བྱེད་ བ། སྤྲེའུ་དང་བྱི་ལའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་མང་པོ་ལ་བསམས་ན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཁོ་ན་དྲན་པ་ལས་གཞན་དུ་ཅི། རྗེ་ཉིད་སྐུ་ན་གཞོན་ནུའི་དུས་སྐུ་གཟུགས་ཐང་པོ་ཞིག་ཡིན་འདུག་རུང་། ཕྱིས་འཁྲུགས་གཞི་དང་། སྦྱར་དུག་གི་གཞི་སོགས་བྱུང་བས་རིམ་པར་བོད་ཁམས་སྤྱིའི་བསོད་ནམས་དམན་པས་སྐུ་གཟུགས་བབས་ཇེ་ཞན་དང་། སྙུན་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཇེ་ལྗིར་གྱུར་པའི་སྐབས་སུའང་། དེང་སང་ཕལ་གྱིས་བློ་སྦྱོང་ལ་བསྙད་པའི་ཚུལ་འཆོས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། ངེད་སྔོན་གྱི་ལས་ངན་པས་སྨན་གྱིས་མི་ཕན། རིམ་གྲོའང་དེ་དང་འདྲ། ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་ག་ལ་ཡིན། ཆུ་ཚོད་རེར་བདེ་མོ་འདུག་རྒྱུ་བྱུང་ན་ལོས་བཟང་སྟེ། སྔོན་ལས་ལ་བཅོས་སུ་ཅི་ཡོད་པས་ལས་བདག་གིར་ཕྱེད་པ་ལས་འོས་མ་མཆིས་ཞེས་ཁུ་སིམ་མེར་བཞུགས་པ་ལས། ཅི་དྲག་ཅིའང་མི་མཛད། གཞན་འགའ་རེས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་མཁས་པ། བཙུན་
Chinese
如果有人对至尊您没有由衷的敬意，却在当今普遍的喇嘛官员面前，用甜言蜜语阿谀奉承，这是不可避免的。把各自的喜好作为核心的赞美和贬低，特别是对地位高的人心生畏惧，对地位低的人心生喜悦，以及嫉妒的讽刺，比老狗的吠叫还要恶劣。仅仅是听到这些，就会打断话语，不让其进入耳朵，而且之后也绝不听信这类人的话语，内心非常不悦。至尊您的行为举止，无论哪方面，任何人都无法以符合佛法的方式进行反驳。即使因为各自颠倒的思维和行为与您不符，而听到诽谤和诬陷等言论，也会认为，对于具有各种意愿的众生，即使是佛陀的行为也无法令所有人满意，更何况像我这样的人呢？因此，对于希望和担忧的刺痛，连芝麻皮那样大小都不在意。至尊您无论有什么样的思想和行为，都会正直地保持，绝不进行丝毫的改变和调整。在学者和伟人等面前，绝不阿谀奉承，甚至没有丝毫的畏缩之态，连说话的方式都完全是坦率地赞扬。对于普通人、小孩和地位低下的人，绝不傲慢和轻视，而是以轻松的语气和笑容等随意对待，让他们感到放松，绝不做作和虚伪。由于前世的业力苏醒，以及内在拥有禅定的力量，具有能够压倒一切高低贵贱的特殊威仪，因此所有人都面带羞愧地低头。对于至尊您的任何大小行为，在重要时刻，只会向一两位从内心深处信任的喇嘛请教，或者至尊自己向喇嘛和本尊祈请开示。除此之外，只要不违背佛法，并以符合世俗的方式进行思考，保持自己的主张而行事，绝不采纳众人的意见。还曾开示说：‘我们最初出生时也是独自出生，最终死亡时也是独自死亡，这两件最重要的事都没有人可以商量和出主意。’因此，今生的事情如果不能自己做决定，那还有什么意义呢？绝不把自主权交给别人。
English
If someone does not have genuine respect for Your Holiness, yet flatters and sweet-talks in front of the current general assembly of lamas and officials, it is unavoidable. Praises and criticisms that take each person's likes and dislikes as their core, especially the sarcasm of fearing those of high status and delighting in those of low status, and the envy, are worse than the barking of an old dog. Just hearing these, he would interrupt the conversation, not allowing it to enter his ears, and furthermore, he would never listen to such people's words, being extremely displeased in his heart. No one can refute any of Your Holiness's actions in a way that is in accordance with the Dharma. Even if slanders and accusations are heard because their own inverted thoughts and actions do not conform to you, he would think, 'For sentient beings with various intentions, even the actions of the Buddha cannot satisfy everyone, so what need is there to mention someone like me?' Therefore, he does not care even as much as a sesame seed husk for the sting of hope and worry. Whatever Your Holiness's thoughts and actions may be, he maintains them uprightly and does not make the slightest change or adjustment. In front of scholars and great people, he does not flatter or fawn, and there is not even a hint of timidity, even his manner of speaking is completely frank and praising. Towards ordinary people, children, and those of low status, he does not act arrogantly or contemptuously, but treats them casually with a relaxed tone and smiles, making them feel at ease, and he does not act artificially or hypocritically. Due to the awakening of past karma, and the power of having samadhi within, he possesses a special demeanor that can overwhelm all high and low, so everyone bows with a ashamed face. For any of Your Holiness's actions, great or small, in important moments, he would only consult with one or two lamas whom he trusts from the bottom of his heart, or Your Holiness himself would pray to the lama and deities for guidance. Apart from that, as long as it does not violate the Dharma, and he thinks in a way that is in accordance with worldly customs, he acts by maintaining his own position, and does not adopt the opinions of the masses. He also taught, 'We are born alone at the beginning, and we die alone at the end, and no one can consult or advise on these two most important things.' Therefore, what is the point of not being able to make decisions about the affairs of this life yourself? He never gives autonomy to others.
Chinese
尊敬的，即使其他人向我请教，我也没有神通。因为我们大家都是能说话、能理解的人，所以希望愿望实现，不希望不好的事情发生，总是想着怎样更好。但是，就像希望反而会阻碍事情的发生一样，不知道会不会那样，所以用头脑去思考又能想到什么呢？就像乞丐做白日梦一样，什么也预言不了。一般来说，在人群聚集的场合，或者讲经说法的时候，除了讲一些取舍的原则之外，我从来不会命令某个人说“你该做什么，不该做什么”。经典里也说，仲敦巴尊者说过：“对不听劝告的人说教是不完整的。”就像这样，现在即使有一百个学生，也很难找到一个听上师话的；即使有一百个儿子，也很难找到一个听父亲话的，所以对这样的人进行教导，除了让自己和对方都生气之外，还有什么用呢？所以我从来不会轻易下结论。如果有人真心信任我，我会请问护法神等，详细了解情况后，才会稍微给一些建议，绝不会像那些欺骗信徒的庸才一样。现在有些人明明很笨，却自以为聪明，去引导别人；明明不懂，却装作有神通，说假预言；明明没有能力，却去调解纠纷；明明不听劝告，却去教导别人，当别人的老师；明明不喜欢，却做着违心的事，什么都做。 想想那些像猴子和猫一样虚伪的人，除了想起上师的传记，还能想起什么呢？据说，上师您年轻的时候身体很健康，但后来因为发生冲突和中毒等原因，再加上整个藏区的福报衰减，您的身体逐渐变差，各种疾病也越来越严重。即使在这种情况下，您也没有像现在有些人那样，假装修习忍耐，而是说：“我因为以前的恶业，所以吃药也没用，做法事也一样。生病也好，死亡也好，快乐就好。如果能每时每刻都快乐地活着，当然最好，但是既然过去的业力无法改变，除了接受业果之外，别无选择。”您总是默默地忍受着，什么也不做。还有些人在其他方面很聪明，出家人
English
Venerable ones, even if others ask for my advice, I do not possess clairvoyance. Because all of us are beings with the ability to speak and understand, we naturally desire that our wishes be fulfilled and that unpleasant things do not occur. We are always contemplating what is best. However, just as hope can sometimes obscure the outcome, I wonder if that might happen here. Like a beggar's daydream, I cannot predict anything. Generally speaking, in gatherings of people or during Dharma teachings, I only offer general advice on what to adopt and what to abandon. I never issue commands to individuals, saying, "You should do this, you should not do that." As the teachings say, Dromtönpa said, "Admonishing those who do not listen is incomplete." Similarly, nowadays, even if there are a hundred students, it is rare to find one who listens to their lama. Even if there are a hundred sons, it is rare to find one who listens to their father. Therefore, what is the use of giving instructions to such people, except to make both oneself and the other person angry? That is why I never make hasty judgments. If someone truly trusts me, I will consult the protectors and other sources, and after carefully considering the situation, I will offer some advice. I would never engage in the deceitful behavior of those charlatans who mislead their followers. Nowadays, some people, despite being foolish, presume themselves to be clever and lead others astray. Despite being ignorant, they pretend to have clairvoyance and make false prophecies. Despite lacking the ability, they try to mediate disputes. Despite not listening to advice themselves, they instruct others and act as teachers. Despite being unhappy, they engage in insincere flattery and perform meaningless rituals, doing everything they can. When I think of those hypocritical people who are like monkeys and cats, what else can I think of besides the biographies of the lamas? It is said that when you, venerable one, were young, you were very healthy. However, later on, due to conflicts and poisoning, as well as the general decline in merit of the Tibetan region, your health gradually deteriorated, and various illnesses became more severe. Even in such circumstances, you did not pretend to cultivate patience, as some people do nowadays. Instead, you said, "Due to my past negative karma, medicine is of no use, and rituals are the same. Whether I am sick or die, may it be joyful. If I could live happily every moment, that would be best, but since past karma cannot be changed, there is no choice but to accept the results of my actions." You always endured silently, doing nothing to change things. There are also some people who are clever in other ways, monastics