Tibetan
ཟང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་མདོ་ཁམས་སུ་ཕེབས་ནས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་གཤགས་སུ་བཞུགས་སྟན་འཇགས་ནས་ལོ་བཞི་ཙམ་ལ། ངོར་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཀྱེ་རྡོར་གཞི་བསྙེེན་སྔོན་ དངོས་རྗེས་ཚང་ཟླ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྒྲུབ། བྱ་རྒྱུད་རིགས་གསུམ་སྤྱི། སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་རྣམས་ལ་ལས་རུང་གི་ལྗགས་བསྙེན་བཏང་། ཆ་མཐུན་རྒྱུད་ཀུན་རིག་ཟླ་བ་དྲུག་གི་ཁོངས་སུ་བསྙེན་པ་རྒྱས་པ། གཞན་ཡང་རྣམ་འཇོམས། གདུགས་དཀར་གྱིས་མཚོན་པའི་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ལྗགས་བཟླས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད། དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་པས་སྤྲེལ་ལོར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་ལོ་གསུམ་ཙམ་བཞུགས། ལྕགས་ཕག་དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་པར་ཕྱིར་ཕེབས་ནས་གསར་མའི་ཕྱོགས་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཙོས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེ་ཕྲ། མཁའ་སྤྱོད་མ་སོགས་མཁའ་འགྲོའི་རིགས། གུར་ཞལ་སོགས་ཆོས་སྲུང་། གཞན་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ་བཞུགས་ནས་ལྗགས་བཟླས་དུ་མ་མཛད། རྙིང་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་གི་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཞི་དྲག་ཆེ་ཕྲ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས། ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ། བཀའ་བརྒྱད་ལུགས་སྲོལ་བཅུ་དགུ་ཙམ་དང་ཕུར་པ་ལུགས་སྲོལ་དེ་ཙམ། གསར་རྙིང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་རིགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཟུང་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཟླས་དང་། ཚོགས་སྐོང་བཤགས་ནར་མ། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང་དུས་ཆེན་རིགས་ལ་ཚོགས་དང་མཆོད་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། རྒྱུན་དུ་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་གཙོར་བྱས་པའི་མཆོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་བ་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་བཤམས་ནས་བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་བའི་རིམ་པ་ཕལ་པའི་བློས་འཁྱུད་པར་དཀའ་བ་ཁོ་ན་གནང་། ཁྱད་པར་དུའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གིས་བསྐལ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཉན་པ་བས། གང་གིས་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་ཡུན་ཙམ་ཅིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་བསོད་ ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གཞན་ལ་ནན་གྱིས་གདམས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ལྟས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་དོན་མེད་མིན། །དེ་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་བསྟན་པ་གང་ཡིན་དེ་ཡང་དོན་མེད་མིན། །གལ་ཏེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མཐོང་འགྱུར་ན་སྒོམ་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མ་ཐོས་པར་ཡང་སྒོམ་ལ་འཇུག་ན་བསྟན་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་བཅངས་ནས། སྤྱིར་དགུང་ལོ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཚན་བཅས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་འབད་རྩོལ་ཆུང་ངུས་འགྲུབ་པ་དང་། ཉིན་མཚན་གྱི་རྟགས་བཅུ་དང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྟོང་གཟུགས་རྐྱེན་ཆུང་ངུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤར་བ་དང་། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་འཆར་སྒོ་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཟིགས་པས་སེམས་འཛིན་དང་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་རྩད་གཅོད་སོགས་རིམ་གྱིས་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་མ་དགོས་པར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དང་བཞག་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཚུད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རིམ་སྐྱེས་དང་བློ་རིགས་ཐ་དད་པ་རྣམས་དྲང་བའི་སླད་དང་། སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་པའི་གཤམ་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པར་གདམས་པ་ན། སློབ་བུས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཞུ་བའི་སྲོལ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ཅིང་གསན་པ་རྣམས་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་བཏང་བའི་ཕྱིར། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་དམིགས་རྐང་སོགས་ཀྱང་ཚར་རེ་མ་ཆག་པ་དང་། ལོ་གསུམ་བཅད་རྒྱའི་ཁོངས་སུ་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ གིས་བསྒྲིགས་པའི་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པ་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་། སྒོམ་དོན་ཞིབ་མོ་སོ་སོའི་ཁུངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་དང་སྦྱར་ཏེ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྒོམ་བཟླས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ཐོག་མར་བླ་མ་ས་སྐྱ་པའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ནས་བཟུང་། བྲམ་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་ཕྱག་རྫོགས་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་བར་རྣམས་ལ། མདོ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་རིམ་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ། བཀའ་གདམས་ལམ་རིམ། བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ། །དམར་ཁྲིད་རིགས་གསུམ་སོགས་དང་། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་རྫོགས་རིམ་དུས་འཁོར་སྦྱོར་དྲུག །ཀྱེ་རྡོར་ལམ་འབྲས། བདེ་མཆོག་ལཱུ་དྲིལ་ནག་གསུམ་སོགས་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ཐུན་མོང་གི་རྫོགས་རིམ་ནཱ་རོ་དང་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག །དྭགས་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་རྣམས་གཙོ་བོར་མཛད་ཅིང་ཞག་གྲངས་མང་བ་དང་། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆད་ལུས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། རྙིང་མའི་ཕྱོགས་སུ་སེམས་སྡེ་ལུགས་གསུམ། ཀློང་སྡེ་རྣ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ། བི་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག །གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ནས་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་ཁྲིད་རྣམས་དང་། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་སོགས་ཁྲོ་བུ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད། ཞག་བདུན་མ་རྣམས་སོགས་བོ་དོང་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་སོགས་མདོར་ན་ཁྲིད་ཚུལ་གསན་ཚད་ཤར་སྒོམ་རེ་ཙམ་མ་མཛད་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར། མདོར་ན་སྔ་རྗེས་ལོ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པར་མཛད་པས་སྔ་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མངོན་དུ་གྱུར་པའང་ཅི་རིགས་པར་བསྟན་ཡོད་པར་སྣང་བ་ལས་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ལྕགས་ཟམ་ཆུ་བོ་རིའི་ཚེ་ཆུ་ཕུག་ཏུ་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་སྒོམ་བཟླས་ མཛད་པའི་སྐབས་ཚེ་ཆུ་ཀར་ཡོལ་གང་གློ་བུར་དུ་བབས། ཡར་ཀླུང་ཚེ་ཆུ་འབུམ་པ་ལ་ཕྱག་མཆོད་མཛད་པ་ནའང་དེ་མཚུངས་དང་། ལྷ་ལྡན་ཇོ་བོ་རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན་ལ་ཕྱག་མཆོད་མཛད་སྐབས་རིང་བསྲེལ་ཁ་ཤས་ཕྱག་ཏུ་ཕེབས། དཔལ་སྤུངས་གླིང་སྟོད་ནས་བདག་ཅག་འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག་གི་དབང་གནང་སྐབས་དབང་རྟེན་ཐོད་པ་རེག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་ཙམ་གྱི་དྲོད་འབར། བྱང་རྫ་རྒྱུད་མ་མོ་ཐང་དུ་རྫོགས་ཆེན་དཔལ་སྤྲུལ་ནས་རྡོ་འབུམ་ལ་རབ་གནས་ཞུས་པར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཞིག་ལ་མཆོད་པ་ཤོམས་ཤིག་གསུངས་ནས་རྫོང་སར་བཞུགས་གནས་ནས་དགོངས་གཏད་མཛད་པས་ཉིན་ལམ་བདུན་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཆོད་པའི་རྡོ་འབུམ་དེར་རབ་གནས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་བབས་པ་བཞིན་བྱུང་བ་དེར་གནས་ཕལ་མོ་ཆེས་དད་རྟེན་དུའང་ཐོབ། ཕྱིས་སུ་ཚེ་སྒྲུབ་ལོ་གསུམ་ཙམ་ཆགས་མེད་མཛད་སྐབས་ཚེ་ཆང་རྒྱུན་བཞག་དེ་དབྱར་མི་རུལ། དགུན་མི་འཁེང་། ཁ་དོག་སེར་སྨུག་ཤིན་ཏུ་སྐ་བའི་ཉམས་ཅན། དབུས་ནས་གྱེན་དུ་ཕྱུར་བ་ལ་དྲི་རོ་གར་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཡ་མཚན་ཅན་དུ་གྱུར། དད་སྐལ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་མཇལ་སྐབས་ཐང་སྟོང་རྒྱྱལ་པོ་སོགས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་མཐོང་བ་དང་། གང་ཟག་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བསྐུར་གནང་བའི་སྐབས་སྤྱན་བདུན་པོ་བཀྲ་ཧྲིག་ཡོད་པ་མཇལ་བས་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པ་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་སོང་བ་སོགས་མང་། དངོས་ཉམས་མནལ་ལམ་ཅི་རིགས་པར་དག་སྣང་ཞལ་གཟིགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་ཡང་དད་ལྡན་བློ་ཐུབ་ལ་ཟུར་ཙམ་རེ་ལས་གཏན་ནས་མི་གསུང་། གཞན་པས་མཐོང་སྣང་བྱུང་ཚུལ་ཞུས་པ་ལའང་རླུང་ཁམས་ལྡང་བའི་མིས་མི་རིག་མི་མཐོང་བ་ཅི་ཡོད། དེ་འདྲ་ལ་བློ་གཏད་ཅིའང་མེད་ཚུལ་གྱི་སང་ རྒྱལ་གཅོག་པ་ཁོ་ན་མཛད། སྐབས་རེར་ཟུར་ཙམ་གསུངས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ
Chinese
与藏布一起前往多康，在宗萨扎西拉孜的寝宫安顿下来约四年。按照哦尔派的传统，密集金刚的基础修持，前行、正行、后行全部在八个月内完成。总的来说，事部三部。行部毗卢遮那现证菩提。瑜伽部金刚界，都进行了能成办事业的语念诵。随顺部一切如来六个月内进行广大的念修。此外，还做了以摧破金刚、白伞盖佛母为代表的细碎的语念诵。二十九岁时，猴年，与堪布仁波切一起前往西藏，住了三年左右。三十三岁铁猪年返回后，从新派的角度，以时轮金刚为主的大小续部，空行母等空行之类，古尔贤等护法。此外，安住于众多修法之瑜伽次第，做了多次语念诵。宁玛派方面，新旧伏藏的莲师意修寂猛大小，大悲观音之类。总集经和幻化寂怒。噶举八大法行传承十九种左右和普巴传承那么多。新旧的长寿佛修法一百多种，进行念诵，会供忏悔不断。上下初十和节日等，会供和供养非常广大。经常以酥油灯串为主的供养串，陈设多种，进行积累、净除、增长的次第，做了凡夫难以想象的事情。特别是在《如实显现经》中说：舍利子，如果有人用一个劫的时间听闻，不如用弹指顷的时间安住于真如的禅定，功德增长更多。舍利子，因此要努力将真如的禅定教导给他人。以及在《经庄严论》中说：因此瑜伽士的禅修不是无意义的。同样，善逝的教法也不是无意义的。如果仅仅听闻就能见到意义，那么禅修就变得无意义了。如果未听闻就进入禅修，那么教法就变得无意义了。
English
Together with Zangpo, he went to Dokham and settled in the chambers of Dzongsar Trashi Lhatse for about four years. According to the Ngor tradition, the foundational practice of Hevajra, including preliminary, main, and concluding stages, was completed within eight months. Generally, the three classes of Kriya Tantra. For Charya Tantra, Vairochana Abhisambodhi. For Yoga Tantra, Vajradhatu, he performed recitations for accomplishment. For Anuttarayoga Tantra, Sarvavid Vairochana, extensive recitation was performed within six months. Furthermore, he performed many minor recitations, including those of Vajravidāraṇa and White Umbrella Deity. At the age of twenty-nine, in the Monkey year, he went to Tibet with Khen Rinpoche and stayed for about three years. At the age of thirty-three, in the Iron Pig year, he returned and, from the perspective of the New Schools, practiced the major and minor tantras, primarily the Kalachakra, the classes of Dakinis such as Khechari, and Dharma protectors such as Gurgyi Gonpo. Furthermore, he engaged in the stages of yoga for numerous sadhanas and performed many recitations. In the Nyingma tradition, he practiced the peaceful and wrathful Guru sadhanas, both new and old terma, the classes of Mahakarunika, the Dzogchen Dupa and Guhyagarbha peaceful and wrathful deities, about nineteen Kagye traditions, and as many Phurba traditions. He performed recitations for a hundred or so new and old Tsedrup practices, continuous tsok, confession, and regularly offered extensive tsok and offerings on the tenth days and festivals. He continuously arranged numerous rows of offerings, primarily strings of butter lamps, and engaged in the stages of accumulation, purification, and increase, doing things that were difficult for ordinary minds to comprehend. In particular, the Sutra Teaching the Certainty of Suchness states: Shariputra, if one were to listen for a kalpa, it would be better to remain in the samadhi of suchness for the duration of a finger snap, as merit would increase greatly. Shariputra, therefore, this samadhi of suchness should be strongly advised to others. And in the Ornament of the Sutras it says: Therefore, whatever meditation a yogi does is not meaningless. Likewise, whatever teachings of the Sugata are, they are also not meaningless. If meaning could be seen by merely hearing, then meditation would become meaningless. If one were to engage in meditation without hearing, then the teachings would become meaningless.
Chinese
“成为……”这样所说之义铭记于心。总的来说，从年幼之时起，就以与生俱来的力量，以微小的努力成就具相脉气明点的瑜伽，日夜的十种征相和有寂三界的空色依靠微小的因缘而显现，光明之显现，身和明点的各种显现生起，如实照见法性之真谛，无需依靠次第之道，自性任运成就，虽然处于大安住的见修行之境，但为了调伏有情次第根器和不同根性者，以及为了听闻甚深成熟解脱之次第，上师教诫必须修持，弟子们承诺如上师如何教导等，为了不使所听闻的白白浪费，殊胜口诀道果和合，空行母圆满次第之要点等也无一遗漏，在三年闭关中，以觉囊杰尊衮噶卓乔所著的甚深引导一百零八法为根本，结合作为各个详细修法之来源的引导文，首先以誓言金刚的修诵等来调伏自相续，首先从萨迦派上师的四离贪执开始，直至扎巴衮噶桑布的掌中解脱如意宝之间，共同道次第四离贪执，噶当道次第，修心七义，红引导三类等，以及各续部的圆满次第时轮六支瑜伽，喜金刚道果，胜乐金刚卢伊巴、枳里巴、黑行母三法等，以及续部共同的圆满次第那若六法和尼古六法，达波传承的实修大手印等作为主要修持，并且时间很长，其他一切也无一遗漏地圆满修持。在宁玛派方面，心部三法，界部耳传金刚桥，毗玛和空行心髓，伏藏方面主要为龙钦心髓。
English
Keeping the meaning of "becoming..." in mind. In general, from a young age, with innate strength, the yoga of the channels, energies, and bindus with signs is accomplished with little effort, and the ten signs of day and night and the emptiness and forms of the three realms of existence and peace arise depending on small causes. The appearance of luminosity, various appearances of body and bindus arise, and the truth of the nature of reality is seen without distortion. Without relying on the gradual path, self-arisen accomplishment occurs, and although one is in the realm of great abiding view, meditation, and conduct, in order to tame beings of gradual capacity and different dispositions, and in order to hear the profound stages of maturation and liberation, the guru instructs that one must practice accordingly, and the disciples promise to follow the guru's instructions. In order not to waste what has been heard, the precious oral instructions of the Lamdre with its fruit, the essential points of the completion stage of the Dakinis, etc., are not missed even once. During the three-year retreat, the One Hundred and Eight Profound Instructions compiled by Jonang Jetsun Kunga Drolchok are taken as the basis, and combined with the guiding texts that are the source of each detailed meditation practice. First, the mind-stream is trained by means of the recitation of the Vajra of Commitment, etc. Initially, starting from the Four Attachments of the Sakya Lamas, up to the Palm Liberation Jewel of Drakpa Kunga Sangpo, the common path stages of the sutras, the Four Attachments, the Kadampa Lamrim, the Seven Points of Mind Training, the Three Types of Red Guidance, etc., and the completion stages of each tantra, the Six Yogas of Kalachakra, the Hevajra Lamdre, the Three Dharmas of Hevajra Luipa, Ghantapa, and Krishnacharya, etc., and the common completion stages of the tantras, the Six Dharmas of Naropa and the Six Dharmas of Niguma, the Mahamudra of the Dagpo tradition, etc., are practiced as the main practices, and for a long time. All others are also practiced completely without missing a single one. In the Nyingma tradition, the three classes of the Mind Section, the Oral Transmission Vajra Bridge of the Space Section, Vima and Dakini Heart Essence, and in the Terma tradition, mainly the Longchen Nyingtik.