Tibetan
་བརྒྱུད་ཀཾ་ཚང་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ། ཕག་མོ་ལྷ་ལྔ། རྒྱལ་རྒྱམ་ལྷ་དགུ་ལྷ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་དབང་། ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱོན་པའི་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཆེན་མོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད། འཁོར་ལོ་ལྔའི་གཞུང་པོད་ཚང་མའི་ལུང་། ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ཞལ་སྦྱོར་དབང་ཆེན། ཕྱག་བཞི་པའི་དབང་ཆེ་ཆུང་། མ་མགོན་འཁོར་ལྔ་ཚེ་རིང་མ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། ཇོ་ནང་རིན་འབྱུང་དང་། རྗེ་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་ཞི་ཕྲེང་དྲག་ཕྲེང་ཆོས་སྐྱོང་གློག་ཕྲེང་བཅས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། རང་བྱུང་བའི་ཟབ་མོ་ནང་དོན། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས། སྙིང་པོ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ལུང་། མར་མི་དྭགས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་སོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ལུང་། ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་ཆེན། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་དང་ཁྲིད། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ཇོ་ནང་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་དང་ཁྲིད། ཟུར་མང་དང་གནས་མདོ་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་དབང་གཅོད་ཁྲིད། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུའི་བྱིན་རླབས་ཇོ་ནང་ནས་བརྒྱུད་པ། གཞན་ཡང་རྗེས་གནང་གི་རིགས། གོང་སྨོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་ཆགས་མེད་གསུང་སྐོར་གཙོར་གྱུར་ལུང་གི་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་ཕུལ། རྙིང་མའི་སྐོར་ལ་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་སྤར་པོད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བཀླག་ལུང་། རྙིང་མ་བཀའ་མ་དྲག་དམར་འོ་བྲན་ལུགས། བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་། རོད་ལུགས་ཕུར་པ། རོག་ཕུར་ལྷ་ནག །གདོང་དྲུག་ནག་པོ་ གསང་རྫོགས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཁ་ཐུན་ནག་པོ། གཤེད་དམར་རུ་མཚོན་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་། དེ་དག་གི་གཞུང་པོད་ཚང་མའི་ལུང་། དོང་སྤྲུགས་ཞི་ཁྲོ་ཁྲོམ་དཀྲུགས་དང་པདྨ་བརྒྱ་ལྡན་གྱི་དབང་། གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལ་ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་གཞུང་པོད་དགུའི་ལུང་། ཆོས་དབང་གསང་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཆེན། དོན་དབང་། གཞུང་པོད་བཞིའི་ལུང་། བྱང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར། རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ། ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ། ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་དང་སྤུ་གྲི། བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་དབང་དང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་དབང་ལུང་། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་མཛོད་བདུན་དང་ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པའི་ལུང་། ཞང་ཁྲོམ་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ་དང་ལྕགས་སྡིག་གི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། ར་ཤག་མ་མོ་སྒང་ཤར་གཞུང་པོད་ལུང་། སངས་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་པོད་བཅུ་གསུམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱི་རྒྱལ་པོ་ལུགས། ནང་ནོར་བུ་ལུགས། གསང་བ་མི་ཏྲའི་བླ་མེད་ལུགས་བཅས་པོད་གསུམ། ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། འཇམ་དཔལ་དཀར་དམར་ནག་གསུམ། ཁྱུང་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་དབང་དང་གཞུང་པོད་ལུང་། ཞིག་གླིང་གཏེར་ཆོས་རྣམས་དང་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་ཆོས་པོད་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་རྫོགས། སྟག་ཤམ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་གཙོར་གྱུར་གཏེར་ཆོས་ཕལ་མོ་ཆེའི་དབང་། ཆོས་གླིང་གཏེར་ཆོས། ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ཆོས་ཆེ་ཆུང་ལྔ། རོལ་རྡོར་ མཚོ་བྲག་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་ཚང་མའི་དབང་ལུང་གིས་མཚོན་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ཆེ་ཕྲ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་རྣམས་དང་། རང་རྩོམ་བསྟན་བཅོས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་རྩ་འགྲེལ་བཤད་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་གསན་པར་བཞེད་པ་སོགས་རང་རྩོམ་རིགས་ཕལ་མོ་ཆེའང་བཀས་གནང་མ་ཐག་པ་ནས་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འབུལ་བར་བགྱིས་པའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་གསན་ཐོ་བཞུགས་རིགས་ལས་རགས་བསྡུས་ཙམ་བཀོད་པ་སྟེ་གསན་ཐོ་གང་བཞུགས་རྣམས་བཀོད་ན་ཡིག་ཚོགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་དང་ཕལ་ཆེར་ཐོ་ཡིག་ཀྱང་མ་བཞུགས་པས་ཞིབ་པར་མ་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་སྙེད་སྡུད་ཀྱང་བྲི་བ་དང་གང་བ་ནམ་ཡང་མེད་པ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་ནམ་ཡང་ངོམས་པ་མེད་པར་གསོལ་བའི་རྣམ་ཐར་འདི་གཅིག་པུའང་ད་ལྟའི་གང་ཟག་སུས་ཀྱང་ཆ་ཙམ་བསྐྲུན་ནུས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ལྔ་པ་དེ་ལྟར་གསན་པའི་དོན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འཕགས་པའི་ཚུལ་ནི། དེང་སང་སྙིགས་མའི་མཐར་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་གལ་ཆུང་ཆོས་ལ་བྱེད་པའི་དུས་ངན་ཤར་བས་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཁུར་པོ་གཅིག་ལས་ཀྱང་ཁེ་གྲགས་ཟང་ཟིང་དངོས་པོ་ཕྲ་མོ་ཙམ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་འཆང་བ་དང་། རི་བོང་ཅལ་སྒྲོག་གི་རྗེས་སུ་རྒྱུག་པ་དང་བློ་ཆུང་དྲན་མང་འགའ་ཞིག་གིས་ཞུས་ཞུས་ཐོབ་ཐོབ་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་དཔེ་ཆ་ལྡེབ་གཅིག་མི་བཞེངས། དོན་སྣེ་གཅིག་ཉམས་སུ་མི་ལེན། ཕལ་མོ་ཆེས་ནི་རང་ཉིད་དཀའ་ལས་གང་ཡང་མི་དགོས། ཆོས་ལ་ཞུ་རྟེན་མི་དགོས། ཕྱིན་ཆད་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་མེ་དགོས་པའི་ཆུ་ཆེན་ནས་ཆུ་བཅུས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད་དུ་ཡོད་ན་ཞུ་བ་སྐད་དང་། དེའང་ཆོས་ཞུས་ཤིང་ཉན་པའི་དྲིན་བརྩི་ བླ་མ
Chinese
噶举甘仓派系的上乐金刚五尊， 亥母五尊， རྒྱལ་རྒྱམ་九尊和五尊的灌顶；出自祖尔芒噶举的上乐金刚口耳传承大灌顶和所有加持；五轮所有经函的传承；护法玛哈嘎拉面传大灌顶；四臂玛哈嘎拉大小灌顶；玛哈嘎拉五尊，长寿佛母等的随许；觉囊派的胜乐金刚法，以及第九世法王旺秋多吉的息业念珠，诛业念珠，护法电念珠等的随许；自生甚深内义； 识， 智慧； 心髓教法等的讲授传承；玛尔巴，米拉日巴，岗波巴三尊的加持；大手印广，中，略三阶引导和那若六法等的引导传承；香巴派系五部本尊大灌顶；上乐金刚五尊的灌顶和引导；尼古玛六法觉囊派系的加持和引导；祖尔芒和内多派系的断法灌顶和断法引导；八十成就者的加持从觉囊派传承；其他还有各种随许；以上所说的仪轨和恰美大师为主的语录等传承的法类非常多。
English
Empowerments of the Chakrasamvara five deities of the Kamtsang Kagyu tradition, the five Vajravarahi deities, the nine Gyalgyam deities and the five deities; all the empowerments and blessings of the great Chakrasamvara oral transmission from the Zurmang Kagyu; the transmissions of all the texts of the five chakras; the great empowerment of the Dharma Protector Mahakala Face-to-Face; the great and small empowerments of the four-armed Mahakala; the subsequent permissions of the five Mahakala deities, Tseringma, etc.; the Jonang Rinchen Jungwa, and the peaceful and wrathful rosaries of the ninth Je Wangchuk Dorje, and the subsequent permission of the Dharma Protector Lightning Rosary; the profound inner meaning of self-arising; consciousness, wisdom; the teachings of the essence, etc.; the blessings of Marpa, Mila, and Dakpo; the instructions and transmissions of the three great, medium, and concise instructions of Mahamudra and the Six Dharmas of Naropa, etc.; the great empowerment of the five Shangpa Kagyu tantras; the empowerment and instructions of the five Chakrasamvara deities; the blessings and instructions of the Niguma Six Dharmas Jonang tradition; the Chod empowerment and Chod instructions of the Zurmang and Nedro traditions; the blessings of the eighty great siddhas transmitted from the Jonang tradition; and other subsequent permissions; the above-mentioned rituals and the words of Chakme, mainly the transmissions of the Dharma are very many.
Chinese
冈夏政教法本传承，桑林喇嘛意集十三部，大悲忏悔仪轨外国王法，内如意宝法，秘密弥扎无上法等三部，普巴心髓，文殊红白黑三尊，琼保秘密命脉等的灌顶传承圆满。噶林寂怒灌顶和政教法本传承，希林伏藏法等和虹身心髓伏藏法被称为六部者的灌顶圆满。达香意集本尊为主的伏藏法大多数的灌顶，秋林伏藏法，永革不变金刚的大小五伏藏法，绕多、措扎两者的所有传承，以灌顶传承为代表的伏藏法大小极其众多者，以及自著论典《知识总汇》根本释论讲授传承的方式听闻为愿等，自著类大多数也从下令开始，为了圆满心愿而恭敬地献上。这些也只是从听闻记录中略作归纳而已，如果记录全部听闻记录，篇幅会非常大，而且大多数记录也没有，所以没有详细了解。如同大海，即使汇集亿万江河也不会减少和增加一样，这法海，对于圣法的江河，永远不会满足地祈愿的这个传记，即使是现在的人，谁也无法创造一丝一毫。第五，像这样听闻的意义在心中修持，以证悟的功德而超胜的情形是：现在末法时期，好坏所有人都轻视佛法的恶时出现，现在对于佛教徒来说，即使只承担一份佛法的重担，也把利益名声杂物微小之物放在心间，像追逐兔子的叫声一样，有些小心眼多思的人，做了很多请问和获得，却连一本经书也立不起来，一个要点也不修持。大多数人自己什么苦也不用受，对佛法不用供养，以后不用承诺保证，如果有像从大河里舀水一样的事，就说请法，而且还轻视请法听法的恩情，
English
The Gangshar governmental teachings lineage, the thirteen volumes of Sangling Lama's Gong Dü (Mind Accomplishment), the Great Compassionate One's Outer Kingly Practice, the Inner Wish-Fulfilling Jewel Practice, and the Secret Mitra's Unexcelled Practice, totaling three volumes. The Essence of the Heart of Vajrakila, the Three Manjushris: White, Red, and Black. The complete empowerments and transmissions of the Garuda Secret Yangkhol, etc. The empowerment and governmental teachings lineage of the Karma Lingpa Peaceful and Wrathful Deities. The empowerments of the revealed teachings of Zhikling and the revealed teachings of Rainbow Body Essence, known as the six volumes. The empowerments of most of the revealed teachings, primarily the Tagsham Yidam Gong Dü (Mind Accomplishment). The revealed teachings of Chöling. The five major and minor revealed teachings of Yongé Mingyur Dorje. All the transmissions of Rol Dor and Tso Drak, representing the vast array of revealed teachings, both large and small. Furthermore, the author's own treatises, including the root text, commentary, and explanatory transmission of the "All-Encompassing Knowledge," were requested to be heard. Most of the author's own works were respectfully offered to fulfill his wishes as soon as they were authorized. These are merely a brief summary from the available records of teachings received. If all the records were included, the text would be too extensive, and most records are not available, so a detailed account is not possible. Just as the great ocean never decreases or increases even when billions of rivers flow into it, this great ocean of Dharma is never satisfied with the rivers of the sacred Dharma. Even this single biography of supplication cannot be replicated even in part by anyone today. Fifth, the manner in which the meaning of what was heard was taken to heart and surpassed through the qualities of realization: Nowadays, in this degenerate age, when all, high and low, consider the Dharma unimportant, an evil time has arisen. Now, even for a single burden of the Buddha's teachings, people hold onto petty gains, fame, possessions, and trivial things in their hearts. Like chasing after the sound of a hare, some narrow-minded and forgetful individuals engage in much questioning and acquiring, but they cannot establish even a single page of scripture, nor do they practice a single key point. Most people do not want to undergo any hardship themselves, nor do they want to make offerings for the Dharma, nor do they want to make promises or commitments in the future. If there were something like drawing water from a great river, they would say they are requesting the Dharma, and they even disregard the kindness of requesting and listening to the Dharma.