Tibetan
་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ནི་རི་རབ་ལྷུན་པོ་བས་ཀྱང་འཕང་མཐོའོ། །རྒྱ་མཚོ་བས་གཏིང་ཟབ་བོ། །ནམ་མཁའ་བས་རྒྱ་ཆེའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་གསུང་སྐྱེས་དང་། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བདག་ཉིད་དེེས་རྣམས་དང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་ལེགས་པ་དང་། །མངོན་མཐོའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་གཞན་མེད། །ཅེས་སོགས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་དོན་བཞིན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་གསན་པར་བཞེད་ཅིང་། དེའང་སྔ་འགྱུར་གྱི་སྡོམ་རྒྱུན་ཅིག་གསན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པར་སྣང་ཡང་དེ་འདྲའི་གནད་བཀའ་གནང་བའི་སྲོལ་མེད་སྟབས་ཉེ་གནས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་བ་བཅས་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྱ་བྲལ་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་དབུས་གྲྭ་ཕྱི་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དུ་ཕེབས། སྟོན་པའི་ཞལ་རས་ལྷ་ཁང་དུ། ལྷོ་བྲག་པ་གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ལས་བྱོན་པ་བརྟན་མཁས་ཕན་འདོགས་པའི་ཡན་ལག་རྨད་དུ་བྱུང་བས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་མཁན་པོ་འགྱུར་མེད་རིག་འཛིན་བཟང་པོ། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཁྲི་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་དོན་གྲུབ། གསང་སྟེ་སྟོན་པ་སྔགས་རབ་འགྱུར་མེད་གར་དབང་། དུས་གོ་བ་བྱང་འདྲེན་ཆེན་མོ་འགྱུར་མེད་ཀུན་ལྡན། གྲོགས་དན་པ་དགེ་བསྐོས་ཆེན་མོ་སྔགས་རབ་འགྱུར་མེད་དཔལ་བཟང་བཅས་དད་པའི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་སོ་སོ་ཐར་པའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་པར་མཛད། མཁན་པོ་དང་ལས་གྲྭ་རྣམས་ལ་གཏོང་རག་གི་བསྙེན་བཀུར་བས་ཀྱང་མཉེས་པར་མཛད། སྤྱིར་རང་གཤིས་ཀྱིས་སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ གཙང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ནར་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་ཞི་བར་གཤེགས་ཀྱི་བར་ཡང་། ཕྱི་རུ་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་བསྐྱང་། །ནང་དུ་འདུས་པའི་དོན་ལ་དགའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་ཚུན་ཆད་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་གཙང་ཞིང་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་བསླབ་པ་དྲི་མ་མེད་པ་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བར་མཛད་དོ། །ཞི་བ་ལྷས། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཞོམ་འདོད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་མི་བདེ་བསལ་བར་འདོད་པ་དང་། །བདེ་མང་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཏང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གྲུངས་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པ་མཐར་སོན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའང་སོ་སོར་གསན་པར་མཛད་དེ། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། འཇམ་མགོན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས། སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་འགྱུར་མེད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའ་རྣམས་ལས་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དབུ་མ་ལུགས་དང་། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་། ཁོ་བོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལས་ཀྱང་ཐོགས་མེད་ནས་བརྒྱུད་པའི་སེམས་ཙམ་ལུགས་སུ་གྲགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གསན་པར་མཛད་ཅིང་དེ་དག་སོ་སོར་ཡང་སྐབས་སུ་བབས་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོ་བ་དང་། དངོས་པོ་གྱ་ནོམ་པ་ཅི་འབྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་དུ་འབུལ་ཞིང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་འཁྲིས་དང་གཡོ་སྒྱུ་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ དག་པར་འཇུག་པ་ནི་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དཀའ་བ་དུ་མས་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་བདེ་མྱུར་གྱི་ལམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་གམ་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ལ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སར་སྦྱོར་བ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གསན་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པ་འོག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་། གཙོ་བོར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཐོ་གནང་བར། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ལས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རིགས་གསུམ་སྤྱི། མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ལས་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་། ཁྱབ་བདག་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ལས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའི་ཞབས་ལས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་ལུགས་གཉིས་དང་། མ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ནག །ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་བ་དང་། དུས་ཞབས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞལ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་རྒྱུད་སྡེའི་མཐར་ཐུག་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ལྡན། འཇམ་མགོན་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ལས་སྔ་འགྱུར་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་དང་། བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་དབང་བཀའ་མཐའ་ཡས་པར་གསན་པར་གསུངས་ཏེ། རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དེ་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང་གསན་བསམ་ གྱི་སྒོ་ནས་མང་དུ་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཆོག་མངའ་རྒྱལ་བ་དེ་སྐད་གསུངས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། དམ་པ་འདི་ཉིད་ནི་སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བླ་མ་བསྟེན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཐུགས་དགྱེས་ཤིང་དེ་དག་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཚོལ་བ་ཉིད་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་སྣང་སྟེ། དེའང་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་བཙུན་པ་དང་། གོས་ཐོབ་ཐང་ཆེ་བ་དང་། སྟོབས་དང་འབྱོར་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་ལས་དམན་པའི་བླ་མ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། རང་གི་ཆེ་བ་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་དཔྱས་གདགས་ཀྱིས་དོགས་པ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པའི་ཕྱིར་བསྟེན་པར་མི་སྤོབས་ལ། རིག་པའི་གནས་སམ་མདོ་རྒྱུད་ལ་གོ་རྟོགས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཤེས་པའི་ཁེངས་པས་བསྙེམས་ཏེ་བདག་ནི་མཁས་པའོ། །བདག་ནི་དགེ་བཤེས་ཆེན་པོའི་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁོང་སྦོས་ཏེ་གང་ལའང་འདུད་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་བདག་ནི་གྲྭ་ས་དེ་དང་ཆོས་ལུགས་དེ་འཛིན་པའོ་སྙམ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནར་ཞེན་ཏེ་རང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་ཡོན་ཏན་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་བླུན་ཞེན་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་ལྟར་འཛིན་ཅིང་དཀོར་སྡུད་ཀྱི་ལག་སྣེ་ཟ་ཆོག་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་ལས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་མུན་རུམ་ཆེན་པོ་འདིར། གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་ཐར་གློག་འོད་འཁྱུགས་ པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། རིགས་རུས་གོ་ས་སྟོབས་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་ཁེངས་དྲེགས་གཏན་ནས་མི་མངའ་ཞིང་། རང་ཉིད་ཀྱི་བསླབ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཇི་ཙམ་མངའ་ཡང་དེ་ལ་བསྙེམས་བརྡུལ་ཙམ་མི་མཛད་པར་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆུང་ངུ་ལའང་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་པར་མཛད་པ་དང་། རྗེ་ཉིད་རྩ་བས་ངོ
Chinese
然后，世尊说，出家的功德比须弥山王还要高，比大海还要深，比天空还要广阔。如是等等。入行论中也说： 凡夫与声闻，自证菩提者，以及诸佛子，增上生妙因，除戒律无他。 如是等等，如同经藏和论典中广说的那样，想要听受别解脱戒。 似乎也有必要听受一个早期传承的戒律传承的理由，但因为没有那样开示的传统，所以近侍持戒海等师徒二人以隐秘的方式前往卫藏的邬金敏珠林寺（位于今西藏自治区山南市扎囊县）。在导师的容颜殿中，从洛扎巴大成就者美隆多吉的后裔中出现，具有稳固、博学、利益的支分，以极高的堪布久美仁增桑布，作为羯磨阿阇黎的持座者久美敦珠，秘密导师咒师绕绛久美嘎旺，时机成熟的引导师久美衮丹，以及作为助伴的格贵钦莫咒师绕绛久美华桑等，在具足信心的僧众中剃度出家并圆满受比丘戒，成为了具有别解脱比丘戒的僧人。以丰厚的供养使堪布和羯磨师等都感到满意。 总的来说，他天性使然，从小时候开始行为就清净而纯洁。从那以后直到圆寂，也如经中所说： 外现声闻行，内喜合集义。 就像这样，甚至从外表和服饰来看，也从未脱离比丘的身份，行为极其清净，并且以清净的戒律来修持。 寂天菩萨说： 欲摧毁轮回百般苦，欲除众生种种不乐故，欲享百般无量之安乐，菩提心宝切莫弃舍。 如是所说，为了追求圆满正等觉的果位，菩提心是不可或缺的种子。
English
Then, the Bhagavan said that the merit of ordination is higher than Mount Sumeru, deeper than the ocean, and wider than the sky. And so on. The Bodhisattvacharyavatara also says: Ordinary beings and Shravakas, Those who realize self-enlightenment, And the sons of the Buddhas, The cause of definite goodness and higher realms, There is nothing other than discipline. As such, as extensively explained in the Sutras and Shastras, he wished to receive the Pratimoksha vows. It seemed that there was also a reason to receive a lineage of vows from an earlier tradition, but because there was no tradition of such instruction, the attendant Tsultrim Gyatso and the master and disciple secretly went to Ugyen Mindrolling Monastery in U-Tsang (located in present-day Zhanang County, Shannan City, Tibet Autonomous Region). In the Guru's Face Temple, from the lineage of Lhodrakpa Great Accomplisher Melong Dorje, appeared the highly eminent Khenpo Gyurme Rigzin Zangpo, who possessed the qualities of stability, erudition, and benefit; the throne-holder Gyurme Dondrup as the Karma Acharya; the secret master Ngagrab Gyurme Garwang; the timely guide Gyurme Künden; and the assistant Gekö Chenmo Ngagrab Gyurme Palsang, among a complete assembly of faithful Sangha, he was ordained and fully ordained as a Bhikshu with the Pratimoksha vows. He pleased the Khenpo and Karma masters with generous offerings. In general, due to his nature, from a young age, his conduct was pure and immaculate. From then until his passing, as it is said in the scriptures: Outwardly maintaining the conduct of a Shravaka, Inwardly delighting in the meaning of union. Like this, even in appearance and dress, he never deviated from the identity of a Bhikshu, his conduct was extremely pure, and he practiced the immaculate discipline of celibacy. Shantideva said: Those who wish to destroy the hundreds of sufferings of samsara, Those who wish to eliminate the unhappiness of beings, And those who wish to enjoy hundreds of immeasurable happiness, Should never abandon the jewel of Bodhicitta. As it is said, in order to pursue the state of perfect and complete enlightenment, Bodhicitta is the indispensable seed.
Chinese
两位至尊的心意宝，虽然从无始以来就已达到纯熟的程度，但为了摄受所化众生，也分别听受了从两大车轨流传下来的菩提心。即从萨迦派大德蒋贡多吉仁钦、蒋贡丹增扎巴、敏林赤钦久美桑杰贡嘎处听受了龙树一脉的中观宗义；从蒋贡萨迦派大德、大菩萨洛色丹炯、我洛哲塔耶处听受了无著一脉相传的唯识宗义的菩提心。并且对这些传法者，也各自供养了当时应供的广大供云，以及力所能及的丰盛财物，作为生起菩提心的供养之物，而且在一切方面，都真正地投入到远离自赞毁他的菩萨行中，这已成为大家的共识。无需经历三大阿僧祇劫以艰难困苦修持六度等，而是以方便和智慧甚深迅疾之道，在一世或十六世之内，即可证得双运金刚持果位。这仅仅是源于我等导师的愿力和发心的殊胜之处，关于听受密咒金刚乘的成熟解脱之理，将在下文详述。主要是根据尊者本人的手书记录：从堪钦多吉羌绛巴贡嘎丹增处，听受了事部本尊三族姓总集；从玛哈班智达衮却丹巴饶杰处，听受了行部本尊毗卢遮那现证菩提；从遍主洛色丹炯处，听受了瑜伽部本尊金刚界；从金刚持贡嘎足下，听受了无上瑜伽父续密集二法和母续胜乐轮鲁伊巴和黑行母传承；从夏鲁巴遍主和时轮师蒋白央洛哲塔耶处，听受了圆满的时轮金刚身语意灌顶；从两位堪钦多吉羌处，听受了续部究竟之法吉祥喜金刚的八种现观；从蒋贡图多南杰等处，听受了前译经部幻化心部三部，以及以噶当教诫、意传和普巴金刚为代表的...
English
Although the two supreme minds of the precious ones had reached the ultimate stage of familiarity from beginningless time, in order to benefit those to be tamed, they also listened separately to the generation of Bodhicitta from the two great chariot traditions. Namely, from the great Sakya master Jamyang Dorje Rinchen, Jamyang Tenzin Nyendrak, and Minling Trichen Gyurme Sangye Kunga, they listened to the Madhyamaka tradition transmitted from Nagarjuna; and from the great Sakya master Jamyang, the great Bodhisattva Lodro Tenzin Kyong, and myself, Lodro Thaye, they listened to the Bodhicitta of the Yogacara tradition transmitted from Asanga. And to each of these teachers, they offered vast clouds of offerings appropriate to the occasion, and whatever abundant wealth they could, as objects of offering for the generation of Bodhicitta. Moreover, in all aspects, they truly engaged in the conduct of a Bodhisattva, abandoning self-praise and disparagement of others, which has become the common practice of all. Without relying on practicing the six paramitas for three countless eons with many difficulties, but through the profound and swift path of skillful means and wisdom, one can attain the state of union Vajradhara in one lifetime or within sixteen lifetimes. This arises solely from the special qualities of the aspiration and intention of our teacher. The detailed manner of listening to the ripening and liberating instructions of the Secret Mantra Vajrayana will be described below. Primarily, according to the handwritten notes of the master himself: From Khenchen Dorje Chang Jampa Kunga Tenzin, he received the general collection of the three families, the main deity of the Kriya Tantra; from Mahapandita Konchok Tenpa Rabgye, he received the Abhisambodhi of Vairochana, the main deity of the Charya Tantra; from Khyabdag Lodro Tenzin Kyong, he received the Vajradhatu, the main deity of the Yoga Tantra; from the feet of Vajradhara Kunga, he received the two systems of the Anuttarayoga Father Tantra Guhyasamaja, and the Mother Tantra Chakrasamvara Luipa and Krishnacharya traditions; from Khyabdag Zhalupa and Kalachakrapada Jamyang Lodro Thaye, he received the complete Kalachakra of body, speech, and mind; from the two Khenchen Dorje Changs, he received the eightfold Abhisambodhi of the ultimate Tantra, glorious Hevajra; from Jamyang Thutob Namgyal and others, he received the three sections of the Early Translation School, Sutra, Illusion, and Mind, and represented by the Kadampa Instructions, Oral Transmission, and Vajrakilaya...