Tibetan
གས། དགུང་ལོ་བཞི་ལྔ་བཞེས་པ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང་། །དགེ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་པའི་རྟགས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དང་། སྐུ་རྩེད་ཀྱང་བླ་མའི་གོས་བཟུང་ནས་དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་ལ་སོགས་པ་དང་། །བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཆེན་མཛད་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་འཇིམ་སོགས་ལས་གཏོར་མའི་ཚོམ་བུ་མང་པོ་བཀོད། དེ་ལ་ཤོག་བུ་དཀར་སེར་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་བཏགས་ནས་འདོན་དབྱངས་ཁོ་ནར་མཛད་པ་སོགས་བྱིས་པ་ཕལ་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་འདས་པས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་དེས་བརྙེད་པའི་ངོ་མཚར་བསྟན། འདི་སྐབས་ཀློག་སློབ་པའི་བཅའ་ག་མཁན་ པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ཟེར་བ་གཏུམ་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའང་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་གཞིར་བཅས་ཀྱང་། རྗེ་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པ་པོ་ཡིན་པར་མ་ངེས་ནས་བྱིས་པ་ཕལ་པ་ལྟར་གཅུན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་མཐོང་ཚོར་སར་ཅོག་གེར་བཞུགས་པ་མ་གཏོགས་སྐུ་རྩེད་གང་ཡང་མི་ཆོག་པས་ལན་གཅིག་ཁོ་རང་གཞན་དུ་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཚིག་མང་པོ་གྱེར། གོང་སྨོས་ལྟར་གཞི་བཀོད་ཡོད་པ་ལ་མ་ཚོར་བར་ཁོ་རང་བྱུང་ནས་གཞི་རྡོག་པས་འཕྱགས། རྗེ་ཉིད་ལའང་འོ་བརྒྱལ་ཞུས་པ་དང་། དུས་རྒྱུན་གཟིགས་སྣང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་འདུག་པས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཐོང་ངམ་དགོངས་པ་དང་། མནལ་ལམ་ཟུར་ཙམ་གསུངས་པ་ལའང་དད་ལེན་མེད་པའི་ཁར་ཁྱད་གསོད་ཁོ་ན་ཞུས་ཡོད་འདུག །དེས་ཐུགས་ཆེས་སུན་པར་གྱུར་པས་རྩ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག་པའི་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཡོད་པར་སྣང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་སྐུ་ནར་མ་སོན་པ་དང་ཐུགས་དམ་གྱི་རྩལ་མ་རྫོགས་བར་དུ་བར་གཅོད་ཆེས་མང་བར་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཞིག་ནོར་གཏོང་དོན་འདོད་པ། །ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་ཏེ་མངོན་པར་འགྲོ་བྱ་འོས། །འདི་ནི་ད་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་མང་དགའ་བྱེད། །ཐབས་ཐོབ་གྱུར་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་གནས་ནས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་སྤྱོད་མཁས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་། །བདུད་རྩི་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་དགའ། །འདི་ནི་ད་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་མང་ཕན་བརྩོན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གནས་པར་གྱུར་ནས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་བདུད་ནི་ཟུག་རྔུ་ལྡན་པར་འགྱུར། །མྱ་ངན་ཉམ་ཐག་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་ཉམ་ཆུང་། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཡིད་ནུར་འགྱུར་ཞེས། །འཇིགས་པ་བསྟན་ཕྱིར་ཕྱོགས་རྣམས་སྲེག་ཅིང་སྐར་མདའ་ གཏོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་གཞན་གྱི་བཙོག་གྲིབ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཐུགས་རིག་མི་གསལ་ཅིང་། ལྗགས་བདེ་བའང་མེད་པས་དགུང་ལོ་ལྔའི་དུས་ནས་ལྗགས་ཀློག་སྦྱངས་ཀྱང་རེ་ཞིག་འགོར། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པ་ཙམ་ནས་ཡབ་ཉིད་ལས་ཡིག་བྲིས་དང་། །རྩིས་དཀར་ནག་སོགས་ཅུང་ཟད་རེ་སྦྱངས། ཡབ་ཚན་དུ་གྱུར་པ་འཚོ་བྱེད་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཚེ་དབང་གིས་གསོ་དཔྱད་སྦྱང་ན་ལེགས་པར་བསྐུལ་བ་ལྟར། ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་བླ་སྨན་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལས་གསོ་རིག་གི་བཤད་པ་དང་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པ་གསན། དེས་སད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱས་ནས་དེ་ཕྱིན་ཐུགས་རིག་ཇེ་གསལ་དང་། ལྗགས་རིམ་བདེའི་རྣམ་པར་སོང་། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞེས་པའི་དུས་ཙམ་ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ནས་ཡབ་དྲུང་ཆེན་པ་ལ་གསོལ་སྟོན་དང་། དར་ཕྱི་མཛོད། རྒྱ་དངུལ་རྡེལ་ཚད་གཅིག་གནང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཆུང་བ་དེ་མཁན་ཆེན་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ངེས་པས་ཐར་རྩེ་ལ་བསླུ་བཏང་དགོས་གསུངས་པར། དྲུང་ཆེན་པས་ངེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུ་དང་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་དགོས་པ་མེད། བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཞིག་འབྱུང་བའི་དགོངས་བཞེད་ཡོད་ན་ཉིད་ལ་འབུལ་ཆོག་ཞུས་ནས་དངུལ་མ་བླངས། །དེ་སྐབས་མཁན་ཆེན་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པར་མཛད། དེ་ཕྱིན་ནས་ཐར་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ཞབས་དྲུང་ཞེས་པའི་མཚན་ཆགས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་དེ་ཉིད་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་སྒྲུབ་ཁང་བླ་བྲང་དུ་ཞིང་གཤེགས་པར་ཉེ་བའི་སྐབས། སྡེ་དགེ་ས་སྐྱོང་ཆེན་པོས་སྐུ་སྐྱེ་ཕེབས་དགོས་ཚུལ་ནན་ཏན་དུ་ གསོལ་བ་བཏབ་པས་དངོས་སུ་ཞལ་གྱིས་མ་བཞེས། ནང་འཁོར་སྐུའི་དབོན་རྗེ་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་པ་སོགས་ལ། ས་སྐྱོང་རིན་པོ་ཆེས་དེ་ལྟར་གསུངས་ནའང་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ལས་རླུང་གི་གཞན་དབང་ལས་རང་དབང་འདུས་པོ་ག་ལ་འོང་། དེ་འདྲའི་ཅི་མོས་ཆོག་ན་ད་དུང་ལོ་ཤས་མ་ཤི་བར་སྡོད་ན་དགའ་མོད། གལ་སྲིད་ངེས་པར་ཕྱོགས་འདིར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རང་དབང་ཞིག་བྱུང་ཕྱིན་དྲུང་ཡིག་རིན་ཆེན་དབང་རྒྱལ་དང་། ལ་བཙས་དབང་རྒྱལ་འདི་གཉིས་འདྲ་མོའི་བུ་ཚ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ན་མི་གཞི་བཟང་བས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་ཞིག་ཨེ་ཡོད། གཞན་ཆེ་བཙན་དང་མ་རབས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ན་ཕུགས་རང་གཞན་ལ་གནོད་པ་ལས་མེད་ཅེས་རང་བཞིན་བབས་འཕྲོས་སུ་སྩལ་རྗེས་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཞིང་གཤེགས་པའི་དེ་ལོ་རང་དུ་རྗེ་འདི་ཉིད་འཁྲུངས་པ་དང་། དྲུང་ཡིག་ཡབ་རྗེ་དེ་ཉིད་ནས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསན་ཐོ་རིན་པོ་ཆེ་གླེགས་བམ་ཚང་མ་གསར་བསྒྲིགས་ཀྱི་ཞབས་འགྱུར་ཞུས་པ་སོགས་ཐུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་འདོགས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་པ་བཅས་གང་ཅིར་སྐུ་སྐྱེ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ཅེས་རྗེ་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་གསུངས། འོན་ཀྱང་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཞིང་གཤེགས་པ་དང་། རྗེ་འདི་འཁྲུངས་པའི་བར་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ལས་མེད་སྟབས་སོགས་ཀྱིས་རྗེ་ཉིད་ནས་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་རུང་། འགའ་ཞིག་དེ་འདྲ་མང་དུ་ཡོད་དེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་ནི་བཏང་། སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལོ་ཟླ་ཅི་རིགས་པར་བཞུགས་པ་ཡོད་པས། འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་བཏང་མ་ཐག་ཐུགས་འདུན་གར་གཏད་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པའང་ཐོས། གང་ལྟར་ཡང་བསྟན་པ་རིས་མེད་པ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྤྲུལ་པར་ངེས་ཏེ། མངའ་རིས་པ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ དུ་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་ཕལ་མོ་ཆེའི་སྤྲུལ་པར་ལུང་བསྟན་ཚུལ་ཡོད་པ་དང་། སྤྱིར་འཕགས་ས་ཐོབ་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོའི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་ནུས་པའི་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་གང་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པར་སེམས་ཏེ། གོང་དུའང་ཅུང་ཟད་སྨོས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་སྐབས་དབྱར་སོས་སྐོར་དུ་སྐྱོ་སངས་ཆེད་སྐུ་རྐྱང་གིས་གཡས་གཡོན་སྤང་ལྗོངས་བྲག་རི་སོགས་ལ་ཕེབས་སྐབས་གཟིགས་སྣང་མང་པོ་དང་གཏེར་གྱི་ཆ་ཤས་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་ཡོད་འདུག་ཀྱང་གཞན་ནས་མཐོང་ཚོར་མེད། །ལན་ཅིག་བྲག་སྐྱིབས་ཤིག་ཏུ་ཕེབས་ནས་ཅུང་ཟད་མནལ་བ་ན། ནམ་མཁའ་ནས་དྷཱིཿཞེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲགས་པས་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་སོང་། དེ་ལས་སད་མ་ཐག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དབྱེར་མེད་པ་དངོས་སུ་མཇལ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྙིང་ཐིག་སྒྲོན་མ་བདུན
Chinese
从四五岁开始，就非常喜欢出家。如《经庄严论》中所说：“行前有悲心，信解以及忍，善妙正行持，当知是种姓之相。” 如是，具有大乘种姓苏醒之相。嬉戏时也拿着上师的衣服，做灌顶、讲经等。据说做了《噶当法海》的盛大法会，用泥土等制作了很多朵玛。在上面用白色、黄色、红色的纸做装饰，仅仅是唱诵等，这些都超出了普通孩子的行为，所以当地的人们也显示了化身由此获得的奇妙之处。这时，教读书的
English
From the age of four or five, he was very fond of ordination. As stated in the Ornament of the Sutras, "Before the action, there is compassion, faith and tolerance, and the practice of virtuous deeds; know that these are the signs of lineage." Thus, he possessed the signs of the awakening of the Mahayana lineage. When playing, he would hold the lama's robes and perform empowerments, give Dharma talks, and so on. It is said that he performed the great accomplishment of the 'Ocean of Dharma of the Collected Teachings,' and arranged many torma offerings made of clay and other materials. He decorated them with white, yellow, and red paper, and engaged only in chanting and other activities. These exceeded the behavior of ordinary children, so the local people also showed the wonders attained by the incarnate being. At this time, the instructor who taught reading,
Chinese
痛苦、不适、虚弱。 就像“如何菩萨的心变得迟钝？”为了显示恐惧，焚烧四方并降下流星。”所说的那样，又由于其他污秽等的影响，心智不清晰，口齿也不伶俐，所以从五岁开始学习诵读，也一时耽搁了。 八岁左右开始从父亲那里学习书写和黑白算术等。 担任父亲职务的行医大师策旺劝说学习医学为好。 于是从萨迦德格的喇嘛大医师曲扎嘉措等处听闻了医学的讲解和实践。 这成了唤醒的因缘，从此心智越来越清晰，口齿也逐渐伶俐。 十二岁左右时，塔尔泽堪布仁波切降巴贡噶丹增向父亲仲钦巴赠送宴请、绸缎、中国银元一枚，说：“你的小儿子肯定是堪布南喀企美（Namkha Chime）的转世灵童，必须送到塔尔泽。”仲钦巴回答说：“我的儿子不需要做生意。 如果您认为他对教法和众生有益，我可以献给您。”然后没有接受银元。 当时，堪布降巴贡噶丹增的面前，被授予了“文殊师利智悲自在 贡噶丹贝坚赞贝桑布”的称号。 从那以后，就有了塔尔泽活佛和夏仲的称号。 其中的缘由是，塔尔泽堪布降巴南喀企美在帕伦珠顶的修行室拉章圆寂之际，德格萨迦总管多次恳请转世。 但实际上并没有答应。 对内眷属和叔父蒋贝桑布巴等人说：“萨迦总管虽然那样说，但中阴的意识怎么能从风的控制中获得自主呢？ 如果可以那样随意，我还不如再活几年。 如果一定要有自由转生到这个方向，那么就找仲译仁钦旺杰和拉孜旺
English
Suffering, discomfort, weakness. Just like it is said, "How does the Bodhisattva's mind become dull?" To show fear, burn the four directions and send down meteors. Also, due to the influence of other impurities, the mind is not clear, and the speech is not fluent, so although he started learning to recite from the age of five, it was delayed for a while. Around the age of eight, he started learning writing and black and white arithmetic from his father. Tshewang, the master physician who served as his father's position, advised him to study medicine. So, he listened to the explanations and practices of medicine from the great Lama physician Chokdrak Gyatso of Sakya Dege and others. This became the cause of awakening, and from then on, his mind became clearer and his speech gradually became fluent. Around the age of twelve, Tarchen Khenchen Rinpoche Jampa Kunga Tenzin offered a feast, silk, and a Chinese silver coin to his father Drungchenpa, saying, "Your young son is definitely the reincarnation of Khenchen Namkha Chime, and must be sent to Tarchen." Drungchenpa replied, "My son does not need to do business. If you think he will benefit the Dharma and sentient beings, I can offer him to you." Then he did not accept the silver coin. At that time, in front of Khenchen Jampa Kunga Tenzin, he was granted the title "Manjushri Jampelyang Khyentse Wangpo Kunga Tenpai Gyaltsen Pelzangpo." From then on, the titles of Tarchen Tulku and Shabdrung were established. The reason for this is that when Tarchen Khenchen Jampa Namkha Chime was about to pass away in the Palhündrub Teng's retreat room Ladrang, the Dege Sakya governor repeatedly requested a reincarnation. But he did not actually agree. He said to the inner circle and uncle Jampel Sangbopa and others, "Although the Sakya governor said that, how can the consciousness of the Bardo gain autonomy from the control of the wind? If it could be so arbitrary, I might as well live a few more years. If there must be freedom to be reborn in this direction, then look for Drungyik Rinchen Wangyal and Latzewang.
Chinese
如果转世到这两个相似的家族，因为人品好，对佛法会有帮助吗？如果转世到权贵和卑劣的家族，除了危害自己和他人之外别无他用，这样自然而然地降临之后，堪布仁波切圆寂的同一年，这位尊者就诞生了。德钦尧杰亲自重新整理了尊者的所有闻法记录珍贵书卷，并呈送等等，似乎非常重视，总而言之，蒋扬钦哲旺波说，这肯定是转世之身。然而，堪布仁波切圆寂和这位尊者诞生之间只有六个月的时间等等原因，尊者本人并没有承认。但类似的情况有很多，圣者们放弃了生活的活动，加持了寿命的活动，从而在世多年。据说，因为一旦放弃了生活的活动，就会立即按照心愿转世。无论如何，为了利益无宗派的佛法，所有圣者都一致加持，这肯定是转世化身。在阿里大师等的传记中，有关于预言他是印度和西藏大多数智者和成就者的转世的说法。一般来说，从获得圣地开始，许多圣者的转世被加持为一体，圣者们也能同时示现成百上千的化身，因为他们拥有如幻术般的禅定和不可思议的解脱，所以无论如何称呼都不会有矛盾，就像上面稍微提到的一样。在这段时间里，为了在夏末秋初放松身心，他独自一人前往左右的草原和岩山等地，似乎有很多景象，并且得到了一些伏藏品，但其他人没有看到或感觉到。有一次，他去了一个岩洞小睡，从天空中传来巨大的声音“དྷཱིཿ (藏文)，धीः (梵文天城体)，dhīḥ (梵文罗马拟音)，智”，他稍微意识到后几乎昏倒。醒来后，他亲眼见到了文殊菩萨和上师文殊友，他们没有区别，并得到了加持，从而获得了文殊友的心髓七盏灯。
English
If one is born into the offspring of these two similar families, will it be beneficial to the Dharma because of good character? If one is born into a powerful and lowly family, there is nothing but harm to oneself and others. After such a natural pronouncement, this lord was born in the same year that Khenchen Rinpoche passed away. Druk Yik Yabje himself reorganized all the precious volumes of the lord's teachings and presented them, etc., which seemed to be highly valued. In short, Jamyang Khyentse Wangpo said that this is definitely a reincarnation. However, due to the fact that there were only six months between the passing of Khenchen Rinpoche and the birth of this lord, etc., the lord himself did not acknowledge it. But there are many such cases. Holy beings abandon the activities of living, bless the activities of life, and thus remain in the world for many years. It is said that because once the activities of living are abandoned, one immediately takes rebirth according to one's wishes. In any case, for the benefit of the non-sectarian Dharma, all holy beings unanimously blessed this as a definite reincarnation. In the biographies of Ngari Panchen, etc., there are prophecies that he is the reincarnation of most of the Indian and Tibetan scholars and accomplished ones. In general, from the attainment of the holy ground, the reincarnations of many holy beings are blessed as one, and the holy beings can also simultaneously manifest hundreds and thousands of incarnations. Because they have mastery over illusion-like samadhi and inconceivable liberation, there is no contradiction in whatever one calls them, as mentioned slightly above. During this time, in order to relax in the late summer and early autumn, he went alone to the grasslands and rocky mountains on the left and right. There seemed to be many visions, and he obtained some treasures, but others did not see or feel them. Once, he went to a rock cave and took a nap. A great sound of “དྷཱིཿ (Tibetan), धीः (Sanskrit Devanagari), dhīḥ (Sanskrit Romanization), Wisdom” came from the sky, and he slightly realized it and almost fainted. As soon as he woke up, he directly saw Manjushri and the master Manjushri Mitra, who were indistinguishable, and received blessings, thereby obtaining the heart essence seven lamps of Manjushri Mitra.