Tibetan
དིར་ཀ་ལཱ་པའི་ཨུྲ་སོགས་ཀྱི་དཔེ་མ་རྙེད་པས་ཙཱནྡྲའི་ཨུ་མདོ་ལྟར་བྲིས་པའོ། ། དེ་ལྟར་རྐྱེན་སྔ་ཕྱིར་བཤད་པ་དེ་དག་བྱིངས་ལ་སྦྱིན་ནས་ཚིག་གམ་མིང་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་བྱིངས་འཇོག་དགོས་པས། བཞག་རྒྱུའི་བྱིངས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོར་ཥ་ཡོད་པ། ཥ་ཧ་གུས། ཥིཙྲ་འཛག །ཥཱུདྲ་སྲོག་ཆགས་མངལ་ནས་བཙའ་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཥ་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་ས་འོས་ས་རུ་བསྒྱུར་དགོས། ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ། ཥྚུཉྲ་བསྟོད་པ་ལྟ་བུའང་ཐོག་མ་མདོ་འདིས་ཥྲསྲ་རུ་བསྒྱུར། སླར། རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་མེད་པས་ཋཱ་དང་ཊུ་ཞེས་པ་ཐ་དད་ཏུ་རུ་ལོག་པས། སྠཱ། སྟུ་རུ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཥྛི་བུ་སེལ་བ། ཥཀྐ་འགྲོ་བའི་དོན། ཥ་་ཡང་དག་པར་གུས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥྲ་ནི་སྲ་རུ་མི་འགྱུར་བ། ཙཱནྡྲ་པ་དང་བྷཱ་ཥ་སོགས་སུ་བཤད་པའང་དྲན་པར་བྱའོ། །ཡང་།ཱིཉྲ་ཐོབ་པ།་མ་རབ་ཏུ་འདུད་པ་ལྟ་བུའི་བྱིངས་ཀྱི་ཐོག་མར་་ཡོད་པ་རྣམས་འི་ནའོ་ཞེས་པའི་མདོས་རྟག་ཏུ་ན་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ།་ཡིན།་ཀཱ་རཿ ལྟ་བུ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཡང་། ཤྱེདྲ་འགྲོ་བ། དྷྱཻདྲ་སེམས་པར་བྱེད་པ། དོ་གཅོག་པ། ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ། དེངྲ་སྲུང་བ་ལྟ་བུའི་བྱིངས་མཐར་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་བཞི་པོ་གང་རུང་ཡོད་པ་ཅན་ནི། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་བཞི་པོ་མ་གཏོགས། རྐྱེན་གཞན་ལ། ཤྱཱ། དྷྱཱ། དཱ། ཤཱ། དཱ་སོགས་སུ་རྟག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ཀྲྀཏ་རྐྱེན་ཤནྟྲྀྀདྲ་དང་ཨཱ་ནཤྲ་ལྟ་བུ་ལའང་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་ལ་བི་ཀ་ར་་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་། ཨོཏ་ཨཽཏ་དག་ལས་ཀྲྀཏྲ་ཀྱི་ཡ་དབྱངས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཀྲྀཏ་རྐྱེན་ཡ་ཕ་རོལ་ལ་ཨོ་ཨཽ་དག་གི་དབྱངས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ཏུ་ཨབྲ་ཨཱབྲ་དག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། འདིར་དེ་ཕན་ལ་དཔེར་ན། ནཽ་ལས་བསྒྲལ་བྱ་ཉ། དང་བིཥ་ལས་གསད་བྱ་དང་ཏུ་ལཱ་ལས་གཞལ་བྱ་དང་དེར་ལེགས་པ་ལའང་ཡའོས་ཡ་དང་སྦྱར་བས། ནཱ་བྱཾ། གྲུ་ཡིས་བསྒྲལ་བྱ་སྟེ་ཚངས་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །རྐྱེན་དང་སྦྱར་ཟིན་ནས། ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱིས་ན་་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་དང་། རྣམ་འགྱུར་དང་ཨ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་སའི་ཥ་སྟེ་ནུ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་ཥ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོས་སའི་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཏིདྲ་དང་ཀྲྀཏ་སྦྱོར་ཚུལ་འཕྲོས་དོན་བཅས་བཤད་ནས། བཤད་མ་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་བསྒྱུར་བའི་འབྲེལ་མཁས་ལས། ཏིདྲ་དང་ཀྲིཏྲ་དང་དེ་ཕན་དང་། །ཚིག་སྡུད་རྣམས་ཀྱིས་གང་བརྗོད་པ། །དེར་ནི་དང་པོ་བྱ་བ་སྟེ། །མ་ བརྗོད་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཞན། ཞེས་ཏིདྲ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་དང་བྱེད་པ་པོར་བརྗོད་ཟིན་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་མ་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཐང་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་དབྱེ་གཞན་རྣམས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས། གཞུང་དོན་དངོས་ལ་བཤད་པ་རྣམས་འཆད་ནས་མ་བཤད་པ་ཞར་ལས་དོན་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་ཏིདྲའི་ས་བཤད་པ་མདོར་བསྟན་པ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ལ་ཡིག་འགྱུར། །ཡང་ན་དངོས་པོ་ལས་དག་ལའོ། །ཏིདྲ་སྟེ་ཀ་ལཱ་པར་ཏེ་སོགས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུར་གྲགས་པ་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ལཊ་སོགས་རིགས་བཅུ་རུ་བསྡུས་པ་གང་ཞིག །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་ནི་བསྣན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་དེ་དང་མ་སྦྱར་བའི་ཚེ་ལ་ཡིག་དབྱངས་མེད་ཁོ་ན་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོའམ། ཡང་ན་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དངོས་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ཏིཔྲ་སོགས་ལ་བསྒྱུར་དགུ་པོ་དང་། །ལ་བསྒྱུར་ཤ་ཏྲྀ་ཀ་སུ་དག །གཞན་དོན་ཚིག་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དེ། །བྱེད་པོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ། ལ་བསྒྱུར་བའི་ཏིཔྲ་ལ་སོགས་པ་ཚན་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཕྲག་བཅུ་འབྱུང་བས་སོ་སོའི་སྔ་མ་ཏིཔྲ་སོགས་དགུ་ དང་། ཀྲྀཏྲ་རྐྱེན་ཏུ་བསྟན་པའི་ལ་བསྒྱུར་ཤ་ཏྲྀ་ཀྭ་སུ་སྟེ། ཀ་ལཱ་པར་ཤནྟྲྀིདྲ་དང་ཀྭནྒུ། ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་འདི་དག་ནི་སྒྲ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཞན་དོན་གྱི་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་གཞན་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དོན་གྱི་འཇུག་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བྱེད་པ་པོའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལའང་ཚིག་གཞན་དོན་དང་འབྲེལ་བ་དང་། བདག་དོན་དང་འབྲེལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨ་ཨུ་ན་ནུ་ནཱ་ཡ་ཏི། བི་ཀ་ར་ས་བྱེད་པོ་གསལ། རང་བཞིན་དང་རྐྱེན་གྱི་བར་དུ་འགྱུར་བའི་ཤསྲ་སཾ་ཨནྲ་བི་ཀ་ར་་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡཀྲ་དང་ཏདྲ་ཨཱ་ན་སྦྱོར་བས། །དངོས་པོ་ལས་དག་རབ་གསལ་བྱེད། གོང་དུ་གཞན་དོན་གྱིས་འཕྲོས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཏདྲ་སྟེ་ཏེ་སོགས་དང་། ཀྲྀཏྲ་རྐྱེན་ཏུ་བཤད་པའི་ཨཱ་ན་ཤྲ་དང་ཤཱ་ནདྲ་ལྟ་བུའི་ཨཱ་ན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཡཀྲ་གམ་ཡནྲའིིས་ཀྱང་དོན་དེ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གི་དཔེར་བརྗོད་པ་མདོ་ཙམ་ནི། པ་ཙ་ཏི་དེ་བ་དཏྟ་ཨོ་ད་ནཾ། ལྷས་བྱིན་གྱིས་ཟས་འཚེད་པར་བྱེད། འདིར་པ་ཙ་འཚེད་པའི་བྱིངས་ལས་བཅས་དངོས་པོའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ལ། བྱེད་ པ་པོ་ལ་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏི་དང་ཨནྲ་བི་ཀ་ར་་སྦྱར་བས་དེ་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་བཤད་པས་བྱེད་པ་པོ་དངོས་དེ་བ་དཏྟ་ལ་བཤད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་དང་པོ་སྦྱར། ས་རྣམ་བཅད། ཨ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱངས་གཞན་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱིས་ལས་བརྗོད་པའི་དོན་ཅན་མེད་པས་ཨོ་ད་ན་ལ་མ་བཤད་པའི་ལས་ལ་གཉིས་པ་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཞིན་ཏུ། ཏིཥྛ་ཏི་གྲཱ་མེ་དེ་བ་དཏྟཿལྷས་བྱིན་གྲོང་དུ་གནས་པར་བྱེད། འདིར་སྠཱ་གནས་པའི་བྱིངས་ལས་མེད་པ་ལས་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏི་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨནྲ་བི་སྦྱར། ཨཱ་སྠཱའི་ཏིཥྛ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས་དེས་བྱེད་པ་པོ་བཤད་པའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་པོ་དངོས་ལ་དང་པོ་སྦྱར། གྲཱ་མ་ནི་ལས་ཡིན་པས་ལས་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པའི་དོན་ཏུ་བདུན་པ་སྦྱར་བའོ། །ལས་མེད་པ་ལས་དངོས་པོ་ལ། སྠི་ཡ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ལྷས་བྱིན་གྱིས་གནས། སྠི་ཡ་ཏེ་ཨསྨ་བྷིཿབདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་གནས། འདིར་སྠཱ་ལས་མེད་པའི་བྱིངས་གནས་པའི་དོན་ཅན་ལས་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏེ་དང་ཡནྲ་སྦྱར་བས་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་དང་ལས་གང་རུང་བཤད་ཀྱང་འདིར་ལས་མེད་པའི་བྱིངས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་དངོས་པོ་བཤད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྷས་བྱིན་དང་བདག་ལ་གཉིས་པ་མི་ཐོབ་པས་གསུམ་པའི་ཊཱ་དང་བྷིསྲ་བྱིན་པའོ། །དེའང་ལྷས་བྱིན་གྱིས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་ བོ་ཙམ་སྟོན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ལས་མེད་པ་མ་ཟད་བྱིངས་ཀྱང་ལས་མེད་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཞེས་སྒྲ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲའོ། །ལས་དང་བཅས་པ་ལས་ལས་ལ་ཡང་ན་ལ་ཡིག་འགྱུར་ཏེ། ཨོ་ད་ནཿཔ་ཙྱ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཨོ་ད་ནཽ་པ་ཙེྱ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཨོ་ད་ནཱཿཔ་ཙྱ་ནྟེ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། དེ་དག་ལྷས་བྱིན་དང་། ལྷས་བྱིན་དག་དང་། ལྷས་བྱིན་རྣམས་ཟས་འཆེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ་འཚེད་བྱའི་ཟས་ལའང་གཅིག་གཉིས་མང་པོའི་ཚིག་སྦྱར་བའོ། །དེའང་པཙྲ་ལས་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏེ་དང་ཡཀྲ་སྦྱར་བའི་བྱིངས་ལས་བཅས་ཡིན་པ་དང་ཏེ་དང་ཡནྲའི་ས་ཀྱང་ལས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ལས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བས་དེ་དང་སྦྱར་བའི་ཚེ་ཨོ་ད་ན་ལས་དངོས་ཡིན་ཀྱང་གཉིས་པ་མ་སྦྱར་བ་བཤད་པའི་ལས་ལ་དང་པོ་སྦྱར་བའོ། །འདིར་དཔེར་བརྗོད་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ལས་སམ་བྱེད་པོ་བརྗོད་པའི་ཀུན་བཤད་ཀྱི་ཚིག་དེ་ཉིད་གཅིག་གཉིས་མང་པོའི་ཚིག་གང་དུ་སྦྱར་བ་དེ་དང་མཚུངས་པར་སི་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་དབྱེ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་དེ་ལའང་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཤནྡྲྀདྲ་ངམ་ཤ་ཏྲིསྲ་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ། ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙྲ་ན་དེ་བ་དཏྟཿ ལྷས་བྱིན་གྱིས་ཟས་འཚེད་པར་ཕྱེད། ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙནྟཱི་སྟྲཱི། བུད་མེད་ཀྱིས་ཟས་འཚེད་པར་བྱེད། པ་ཙྲ་ལས་ཤནྡྲྀདྲ་ སྦྱར་བས་དེས་བྱེད་པ་པོ་བཤད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་དངོས་དེ་བ་དཏྟ་དང་སྟྲཱིི་ལ་དང་པོ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡནྲ་ཡིས་ལས་བརྗོད་པ་ནི། ཨོ་ད་ནཿཔ་ཙྱ་མཱ་ན་སྟེ་ན། དེ་ཡིས་ཟས་འཚེད། ལྟ་བུ་པཙྲ་ལས་ཨཱ་ན་ཤྲ་དང་ཡནྲ་སྦྱར་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཨོ་དན་ལ་དང་པོ་སྦྱར་བའོ། །སྐབས་འགར་ཨཱ་ན་ཤྲས་བྱེད་པོ་བཤད་པའང་ཡོད་དེ། ཨོ་ད་ནཾ་པཙ་མཱ་ནོ་བྲཱཧྨ་ཿ བྲམ་ཟེས་ཟས་འཚེད་པར་བྱེད། པ་ཙྲ་ལས་ཨཱ་ན་ཤྲས་ལས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཀྱང་བར་རྐྱེན་ཨནྲ་བིས་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་པ་ཙ་མཱ་ནཿ བྱེད་པ་པོའི་དོན་ཏུ་འགྱུར་བས་བྲཱཧྨ་་ལ་དང་པོ་སྦྱར་ཞིང་ལས་མ་བཤད་པས་ཟས་ལ་གཉིས་པ་སྦྱར་བའོ། །འདིའི་ཤུགས་ལས་བདག་དོན་གྱི་ཚིག་རྣམས་ལའང་བར་རྐྱེན་ཨནྲ་བི་སོགས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ཏུ་འགྱུར་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ནི་བྷུ་ཡ་ཏེ་མངྐུ་རེ་། མྱུ་གུས་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་སྟེ་བྷཱུ་ཡོད་པ་ལས་མེད་པའི་བྱིངས་ལས་ཏེ་ཡནྲ་སྦྱར་ཞིང་མངྐུ་ར་ལ་གཉིས་པ་མི་ཐོབ་པས་ཊཱ་བྱིན་པའོ། །ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ ལྷས་བྱིན་གྱིས་རེ་ལྡེ་བྱེད་དོ། །ལྟ་བུ་བྱིངས་ཀྲྀཉྲ་ལས་བཅས་ཡིན་ཀྱང་ཏི་དང་ཨུ་བི་སོགས་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོར་བསྒྲུབས་པས་ཀ་རོ་ཏིས་བྱེད་པ་པོར་བརྗོད་པས་ལས་ཀྱི་ཚིག་ཀ་ཊ་ལ་གཉིས་པའི་ཚིག་ཨམྲ་སྦྱར་བ་དང་། སུ་ཁམ་ནུ་བྷཱུ་ཡ་ཏེ་སྭཱ་མི་ནཱ། རྗེ་བོས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་ལས་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་ཏེ་དང་ཨནྲ་སྦྱར་བས་ལས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ལས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བས་སུ་ཁ་ལ་སི་མུ་བྱས་པ་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་ཀྲྀཏྲ་ཀྱིས་བཤད་མ་བཤད་འཆད་པ་ལས། ཀྲྀཏྲའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་བྷ་བྱ་སོགས་ཁ་འཕངས་ནས་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། དངོས་པོ་དང་ལས་སོགས་བཤད་པ། བྱེད་ཅན་ལྔ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པ། བྱེད་པ་པོ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྷ་བྱ་གེ་ཡ་སོགས
Chinese
由于没有找到迪尔卡拉帕的乌拉等的例子，所以按照旃扎的乌摩多来书写。 像这样，将先前和之后的词缀施加于词根，从而形成词或名称时，首先需要放置词根。因此，对于要放置的词根，其第一个字母是 ष，如 ष（藏文，梵文天城体 ष，梵文罗马拟音 ṣa，汉语字面意思：六），哈（藏文，梵文天城体 ह，梵文罗马拟音 ha，汉语字面意思：舍）恭敬，षि（藏文，梵文天城体 षि，梵文罗马拟音 ṣi，汉语字面意思：六）扎（藏文，梵文天城体 त्र，梵文罗马拟音 tra，汉语字面意思：三）滴落，षू（藏文，梵文天城体 षू，梵文罗马拟音 ṣū，汉语字面意思：六）扎（藏文，梵文天城体 द्र，梵文罗马拟音 dra，汉语字面意思：跑）小动物从子宫出生等，这些词根的第一个字母 ष 必须始终转换为词根的第一个 ष 的适当位置的 स。 ष्ठा（藏文，梵文天城体 ष्ठा，梵文罗马拟音 ṣṭhā，汉语字面意思：站立）从行走中返回，ष्ञ्（藏文，梵文天城体 ष्टु，梵文罗马拟音 ṣṭu，汉语字面意思：六）拉（藏文，梵文天城体 न्र，梵文罗马拟音 ñra，汉语字面意思：人）赞颂等，最初也通过这个 सूत्र（藏文，梵文天城体 सूत्र，梵文罗马拟音 sūtra，汉语字面意思：线）将 ष 转换为 स。之后，如果没有原因，也不会有有原因的事物，因此 ठा 和 टु 被认为是不同的，并返回到 त。因此，如 स（藏文，梵文天城体 स्，梵文罗马拟音 s，汉语字面意思：他）था（藏文，梵文天城体 था，梵文罗马拟音 thā，汉语字面意思：地方），स्त（藏文，梵文天城体 स्तु，梵文罗马拟音 stu，汉语字面意思：赞美）一样成立。 ष्ठि（藏文，梵文天城体 ष्ठि，梵文罗马拟音 ṣṭhi，汉语字面意思：唾液）驱逐儿子，षक्क（藏文，梵文天城体 षक्क，梵文罗马拟音 ṣakka，汉语字面意思：车）行走的意思，ष（藏文，梵文天城体 ष，梵文罗马拟音 ṣa，汉语字面意思：六）……对于非常恭敬的词根，第一个 ष्र 不会变为 स。还应记住旃扎拉巴和巴夏等中所说的内容。此外，ञ्र（藏文，梵文天城体 ञ्र，梵文罗马拟音 ñra，汉语字面意思：人）获得，मा（藏文，梵文天城体 मा，梵文罗马拟音 mā，汉语字面意思：不）非常恭敬等词根的开头有 的，通过 सूत्र（藏文，梵文天城体 सूत्र，梵文罗马拟音 sūtra，汉语字面意思：线）“འི་ནའོ་”始终转换为 न，除了मा（藏文，梵文天城体 मा，梵文罗马拟音 mā，汉语字面意思：不）是मा（藏文，梵文天城体 मा，梵文罗马拟音 mā，汉语字面意思：不）卡（藏文，梵文天城体 का，梵文罗马拟音 kā，汉语字面意思：什么）拉（藏文，梵文天城体 र，梵文罗马拟音 ra，汉语字面意思：火）ः的情况。此外，舍（藏文，梵文天城体 श्ये，梵文罗马拟音 śye，汉语字面意思：舍）扎（藏文，梵文天城体 द्र，梵文罗马拟音 dra，汉语字面意思：跑）行走，迪（藏文，梵文天城体 ध्यै，梵文罗马拟音 dhyai，汉语字面意思：沉思）扎（藏文，梵文天城体 द्र，梵文罗马拟音 dra，汉语字面意思：跑）思考，多（藏文，梵文天城体 दो，梵文罗马拟音 do，汉语字面意思：给）切断，肖（藏文，梵文天城体 शो，梵文罗马拟音 śo，汉语字面意思：变薄）变薄，登（藏文，梵文天城体 दे，梵文罗马拟音 de，汉语字面意思：给）扎（藏文，梵文天城体 द्र，梵文罗马拟音 dra，汉语字面意思：跑）守护等词根的末尾有 ए、ऐ、ओ、औ 四个中的任何一个，并且连接字母的末尾不是 विकार，则通过“आ”字母，除了所有词根的四个词缀之外，对于其他词缀，始终转换为 श्या、ध्या、दा、शा、दा 等。对于 कृत् 词缀 शन्तृ、तृ 等和 आनश्र 等，不会改变，因为它们会发生 विकार。此外，ओत्、औत् 等来自 कृत् 的 य 声音。就像 कृत् 词缀 य 在 ओ、औ 等声音之后所做的那样，转换为 अब्र、आब्र 等。在这里，例如，从 नौ 中拯救的 ञ，以及从 विष 中杀死的，以及从 तुला 中测量的，以及在那里好的，与 य 结合，成为 नाव्यं，意思是船只拯救，类似于应用于梵天等。与词缀结合之后，通过 र、ष、ऋ 等字母将 न 转换为 ण，以及 नामि 和 क 和 र 之后的词缀，以及变体和阿伽玛中存在的 ष，即努和变体，以及 ष 之间存在的 ष 也转换为 ण 等，也必须始终确定。像这样，对于接近需要的 तिद् 和 कृत्
English
Since examples of Ura etc. of Dirakalapa were not found, it was written according to Chandra's Umdo. Like this, when those prefixes explained earlier and later are applied to the root, thereby forming a word or name, it is necessary to place the root first. Therefore, for the root to be placed, whose first letter is ष, such as ष ha respectful, षi tra dripping, षū dra small animals born from the womb, the initial ष of these must always be converted to the appropriate place of स for the initial ष of the root. ष्ठा turning away from going, ष्ञ् ra praising, initially this sutra also converts ष to स. Later, if there is no reason, there will be no caused thing, therefore ठा and टु are considered different and revert to त. Therefore, it is established like स था, स्तु. ष्ठि expelling the son, षक्क meaning going, ष... for very respectful roots, the first ष्र does not change to स. It should also be remembered what is said in Chandrapa and Bhasha etc. Furthermore, ञ्र obtaining, मा very respectful etc. roots whose beginning has , by the sutra "འི་ནའོ་" it will always be converted to न, except for मा is मा का रः. Furthermore, śye dra going, dhyai dra thinking, do cutting off, śo thinning, de dra protecting etc. roots whose end has any of the four ए, ऐ, ओ, औ, and the end of the connecting letter is not a vikāra, then by the letter "आ", except for the four prefixes of all roots, for other prefixes, it is always converted to श्या, ध्या, दा, शा, दा etc. For kṛt prefixes śantṛ, tṛ etc. and ānaśra etc., it will not change because they undergo vikāra. Furthermore, ओत्, औत् etc. are like the य sound of kṛt. Just as the kṛt prefix य does after the sounds ओ, औ etc., it is converted to अब्र, आब्र etc. Here, for example, ञ saved from नौ, and killed from विष, and measured from तुला, and good there, combined with य, becomes नाव्यं, meaning a ship saves, similar to being applied to Brahma etc. After being combined with the prefix, converting न to ण by the letters र, ष, ऋ etc., and prefixes after nāmi and क and र, and ष existing in variants and āgama, that is, nu and variants, and ष existing between ष is also converted to ण etc., must also always be determined. Like this, for the closely needed tid and kṛt
Chinese
讲述连接方式和其余意义后，关于“说与不说”的意义，出自全知大学者翻译的《关联善巧》： “提札和吉札及其它，以及词组所表达的，那里首先是行为，未说的是其他变格。” 意思是说，提札等词已经表达了宾语和施事者，那么就应该给予第一变格；如果未表达，那么就应该按照应得的资格使用第二变格等其他变格。总的来说，讲述了经文的实际意义后，未说的部分自然会产生意义。首先，简要地说明提札的位置： “对于施事者，有la字变化，或者对于事物和业。” 提札，即所谓的嘎拉巴的“德”等一百八十个，所有词缀的根本是归纳为拉等十类的，特殊标志只是添加而已，因此在不与它结合时，只有没有la字元音才是词缀的本质。 它们会变成施事者，或者变成事物和业的意义。 这就是所说的。然后，详细说明分为实际和特殊两种，第一种是： “提普拉等九个变化，以及la变化夏德里嘎苏等，被称为具有其他意义的词，在施事者本身上明显成立。” la变化的提普拉等十八个组出现十个组，因此各自的前面是提普拉等九个，以及作为吉札词缀显示的la变化夏德里嘎苏，即嘎拉巴的香德里德拉和嘎瓦努。 这些被称为具有其他意义的词，因为从声音的角度来看，它们被用来证明其他意义的词，而从意义的适用范围来看，它们使施事者的意义清晰，因此应该在那里证明。第二种也分为与词的其他意义相关和与自身意义相关两种。第一种是： “阿、乌、那、努、纳、亚、提，维嘎拉使施事者清晰。” 在自性和词缀之间变化的夏斯拉、桑、安拉、维嘎拉等使施事者清晰。第二种是： “雅札和达札，通过结合阿那，使事物和业非常清晰。” 如同上面由其他意义引申显示的那样，达札，即德等，以及吉札词缀。