Tibetan
བ་ར་གྲུབ་པ་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ། །གྲོགས་དག་གི་སྙན་པའི་ངག །གླང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སོ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་བ་ཙམ་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་འགྱུར་ཏེ། རཱ་ཛནྲ་ལ་ངསྲ། མིཏྲ་ལ་ཨོསྲ། དནྟིནྲ་ལ་ཨཱམྲ་སྦྱར་ནས་བསྒྲུབས་པས། རིམ་བཞིན། རཱཛྙཿཔུ་ར་ཥཿ མི་ཏྲ་ཡོ་ར་མྀྲ་ཏཾ་ཝཱཀྱཾ། དནྟི་ནཱི་དནྟཱཿ ཞེས་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞི་ལ་བདུན་པའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གི་བྱ་བ་གང་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ། །རྟེན་གང་ཞིག་གིས་འཛིན་པའམ་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི་གནས་གཞིའི་དོན་ཡིན་པས་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལའང་རཱ་མ་ཙནྡྲ་སོགས་ཀྱི་ས་གཞིའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པས། དང་པོ་ནི། གཞི་དེ་ལ་དངོས་པོ་གཞན་དངོས་སུ་འཕྲད་ཅིང་བརྟེན་པ་སྟེ། །ཨཱ་ཀཱ་ཤེ་ཤ་ཀུ་ན་ཡཿ ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་རྣམས་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་ནི། ཕྲད་པ་དངོས་མ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཙམ་ཏེ། བཊེ་ག་བཿསུ་ཤེ་ར་ཏེ། ཤིང་པ་ཊ་ལ་བ་ལང་རྣམས་གནས་པར་བྱེད། ལྟ་བུ་དང་། གསུམ་པ་ནི། དངོས་སུ་འཕྲད་པ་དང་དེ་ལ་ཉེ་བ་གཉིས་ཀ་མིན་པར་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེར་གཞིའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ། ཏརྐྐེ་ཀུ་ཤ་ལ། རྟོག་གེ་ལ་བྱང་བ། ལྟ་བུ་དང་། བཞི་པ་ནི། ། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡུལ་དེ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཏི་ལེ་ཥུ་བིདྱ་ཏེ་ཧཻ་ལཾ། ཏིལ་རྣམས་ལ་སྣུམ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རིམ་པ་བཞིན། ཉེ་བར་འཕྲད་པ་ཅན་གྱི་གཞི་དང་། །ཉེ་བ་ཅན་གྱི་དང་། ཡུལ་ཅན་དང་། ཁྱབ་པའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་། པགས་པ་ལ་གཟིག་གསོད། ལྟ་བུ་བྱ་བ་གང་བྱེད་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་ལ་བདུན་པ་འགྱུར་ཏེ། ཙརྨྨ་ནྲ་ལ་དི་སོགས་ཀྱིས། ཙརྨྨ་ི་དྭཱིི་པི་ནཾ་ཧནྟི། འདིར་གཟིག་གསོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་པགས་པ་འདོད་པས་ཏེ་གཞན་ལ་འགྲེའོ། །ཡང་། བྱ་བ་གང་ཞིག་གིས་བྱ་བ་གཞན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་བདུན་པ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བེ་བརྵ་ཏི་ཙཽ་ར་ཨཱ་ག་ཏཿལྷས་ཆར་འབེབས་པ་ན་རྐུན་པོ་འོང་ངོ་། །ཞེས་ཆར་བབ་པ་དེས་རྐུན་པོ་འོང་བ་མཚོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། །བྲྀ་ཥ་ལེ་ཥཱ་སཱི་ནེ་ཥུ་བྲཱཧྨ་ཱ་བྷུཉྫ་ཏེ། དམངས་རིགས་སྡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ། རི་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དམངས་རིགས་རྣམས་ལྷག་མ་སྒུག་པ་ལས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཟས་ཟ་བ་མཚོན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་། སུཔྲ་སུཔྲ་མ་གུས་པར་མཚོན་པའི་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་འགྱུར་བར་བཤད་དེ། རུ་ད་ཏ་ལ་ངསྲ་དང་ངི་སྦྱར། རུ་ད་ཏཿཔྲ་བྲ་ཛི་ཏ་བཱནྲ། རུ་ད་ཏི་པྲ་བྲ་ཛི་ཏ་བཱནྲ། དུས་པ་ལས་སོང་། ། ཞེས་དུ་བ་ལ་མ་མོས་ནས་སོང་བའི་དོན་ནོ། །ཡང་། རིགས། ཡོན་ཏན་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པ། ངེས་པར་དགར་བའི་གཞི་དེ་ལ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རིགས་ནི། ཤཱ་ལ་ཡཿཤཱུ་ཀ་དྷཱ་ནྱཱ་ནཱཾ་པ་ཙྱ་ཏ་མཱཿ ཤཱ་ལ་ཡཿ ཤཱུ་ཀ་དྷཱ་ནྱེཥུ་པཙྱ་ཏ་མཱཿ གྲམ་ཅན་གྱི་འབྲུ་རྣམས་ལས་ཤྭཱཱ་ལེ་རྣམས་འཚེད་པར་བྱ་བའི་མཆོག་གོ། །ཞེས་འབྲུ་རྣམས་ལས་ཤཱ་ལིའི་རིགས་དགའ་བའོ། །ཡོན་ཏན་ནི། ག་བཱཾ་ཀྲྀཥྞ་ ཨཱམྲ་ སམྤནྣ་ཀྵཱི་ར་ཏ་མཱ། གོ་ཥུ་ སུ་བྲ་བཀྲྀཥྞ་སམྤནྣ་ཀྵཱི་ར་ཏ་མཱ། བ་རྣམས་ལས་ནག་མོ་འོ་མ་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ཞེས་པ་ཁ་དོག་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་སོ། །བྱ་བ་ནི། །གཙྪ་ཏཱཾ་དྷ་བནྟ། ཨཱ་མ་ཤཱི་གྷྲ་ཏ་མཱཿ གཙྪ་ཏྶུ་དྷ་བནྟཿ ཤྲཱི་གྷྲ་ཏ་མཱཿ འགྲོ་བ་རྣམས་ལས་རྒྱུག་པ་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ལས་རྒྱུག་པ་ལོགས་སུ་དགར་བའོ། །མཱ་ཐུ་རཿཔཱ་ཊ་ལི་པུཏྟྲ་ཀེ་ ཨཔྲ་ བྷྱཿསུ་ཀུ་མཱ་ར་ཏ་རཿ སྐྱ་ནར་བུ་པ་ སུཔྲ་ རྣམས་ལས་བཅོམ་རླག་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་གཞོན་པའོ། །ཞེས་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པ་དབྱེ་བ་ཅན་གྱི་གང་ལས་དགར་བའི་གནས་ལ་སྔ་མ་དག་མི་འགྱུར་བ་ལྔ་པ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཡང་སྐྱ་ནར་བུ་པ་ལས་བཅོམ་རླག་པ་ལོགས་སུ་དགར་བའོ། །དེའང་སྔ་མ་རིགས་ནི་ཚོགས་པ་ལས་དགར་བ་སྟེ། འདི་ནི་གཞི་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀྱི་གཅིག་ལས་གཅིག་དགར་བའོ། ། མཚུངས་པར་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཏུ་རུ་ལྱ་དང་། ས་དྲྀ་ཤ །ས་མ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་རུ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་དྲུག་པ་དང་གསུམ་པ་འགྱུར་ཏེ། ཏུ་ལྱོ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ཏུ་ལྱོ་དེ་བ་དཏྟེ་ནི། ལྷས་བྱིན་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚེ་རིང་བ་དང་། བཟང་པོ་དང་། །དགེ་བ་དང་། ཕན་པ་དང་། སྐྱིད་པ་དང་། །བདེ་བ་སོགས་སྨོན་པའི་དོན་གྱི་སྒྲ་སྦྱོར་ ངེས་ བ་ལ་དྲུག་པ་དང་བཞི་པ་འགྱུར་ཏེ། ཙི་རཾ་ཛཱི་བི་ཏནྟེ྅སྟུ། ཁྱོད་རིང་དུ་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག །ཀཱ་ལྱཱ་ཾ་ཏུ་བྷྱ་མསྟུ། ཀ་ལྱཱ་ཾ་ཏ་བཱསྟུ། ཁྱོད་ལ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ལྟ་བུའོ། ༈ །དེ་ནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སྦྱར་བའི་ཚེ་རྟགས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ ངསྲ་ ལ། དེ་ཡང་སི་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་ ངེ་ སྦྱིན་ཡུལ་དེ་ ངས་ མིང་ངམ་རྟགས་ཡིན་པ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། མིང་རྣམས་ཀྱང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རྟགས་གསུམ་དང་། །རྟགས་གཉིས་རེ་བ་དང་། གསུམ་པ་ཅན་དང་། །རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ་བཞི་རུ་འདུས་སོ། །དེ་ལ་རྟགས་ཀྱི་
Chinese
བ་ར་གྲུབ་པ་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ། །གྲོགས་དག་གི་སྙན་པའི་ངག །གླང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སོ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་བ་ཙམ་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་འགྱུར་ཏེ། རཱ་ཛ་（藏文）ནྲ་（梵文天城体）ལ་ངསྲ།（梵文羅馬擬音） མིཏྲ་（藏文）ལ་ཨོསྲ།（梵文羅馬擬音） དནྟི་（藏文）ནྲ་（梵文天城体）ལ་ཨཱམྲ་（梵文羅馬擬音）སྦྱར་ནས་བསྒྲུབས་པས། རིམ་བཞིན། རཱཛྙཿཔུ་ར་ཥཿ（梵文天城体，国王的人）, མི་ཏྲ་ཡོ་ར་མྀྲ་ཏཾ་ཝཱཀྱཾ།（梵文天城体，朋友的甜言蜜语）, དནྟི་ནཱི་དནྟཱཿ（梵文天城体，象的牙齿） ཞེས་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞི་ལ་བདུན་པའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གི་བྱ་བ་གང་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ། །རྟེན་གང་ཞིག་གིས་འཛིན་པའམ་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི་གནས་གཞིའི་དོན་ཡིན་པས་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལའང་རཱ་མ་ཙནྡྲ་སོགས་ཀྱི་ས་གཞིའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པས། དང་པོ་ནི། གཞི་དེ་ལ་དངོས་པོ་གཞན་དངོས་སུ་འཕྲད་ཅིང་བརྟེན་པ་སྟེ། །ཨཱ་ཀཱ་ཤེ་ཤ་ཀུ་ན་ཡཿ（梵文天城体） ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་རྣམས་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་ནི། ཕྲད་པ་དངོས་མ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཙམ་ཏེ། བཊེ་ག་བཿསུ་ཤེ་ར་ཏེ། ཤིང་པ་ཊ་ལ་བ་ལང་རྣམས་གནས་པར་བྱེད། ལྟ་བུ་དང་། གསུམ་པ་ནི། དངོས་སུ་འཕྲད་པ་དང་དེ་ལ་ཉེ་བ་གཉིས་ཀ་མིན་པར་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེར་གཞིའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ། ཏརྐྐེ་ཀུ་ཤ་ལ།（梵文天城体） རྟོག་གེ་ལ་བྱང་བ། ལྟ་བུ་དང་། བཞི་པ་ནི། ། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡུལ་དེ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཏི་ལེ་ཥུ་བིདྱ་ཏེ་ཧཻ་ལཾ།（梵文天城体） ཏིལ་རྣམས་ལ་སྣུམ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རིམ་པ་བཞིན། ཉེ་བར་འཕྲད་པ་ཅན་གྱི་གཞི་དང་། །ཉེ་བ་ཅན་གྱི་དང་། ཡུལ་ཅན་དང་། ཁྱབ་པའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་། པགས་པ་ལ་གཟིག་གསོད། ལྟ་བུ་བྱ་བ་གང་བྱེད་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་ལ་བདུན་པ་འགྱུར་ཏེ། ཙརྨྨ་（梵文天城体）ནྲ་（梵文天城体）ལ་དི་（梵文天城体）སོགས་ཀྱིས། ཙརྨྨ་ི་དྭཱིི་པི་ནཾ་ཧནྟི།（梵文天城体） འདིར་གཟིག་གསོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་པགས་པ་འདོད་པས་ཏེ་གཞན་ལ་འགྲེའོ། །ཡང་། བྱ་བ་གང་ཞིག་གིས་བྱ་བ་གཞན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་བདུན་པ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བེ་བརྵ་ཏི་ཙཽ་ར་ཨཱ་ག་ཏཿ（梵文天城体）ལྷས་ཆར་འབེབས་པ་ན་རྐུན་པོ་འོང་ངོ་། །ཞེས་ཆར་བབ་པ་དེས་རྐུན་པོ་འོང་བ་མཚོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། །བྲྀ་ཥ་ལེ་ཥཱ་སཱི་ནེ་ཥུ་བྲཱཧྨ་ཱ་བྷུཉྫ་ཏེ།（梵文天城体） དམངས་རིགས་སྡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ། རི་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དམངས་རིགས་རྣམས་ལྷག་མ་སྒུག་པ་ལས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཟས་ཟ་བ་མཚོན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་། སུཔྲ་སུཔྲ་མ་གུས་པར་མཚོན་པའི་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་འགྱུར་བར་བཤད་དེ། རུ་ད་ཏ་（梵文天城体）ལ་ངསྲ་（梵文天城体）དང་ངི་（梵文天城体）སྦྱར། ར
English
Bara is a perfect royal person. The sweet words of friends. The sixth case changes for the meaning of just the relationship like the teeth of elephants. By adding ṅasra to rājan, osra to mitra, and āmra to dantin, respectively, it becomes like rājñaḥ puruṣaḥ (Sanskrit, the king's man), mitra yor amṛtaṃ vākyaṃ (Sanskrit, the friend's sweet words), dantinī dantāḥ (Sanskrit, the elephant's teeth). The seventh is for the base. It is said that whatever action of the agent and object resides in, or whatever support holds or relies on, is the meaning of the base, so the seventh case changes. There are four types of base divisions, such as Rāmacandra. The first is when another object actually meets and relies on that base, like ākāśe śakuna yaḥ (Sanskrit, birds in the sky). The second is when it is not an actual meeting but only close proximity, like baṭe ga baḥ suśera te, where cows reside on the banyan tree. The third is when it is neither an actual meeting nor close proximity, but the object becomes the subject, and that is called the base, like tarke kuśala (Sanskrit, skilled in logic). The fourth is when the pervasive object becomes the place to be pervaded in that area, similar to the base, like tileṣu vidyate tailaṃ (Sanskrit, there is oil in sesame seeds). These are called the base of close contact, the base of proximity, the base of subject, and the pervasive base, respectively. Also, the seventh case changes for the reason of the action, like killing a leopard for its skin. By adding di to carman, it becomes carmaṇi dvīpi naṃ hanti (Sanskrit). Here, the reason for killing the leopard is desired for its skin, and it is explained elsewhere. Also, the seventh case changes for whatever action becomes a sign that indicates another action, like deve varṣati caura āgataḥ (Sanskrit), when the god sends rain, the thief comes. Like the rain indicating the thief's arrival. Also, vṛṣaleṣā sīneṣu brāhmaṇā bhuñjate (Sanskrit), the brahmins eat the mountains while the lower castes reside. Like the brahmins eating food while the lower castes wait for leftovers. Also, it is said that the sixth and seventh cases change for understanding the action that expresses respect, such as supra supra. By adding ṅasra and ṅi to rudata.
Chinese
邬达达 扎布拉 匝吉达 瓦纳ra， 汝达迪 扎布拉 匝吉达 瓦纳ra， 时已过。 意思是说不信烟雾而逝去。 再者， 种姓、功德、事业等集合中，作区分，一定区分的处所，用第六和第七变格。 其中种姓是：ཤཱ་ལ་ཡཿཤཱུ་ཀ་དྷཱ་ནྱཱ་ནཱཾ་པ་ཙྱ་ཏ་མཱཿ （藏文）ཤཱ་ལ་ཡཿ （藏文，梵文天城体，śālayaḥ，汉语字面意思：稻米） ཤཱུ་ཀ་དྷཱ་ནྱེཥུ་པཙྱ་ཏ་མཱཿ（藏文，梵文天城体，śūka dhānyeṣu pacyata māḥ，梵文罗马拟音，shuka dhanyesu pacyata mah，汉语字面意思：在芒谷中煮熟） གྲམ་ཅན་གྱི་འབྲུ་རྣམས་ལས་ཤྭཱཱ་ལེ་རྣམས་འཚེད་པར་བྱ་བའི་མཆོག་གོ། 意思是说谷物中，最喜欢稻米的种姓。 功德是：ག་བཱཾ་ཀྲྀཥྞ་ ཨཱམྲ་ སམྤནྣ་ཀྵཱི་ར་ཏ་མཱ། （藏文）གོ་ཥུ་ སུ་བྲ་བཀྲྀཥྞ་སམྤནྣ་ཀྵཱི་ར་ཏ་མཱ།（藏文，梵文天城体，goṣu subra kṛṣṇa sampanna kṣīra tamā，梵文罗马拟音，gosu subra krsna sampanna ksira tama，汉语字面意思：在牛群中，白色的黑色的牛奶最丰富） བ་རྣམས་ལས་ནག་མོ་འོ་མ་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། 意思是说颜色本身就是功德。 事业是：གཙྪ་ཏཱཾ་དྷ་བནྟ། ཨཱ་མ་ཤཱི་གྷྲ་ཏ་མཱཿ （藏文）གཙྪ་ཏྶུ་དྷ་བནྟཿ ཤྲཱི་གྷྲ་ཏ་མཱཿ（藏文，梵文天城体，gacchat su dhavantaḥ śrīghra tamāḥ，梵文罗马拟音，gacchat su dhavantah śrighra tamah，汉语字面意思：在行走中，奔跑非常迅速） འགྲོ་བ་རྣམས་ལས་རྒྱུག་པ་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ལས་རྒྱུག་པ་ལོགས་སུ་དགར་བའོ། །མཱ་ཐུ་རཿཔཱ་ཊ་ལི་པུཏྟྲ་ཀེ་ ཨཔྲ་ བྷྱཿསུ་ཀུ་མཱ་ར་ཏ་རཿ སྐྱ་ནར་བུ་པ་ སུཔྲ་ རྣམས་ལས་བཅོམ་རླག་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་གཞོན་པའོ། །意思是说，在有差别区分的处所，从其中区分出来的处所，前面的那些不变，用第五变格。 这里也是从སྐྱ་ནར་བུ་པ་（藏文，地名）中区分出བཅོམ་རླག་པ་（藏文，人名）。 而且，前面种姓是从集合中区分，这个是从两个不同的基中，从一个中区分出一个。 用表示相似的词语，如ཏུ་རུ་ལྱ་（藏文，梵文天城体，tulya，梵文罗马拟音，tulya，汉语字面意思：相似的）， ས་དྲྀ་ཤ （藏文，梵文天城体，sadṛśa，梵文罗马拟音，sadrisha，汉语字面意思：相似的），ས་མ་（藏文，梵文天城体，sama，梵文罗马拟音，sama，汉语字面意思：相同的）等词语时，用第六和第三变格。 ཏུ་ལྱོ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ཏུ་ལྱོ་དེ་བ་དཏྟེ་ནི། （藏文）如“与天授相似”等。 长寿、善良、吉祥、利益、快乐、安乐等祈愿意义的词语，一定用第六和第四变格。 ཙི་རཾ་ཛཱི་བི་ཏནྟེ྅སྟུ། （藏文）ཁྱོད་རིང་དུ་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག །愿你长寿。 ཀཱ་ལྱཱ་ཾ་ཏུ་བྷྱ་མསྟུ། ཀ་ལྱཱ་ཾ་ཏ་བཱསྟུ། （藏文）ཁྱོད་ལ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །愿你吉祥。 等等。 之后，连接各种变格时，必须确定词性。 也就是说，只要是སི་（藏文）等变格，施予的处所，我的名字或词性不会超出，名字也有阳性、阴性、中性三种词性，以及两种词性，具有三种词性，没有词性区分等四种。 其中词性的
English
Udata Prabrajita Vanra. Rudati Prabrajita Vanra. Time has passed. It means to leave without trusting the smoke. Furthermore, when distinguishing from a collection of caste, qualities, and actions, the sixth and seventh cases are used for the place of definite distinction. Among them, caste is: śālayaḥ śūka dhānyānāṃ pacyata māḥ (Tibetan) śālayaḥ (Tibetan, Devanagari, śālayaḥ, literal meaning: rice) śūka dhānyeṣu pacyata māḥ (Tibetan, Devanagari, śūka dhānyeṣu pacyata māḥ, Romanized Sanskrit, shuka dhanyesu pacyata mah, literal meaning: cooked in awned grains) གྲམ་ཅན་གྱི་འབྲུ་རྣམས་ལས་ཤྭཱཱ་ལེ་རྣམས་འཚེད་པར་བྱ་བའི་མཆོག་གོ། It means that among grains, the rice caste is the most preferred. Quality is: gavāṃ kṛṣṇa āmrā sampanna kṣīra tamā. (Tibetan) goṣu subra kṛṣṇa sampanna kṣīra tamā. (Tibetan, Devanagari, goṣu subra kṛṣṇa sampanna kṣīra tamā, Romanized Sanskrit, gosu subra krsna sampanna ksira tama, literal meaning: among cows, white and black milk is the most abundant) བ་རྣམས་ལས་ནག་མོ་འོ་མ་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། It means that color itself is a quality. Action is: gacchatāṃ dhavanta. āma śīghra tamāḥ (Tibetan) gacchat su dhavantaḥ śrīghra tamāḥ (Tibetan, Devanagari, gacchat su dhavantaḥ śrīghra tamāḥ, Romanized Sanskrit, gacchat su dhavantah śrighra tamah, literal meaning: in walking, running is very fast) འགྲོ་བ་རྣམས་ལས་རྒྱུག་པ་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས། It separates running from the action of walking. māthurāḥ pāṭaliputtrake apra bhyaḥ su kumāra taraḥ སྐྱ་ནར་བུ་པ་ སུཔྲ་ རྣམས་ལས་བཅོམ་རླག་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་གཞོན་པའོ། It means that in a place with distinct differences, the place that is distinguished from it, the former ones do not change, and the fifth case is used. Here, བཅོམ་རླག་པ་ (person's name) is distinguished from སྐྱ་ནར་བུ་པ་ (place name). Moreover, the former caste is distinguished from a collection, while this is distinguishing one from another among two different bases. When using words that express similarity, such as tulya (Tibetan, Devanagari, tulya, Romanized Sanskrit, tulya, literal meaning: similar), sadṛśa (Tibetan, Devanagari, sadṛśa, Romanized Sanskrit, sadrisha, literal meaning: similar), sama (Tibetan, Devanagari, sama, Romanized Sanskrit, sama, literal meaning: same), etc., the sixth and third cases are used. tulyo deva datta sya. tulyo deva datte ni. (Tibetan) Like "similar to Devadatta". For words with the meaning of wishing for longevity, goodness, auspiciousness, benefit, happiness, and comfort, the sixth and fourth cases are definitely used. ciraṃ jīvi tantē'stu. (Tibetan) ཁྱོད་རིང་དུ་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག May you live long. kālyāṃ tubhya mastu. kalyāṃ tava stu. (Tibetan) ཁྱོད་ལ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག May you be auspicious. And so on. After that, when connecting various cases, it is necessary to determine the gender. That is to say, as long as it is a case like si (Tibetan), the place of giving, my name or gender will not exceed, and names also have three genders: masculine, feminine, and neuter, as well as two genders, having three genders, and having no gender distinction, which are four in total. Among them, the gender of